專(zhuan) 訪蔣慶：禮樂(le) 是向大眾(zhong) 傳(chuan) 播儒家思想的最好方式

來源：作者授權伟德线上平台發表，首發於(yu) 澎湃新聞，標題被改為(wei) 《中國應主要通過禮樂(le) 解決(jue) 社會(hui) 問題，比完全靠法律好》

時間：孔子二五六六年歲次乙未十月初六日丁酉

           耶穌2015年11月17日

【作者簡介】

蔣慶，當代“大陸新儒家”代表人物，民間書(shu) 院陽明精舍山長。著有《公羊學引論》、《政治儒學》、《儒學的時代價(jia) 值》、《再論政治儒學》、《廣論政治儒學》等。主編有《中華文化經典基礎教育誦本》。

郭誌剛，計算機專(zhuan) 業(ye) 碩士，文化傳(chuan) 媒從(cong) 業(ye) 人員，儒家文化的信奉者。

蔣慶

儒家如何麵對大眾(zhong) 進行傳(chuan) 播？

郭誌剛：我在上海主要從(cong) 事計算機動漫方麵的工作。在工作中，我有些迷茫。王陽明先生非常注重“立誌”，我總希望在中國傳(chuan) 統文化方麵做點什麽(me) ，比如在動漫方麵進行傳(chuan) 統文化的傳(chuan) 播，但感覺勢單力薄。我平時也彈琴，但現在彈琴的人對中國文化的理解並不一定很深。

我希望能用一種通俗的方式來改變中國人的觀念，而不僅(jin) 僅(jin) 是在理論上探討，這是我這次來訪的目的，希望能得到蔣先生指教。

蔣慶：你說到的彈琴、動漫，都是“藝”。孔子也會(hui) 彈琴，但孔子並不是以藝人的方式名世。彈琴是需要有內(nei) 涵的，義(yi) 理就是藝的基礎，沒有義(yi) 理，藝也就沒有意義(yi) 了。當然，如果隻有義(yi) 理而沒有藝，也很幹枯，不能潤澤生命，並且“言之無文，行而不遠”——既不能藝化自己的內(nei) 心，又傳(chuan) 播不出去。

但是，能直接深入體(ti) 認義(yi) 理的人畢竟是少數，那是最高層次交流的基礎。交流，也就是你說的傳(chuan) 播。如果搞大眾(zhong) 傳(chuan) 播，最好是義(yi) 理與(yu) 技藝同時掌握。現在搞動漫的人非常多，但他們(men) 大多隻懂技術，昧於(yu) 義(yi) 理，所以他們(men) 的作品就沒有深刻的內(nei) 容，或者內(nei) 容比較低俗，這種傳(chuan) 播就是負麵的。

儒家的學問需不需要麵對大眾(zhong) 去傳(chuan) 播？當然需要。儒家的道理，除了賢人君子需要了解外，一般老百姓，即中才以下的人，也需要了解。但由於(yu) 傳(chuan) 播目的不同，傳(chuan) 播方法也有異。對老百姓的傳(chuan) 播，我們(men) 需要尋求最好的傳(chuan) 播方法——即把高深的義(yi) 理變成一般老百姓熱衷接受的方式——這就是“六藝”中的禮樂(le) 係統。這主要不是通過文字、知識、觀念、論說來傳(chuan) 播，而是通過語言、行為(wei) 、音樂(le) 、情感來熏陶，即書(shu) 院之外大眾(zhong) 化的傳(chuan) 播形式，包括禮樂(le) 、祭祀、戲劇以及現在所說的文學、動漫等。

從(cong) 傳(chuan) 統上來看，除了在書(shu) 院中進行高層次的義(yi) 理傳(chuan) 播外，就是在大眾(zhong) 中進行禮樂(le) 傳(chuan) 播。朱子、陽明除重書(shu) 院高層次的義(yi) 理傳(chuan) 播外，又特重鄉(xiang) 約教化等禮樂(le) 傳(chuan) 播。中國古代的戲劇，體(ti) 現的正是文以載道的精神，也是禮樂(le) 教化的一種形式。通過戲劇，傳(chuan) 播忠孝仁義(yi) 等儒家理念，老百姓不知不覺受到戲劇的感染，也就是接受禮樂(le) 文化的價(jia) 值熏陶。所以，《樂(le) 記》認為(wei) ，禮樂(le) 的作用是移風易俗。

郭誌剛：但現在的人太急功近利，所以傳(chuan) 播也會(hui) 出現偏差。我一直想探索一種傳(chuan) 播，能把真正適合傳(chuan) 播的東(dong) 西拿出來，讓大家真正了解和接受。

蔣慶：我完全同意你的看法，我們(men) 需要向大眾(zhong) 傳(chuan) 播真正適合的價(jia) 值。實際上儒家高深的義(yi) 理，通過長期的曆史教化，已經潛移默化地變為(wei) 一般人不自覺的行為(wei) ，這在現實生活的各個(ge) 方麵都能看得見摸得著，是活生生的生活呈現。

比如“忠孝”，在曆史上已形成了好多人物事跡，隻是我們(men) 沒有去發掘而已。現在技術這麽(me) 發達，傳(chuan) 播形式不成問題，問題是缺乏內(nei) 容。禮樂(le) 感人至深，是潤物細無聲的。如果一個(ge) 人從(cong) 小看的多是有關(guan) “忠孝”的電影或動漫，而不是好萊塢誨淫誨盜的電影與(yu) 日本低俗無聊的動漫，那這個(ge) 人的成長就會(hui) 絕對不一樣。

我們(men) 對付誨淫誨盜與(yu) 低俗無聊的傳(chuan) 播，有兩(liang) 個(ge) 途徑來杜絕。一個(ge) 是國家立法禁止，這個(ge) 僅(jin) 靠我們(men) 做不到；另一個(ge) 就是創作更好的作品來代替它，這點我們(men) 應該做得到。美國人製作的動漫《花木蘭(lan) 》就不錯，它不僅(jin) 生動表現了中國傳(chuan) 統的孝與(yu) 忠的價(jia) 值，還體(ti) 現了中國傳(chuan) 統女性的擔當精神與(yu) 偉(wei) 大氣概，並且以一種大家喜聞樂(le) 見的形式來傳(chuan) 播。

辜鴻銘說中國的女性是世界上最偉(wei) 大的婦女，我們(men) 的曆史文獻上有很多典型人物。問題是我們(men) 要以喜聞樂(le) 見的形式把它表現出來，讓大家接受。比如說動漫、電影，大家看到後，感動了，就成功了。這樣的資源中國文化中擁有太多，可惜去發掘的人很少。

儒家文化：作為(wei) 工具資源，還是生命信仰？

郭誌剛：但是要想表現好，非常不容易。

蔣慶：這不是問題的本身。在中國不缺乏技術，缺的是理念。很多人自己沒有理念，卻想急功近利。還有一點使其不能成功的是，人們(men) 感覺儒家文化是個(ge) 資源，但又不真正相信儒家文化的義(yi) 理，而隻想功利地用這個(ge) 文化來謀利——儒家的價(jia) 值在他們(men) 那裏隻是謀利的工具和資源，而不是生命信仰，因而不能形成創作的巨大力量。

一個(ge) 人如果沒有信仰的動力，根本寫(xie) 不出好劇本來。“不誠無物”。第一要有儒家的信仰，第二要有傳(chuan) 播儒家價(jia) 值的責任感，第三要對大眾(zhong) 傳(chuan) 播有興(xing) 趣，第四具有大眾(zhong) 傳(chuan) 播的技術——這樣才會(hui) 成功。

我們(men) 國家現在大多數人對儒家還缺乏自覺層麵的信仰，因為(wei) 我國近百年來在所有國民教育中切斷了儒家的教育，致使人們(men) 達不到對儒家價(jia) 值的真誠信仰與(yu) 深刻體(ti) 認。於(yu) 是，就算想寫(xie) 也寫(xie) 不出好作品。

現在寫(xie) 孔子傳(chuan) 的人非常多，但最好的還是日本人井上靖寫(xie) 的《孔子》，因為(wei) 他是以朝聖般的心靈寫(xie) 的。我們(men) 現在缺乏信仰的力量，所以創作人員隻有補課。達到生命信仰的高度後，才能創作出好作品。我想井上靖在寫(xie) 《孔子》的時候，能不能出版根本不是他考慮的問題。他那麽(me) 大歲數了，為(wei) 了寫(xie) 好孔子傳(chuan) ，專(zhuan) 程到中國來沿著孔子周遊的路線親(qin) 身走了一遍，深入實地體(ti) 認孔子當時的心靈世界。他甚至為(wei) 了搞清楚為(wei) 什麽(me) 孔子到了某個(ge) 地方就不往楚國走了，兩(liang) 次到那個(ge) 地方去看實際情況。

所以，沒有信仰的力量，就不能寫(xie) 出好的儒家作品，更談不上去傳(chuan) 播儒家價(jia) 值了。

郭誌剛：我為(wei) 了了解琴，就花了兩(liang) 年時間。如果讓我了解一種文化，那需要花多長時間啊？

蔣慶：並不是說你要當個(ge) 儒家文化的專(zhuan) 家，做專(zhuan) 家恐怕一輩子時間都不一定夠用。我的意思是，你要有對儒家的真誠信仰與(yu) 基本信念，不把儒家價(jia) 值當成資源與(yu) 工具去用，也就是說，最起碼你要信奉儒家價(jia) 值。

古琴在中國文化中不是工具，它不是用來表演給人聽或看的，而是用來表達自己的心靈境界的。如果你真正了解了古琴的精神，應該可以舉(ju) 一反三。你如果真正想做弘揚儒家文化的事，就不要等，等誰啊？現在儒家文化處於(yu) 艱難狀態，這就需要每個(ge) 個(ge) 人以自己的力量去弘揚儒家文化，並且需要有孟子所說有“大丈夫”氣概與(yu) 陽明先生所說的“狂者”精神，憑此氣概與(yu) 精神努力奮鬥，儒家文化的複興(xing) 才會(hui) 有希望。我們(men) 這個(ge) 時代連儒家生存的土壤都沒有了，你隻能自己開墾土壤後自己栽種。

“若全麵了解孔子，就應該把孔子當作聖王而不僅(jin) 僅(jin) 是聖人來看待”

郭誌剛：我們(men) 現在隻能在業(ye) 餘(yu) 時間來弘揚儒家文化，因為(wei) 還需要工作。所以可能我們(men) 在這方麵比較欠缺。

蔣慶：不是欠缺，恰恰是陽明先生所說的需要“事上磨練”的工夫，因為(wei) 道在倫(lun) 常日用。

另外，還必須全麵理解孔子。隻通過《論語》了解孔子並不全麵，因為(wei) 《論語》是曾子等一係門人編撰的，體(ti) 現了曾子的偏好。孔子的弟子非常多，不同的弟子稟性不同、誌趣不同，追隨孔子的時間不同，接受孔子教誨的內(nei) 容也不同，所以傳(chuan) 承孔子的思想也自然有所偏好。

因此，要全麵了解孔子，必須通過“六經”。孔子刪《詩》《書(shu) 》，定《禮》《樂(le) 》，讚《易》道，作《春秋》，在“六經”裏貫穿了孔子的聖心王意。故隻有通過“六經”，站在“六經”的高度，才能真正全麵深入地了解孔子。

具體(ti) 說，通過“六經”，我們(men) 了解到孔子最重要的思想，就是王道。王道包括了天道、地道、人道。而《論語》主要集中在人道方麵，如“己所不欲，勿施於(yu) 人”，是人道中最高的忠恕之道。

所以，如果要找一條貫穿孔子思想的主線的話，那就必須是王道。自宋明以來，特別是現在，人們(men) 普遍隻是通過《論語》來了解孔子，而不是通過“六經”來了解孔子，這樣對孔子的理解就不夠全麵。這就導致人們(men) 隻把孔子當作聖人來看待。實際上，若全麵地了解孔子，就應該把孔子當作聖王來看待。孔子不僅(jin) 僅(jin) 是道德崇高的聖人，更是參通天地人的聖王。故孔子之道不隻是聖道，更是王道。

同樣，也隻有通過“六經”的思想，才能真正了解《論語》。人們(men) 普遍認為(wei) 《論語》最好懂，實際上《論語》很難懂，因為(wei) 《論語》隻記錄了孔子的談話內(nei) 容，很少記錄孔子談話的背景，但我們(men) 並不能主觀猜測孔子談話的背景。隻有站在“六經”的高度，全麵了解了孔子的思想，才能比較正確地理解《論語》中孔子所談論的內(nei) 容。實際上《論語》裏也有天道的思想，比如“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”而“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”則體(ti) 現了孔子為(wei) 王的王道思想。

中國不是主要通過法律體(ti) 係，而是通過禮樂(le) 體(ti) 係來解決(jue) 社會(hui) 問題

郭誌剛：周敦頤說過不懂禮就無法懂《春秋》，又說“禮為(wei) 陰，樂(le) 為(wei) 陽”，這是否說明禮樂(le) 是很重要的？請蔣先生談談如何理解中國的禮樂(le) 文化？

蔣慶：禮樂(le) 肯定是非常重要的。梁漱溟先生用禮樂(le) 來概括中國文化的本質，說中國文化就是禮樂(le) 文化。實際上中國文化和西方文化的最大區別，正是在禮樂(le) 方麵。西方人自己研究他們(men) 的社會(hui) ，像馬克斯·韋伯所說，西方是法理型社會(hui) ，從(cong) 希臘時期一直到現在，基本上都是這樣。

中國社會(hui) 則不同，中國是禮樂(le) 社會(hui) ，社會(hui) 的治理主要是通過禮樂(le) 來實現的。雖然儒家文化中常說“禮樂(le) 刑政”，但以禮樂(le) 為(wei) 主，刑政是輔助禮樂(le) 的。

現在的所謂新派人物，總是認為(wei) 中國社會(hui) 與(yu) 西方社會(hui) 相比，差距太大，形不成一套完整的、主導性的法律治理體(ti) 係。然而，這可能恰是中國文化的長處。中國不是主要通過法律體(ti) 係，而是通過禮樂(le) 體(ti) 係來解決(jue) 社會(hui) 問題，效果應該比完全依靠法律好——因為(wei) 這種治理方式可以形成一個(ge) 有秩序的、穩定的、建立在自發良俗上的合乎道德的社會(hui) 。

而法理型社會(hui) ，現在不管從(cong) 中國還是從(cong) 西方來看，都已看出它的問題來了，它是建立在人為(wei) 的理性計算的利益基礎上的。而禮樂(le) 社會(hui) 則是建立在人自然的情感的道德基礎上的。另外，對於(yu) 社會(hui) 的管理成本而言，法理型社會(hui) 的管理成本相當高，要建立一整套法官係統、律師係統、暴力係統與(yu) 監獄係統，而禮樂(le) 社會(hui) 則是靠自發的良俗而治，其管理成本是相當低的。這就是孔子所說的“以禮為(wei) 國”。所以，通過禮樂(le) 能夠把中國文化的特色突顯出來。

但是，中國禮樂(le) 治國的理想在曆史中從(cong) 未完全、充分實現，而是出現了一些問題。孔子的理想固然是靠禮樂(le) 來治理社會(hui) ，中國社會(hui) 的特質是禮樂(le) 型社會(hui) 也沒有錯，但是，在中國的曆史現實與(yu) 禮樂(le) 治國的儒家理想之間仍存在著差距，禮樂(le) 治國隻是儒家理想大體(ti) 的落實。比如，從(cong) “樂(le) ”的方麵來說，自東(dong) 漢的大亂(luan) 以後，懂“樂(le) ”的人就越來越少了，因為(wei) “樂(le) ”不像“禮”可以通過文字保存下來，當時缺乏有效的記譜技術，戰亂(luan) 中“樂(le) ”（即古代先王用於(yu) 禮儀(yi) 的雅樂(le) ）自然很快就亡了。

另外，因為(wei) “樂(le) ”有愉悅的功能，在“樂(le) ”的發展過程中，就會(hui) 出現純粹追求聲音旋律之感官享受的情況，而失去了“樂(le) ”的社會(hui) 教化功能。而儒家所推崇的“樂(le) ”是宗廟音樂(le) ，即聖王的禮儀(yi) 音樂(le) ，也就是現在所說的宗教音樂(le) 。這種音樂(le) 的最大特色是表現宗教道德的情感，具有社會(hui) 教化的功能，而不是民間流行的純粹感官享受之樂(le) ，即非桑間濮上之樂(le) 。孔子雖然不一定會(hui) 完全反對純美意義(yi) 上的民間流行音樂(le) ，但孔子肯定把聖王的教化之樂(le) 放在首位。所以，當齊國送女樂(le) 給魯國時，孔子就離開魯國了，因為(wei) 孔子認為(wei) 接受女樂(le) 就意味著魯國拋棄了聖王的禮樂(le) 教化，與(yu) 夷狄無異了。

儒家所推崇的音樂(le) ，當然是與(yu) 民間的桑間濮上之樂(le) 不一樣的。桑間濮上之樂(le) 是刺激感官的音樂(le) ，所以魏文侯一聽到先王的雅樂(le) 就打瞌睡，而聽到桑間濮上之樂(le) 就興(xing) 奮。先王雅樂(le) 培養(yang) 的是人的宗教感、道德感、神聖感與(yu) 虔誠感，而不是純粹的愉悅感。當然，先王雅樂(le) 也是會(hui) 給感官帶來愉悅的美感享受的，否則，孔子就不會(hui) 評價(jia) 《韶樂(le) 》盡美盡善了。

我有位朋友從(cong) 國外回來，說他去到教堂裏感到最震撼的是宗教音樂(le) ，宗教音樂(le) 一奏響馬上使人產(chan) 生了神聖的莊嚴(yan) 感，並產(chan) 生了另外一種美的感覺。他說在聽宗教音樂(le) 時，世俗的感覺立即就消失了。我想，孔子當年聽《韶樂(le) 》而三月不知肉味，就是處於(yu) 這種神聖莊嚴(yan) 的美感狀態。

所以，子夏對魏文侯所講的先王雅樂(le) ，實際上就是這種神聖感與(yu) 美感相結合的宗教音樂(le) ，即先王時代的儀(yi) 式音樂(le) 。在古代，吉、凶、軍(jun) 、賓、嘉“五禮”都配有音樂(le) ，《詩經》也配有音樂(le) ，但是不同場合的音樂(le) 給人的感受是不一樣的。比如打仗，音樂(le) 是激勵士氣的；祭祀，音樂(le) 是慎終追遠的。總之，音樂(le) 不是純粹為(wei) 了尋求感官刺激的。所有這些都是先王雅樂(le) ，是儒家所推崇的。

現在，我們(men) 應該把先王雅樂(le) 恢複起來。但“樂(le) ”是專(zhuan) 家之學，而聲音這種東(dong) 西又非常深奧微妙。孔子是懂的，但是在技術上沒有傳(chuan) 下來。《樂(le) 記》隻傳(chuan) 了音樂(le) 理論，沒有傳(chuan) 下技術性的東(dong) 西。孔子說，“樂(le) 雲(yun) 樂(le) 雲(yun) ，鍾鼓雲(yun) 乎哉？”我們(men) 也可以反過來說，如果沒有鍾鼓，禮樂(le) 也無法存在。所以，禮樂(le) 的精神和音樂(le) 的技藝之間具有非常密切的關(guan) 係，二者是缺一不可的。如果隻在文字上建立了禮樂(le) 的義(yi) 理，而沒有建構起音樂(le) 的技藝，就不能真正表達禮樂(le) 的精神。

因此，儒家文化的缺陷就是，禮樂(le) 的義(yi) 理保存了下來，而禮樂(le) 的技藝卻沒有完整地保存下來，因而我們(men) 在今天很難體(ti) 會(hui) 與(yu) 表達禮樂(le) 的精神。鑒於(yu) 此，我們(men) 今天要複興(xing) 中國的禮樂(le) 文化，關(guan) 鍵就在於(yu) 恢複樂(le) ，特別是恢複樂(le) 的技藝。當然，禮可義(yi) 起，樂(le) 也可義(yi) 起。我們(men) 可以通過儒家經典與(yu) 史書(shu) 的記載，把樂(le) 的技藝首先恢複起來。

孔子本人並沒有將六經分等級，分等級是後儒的事

郭誌剛：我感覺中國儒家的思想，似乎是從(cong) 《易經》開始的，是以《易經》為(wei) 本的。孔子讀易，後世的朱子、邵雍、周敦頤、張載、陽明先生對易都有獨到的見解。我是學數學的，所以對易隻是從(cong) 數字方麵把玩，對義(yi) 理方麵還沒入門，所以請蔣先生指導。

蔣慶：在儒家的經典中，每一部經都不一樣，都有各自的特點。其實，孔子本人並沒有特別強調哪一部經最重要。孔子留下來的言論，隻是對各個(ge) 經的作用進行了說明，指明了不同經的適用方麵，如興(xing) 於(yu) 詩，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) 。孔子並沒有把《易經》放在前麵。

從(cong) 宋儒到現在的學術界，很多人都把《易經》放在六經之首。但孔子本人並沒有將六經分等級，分等級是後儒的事。後儒有自己的理解與(yu) 偏好，他們(men) 遇到的社會(hui) 曆史問題也不一樣。比如孔子傳(chuan) 經，有不同的學生，每個(ge) 學生對經的理解與(yu) 偏好不同，每個(ge) 人所傳(chuan) 的經也就不同。為(wei) 什麽(me) 曾子傳(chuan) 《孝經》？因為(wei) 曾子的性格偏好於(yu) 守約之學，而孝的最大功能就是約身。

你生活在這個(ge) 時代，而且是學數學的，容易對《易經》產(chan) 生偏好，這是很自然的現象。如果是學文學的，也許會(hui) 對《詩經》更感興(xing) 趣。正是因為(wei) 不同的人對不同的經有不同的偏好，不同的人就會(hui) 認為(wei) 其所偏好的經比其他經重要。

還有，人們(men) 受時代學術的影響，也會(hui) 對經有所側(ce) 重。比如宋儒為(wei) 什麽(me) 把《易經》放在六經之首？主要是應對來自佛教的挑戰。佛教的挑戰主要來自性與(yu) 天道，而六經中《易經》則多言性與(yu) 天道。其他經如《春秋》《尚書(shu) 》言曆史與(yu) 政治更多一些。正是因為(wei) 這一原因，宋儒才提高《易經》的地位，把《易經》推崇為(wei) 群經之首。現在的人受宋儒影響，就會(hui) 重視《易經》，同宋儒一樣認為(wei) 《易經》是群經之首。

然而，儒學的義(yi) 理博大精深，孔子之後“儒分為(wei) 八”，產(chan) 生了不同的學派，以後產(chan) 生的學派則更多更複雜，每個(ge) 學派對經典的重視和解釋都不一樣。我們(men) 不能預定哪部經是群經之首，我們(men) 要有更大的胸懷，“六經”都是聖人所作，區別隻是功能上和適用上的不同。舉(ju) 個(ge) 簡單的例子，如果一個(ge) 人病了，撿的中藥中有六味藥，你能說哪味藥更重要嗎？都重要，隻是具有不同作用而已。“六經”也一樣，各自解決(jue) 的問題不同，比如《詩經》對人的性情進行熏陶，通過“詩教”培養(yang) 出溫文爾雅的人；《書(shu) 經》可以了解聖王對社會(hui) 政治的治理，疏通知遠，使得心胸開闊；《易經》潔靜精微，可以培養(yang) 知幾的智慧，等等。如果你隻讀《易經》的話，對儒家的經學即六藝的了解就不全麵。儒學對人的熏陶是綜合性的，是要實現完滿的人性。理解了這個(ge) 道理，就不能講哪一部經最重要，六部經都同等重要。

我們(men) 現在遇到的挑戰，是西方文化全方位的挑戰。我們(men) 要回應西方文化，就必須全方位地回應。西方文化也有抽象的形而上學部分，港台新儒家就是從(cong) 抽象的形而上學角度來回應西方文化的，比如牟宗三先生的第一部著作就是說易的。當然，現在看來這部書(shu) 是牟先生的習(xi) 作，是用西方的數理邏輯來解釋《易經》的。但是，從(cong) 中我們(men) 可以看到他們(men) 的理路，即港台新儒家是從(cong) 抽象的形而上角度來回應西方文化的，所以他們(men) 的思想資源主要是《易經》。熊十力先生也是這樣，他用形而上學回應佛教，也回應西方，思想資源也主要是《易經》。

如果我們(men) 是活在宋代，也許隻是從(cong) 這個(ge) 形而上學角度回應也就夠了，因為(wei) 在宋代中國文化沒有崩潰，隻是佛教進來在心性方麵造成對儒家文化的挑戰。但現在，我們(men) 所麵臨(lin) 的挑戰是全方位的，如果隻用《易經》的形而上學係統來回應時代的挑戰，就不夠了。在現代，我們(men) 必須整全地用所有儒家經典來回應時代的挑戰，來全方位地解決(jue) 時代麵臨(lin) 的問題。

學習(xi) 《易經》能用來算命從(cong) 而避禍求福嗎？

蔣慶：具體(ti) 到《易經》的解釋係統，是非常複雜的。對我來說，比較傾(qing) 向於(yu) “義(yi) 理派”這一係統，當然，也不否定“象數派”。但是，對中國士大夫影響大的還是義(yi) 理係統，特別是宋以後。我主張以義(yi) 理為(wei) 主，輔以象數，這應該也是孔子讚易的用心。孔子的《易傳(chuan) 》是講義(yi) 理的，但離不開象數，因為(wei) 《易傳(chuan) 》是建立在象數上的義(yi) 理，而不像其它經典講義(yi) 理的方式。像《詩》就寓情言理，《春秋》則托事明理。

孔子教我們(men) 學易的目的，是不要犯大錯誤，而不是像古希臘哲人，隻是滿足於(yu) 抽象思維的快樂(le) 。漢以後有易學家沉浸於(yu) 象數變化的玄妙快樂(le) 中，這不是孔子讚易的宗旨。實際上，《易經》並不玄妙，曆史上的好多政治家都受《易經》的影響，處理政務時都能運用《易經》的智慧和義(yi) 理來避免自己犯大錯誤。所以，古代的皇帝經常和大臣在一起講習(xi) 《易經》，並且也不是把《易經》當作學術來講，而是當作智慧來講，真正相信《易經》是指導他們(men) 行動的指南。

而現在，大學裏把《易經》當作學術來講，沒有多大意義(yi) 。近代以來研究《易經》受西方學說的影響，從(cong) 曆史學、人類學、考古學、神話學以及意識形態方麵來研究《易經》，把《易經》僅(jin) 僅(jin) 看作是證明某一西方學說與(yu) 意識形態正確的文獻資料，那更是歧出，更不可取了——這種研究《易經》的方法實際上就是解構《易經》，從(cong) 而毀滅《易經》。像郭沫若，從(cong) 《易經》中找出許多材料，目的隻是為(wei) 了證明周代是奴隸社會(hui) ，從(cong) 而證明他那一套關(guan) 於(yu) 社會(hui) 發展的意識形態理論無比正確。所以，以史學派的唯物主義(yi) 觀點研究《易經》，問題非常大，他們(men) 一定要在《易經》中找到曆史演變的規律與(yu) 事實，這就與(yu) 《易經》義(yi) 理完全不對路了。

古人把《易經》當作人生的智慧指南，因而《易經》是非常神聖的、神秘的、嚴(yan) 肅的、“不可為(wei) 典要”的。現在，《易經》卻變成了學術研究的文本對象與(yu) 曆史考據的文獻材料，《易經》在中國儒家文化中的正麵價(jia) 值與(yu) 偉(wei) 大作用已經蕩然無存了。因此，現在我們(men) 應該回到孔子的智慧，把《易經》當作我們(men) 的行動指南，用《易經》的義(yi) 理來指導我們(men) 的人生與(yu) 社會(hui) ，這才是我們(men) 學易的根本目的所在。

郭誌剛：謝謝蔣先生的回答，現在我明白了六經同等重要。但我對《易經》感興(xing) 趣，並不僅(jin) 僅(jin) 是受數學的影響，我認為(wei) 《易經》在吉凶禍福、陰陽消長的邏輯關(guan) 係上，是非常有說服力的。

今年端午節，我看了一遍《離騷》，屈原的出生都是按照卦象來取的，他的一生也是按照禮法來約束自己的，但他的結局卻是非常悲哀的。當然，我們(men) 凡人不能與(yu) 聖賢相比，聖賢是把生死置之度外。但是，按照我們(men) 凡人的理解，是否明白了《易經》，結局會(hui) 好一些呢？

蔣慶：你問如果精通《易經》的話，是否就能避免不好的結果？我想可能《易經》沒有這個(ge) 功能。因為(wei) 現實與(yu) 曆史相當複雜。孔子讚易，隻是教人盡量避免大過，但並不能說精通《易經》就能完全避禍得福。

如果學易完全是為(wei) 了避禍求福，那麽(me) ，這就是“小人讀易”了。小人讀易，總希望把所有的天機都搞清楚，然後追求福報，避免災禍。這是人類的一種傲慢，因為(wei) 人沒有能力完全知曉天機。然而，小人總是很自大，認為(wei) 自己學易完全能夠掌握天機，故傳(chuan) 統易學為(wei) 了糾正這種人類的傲慢，指出“易為(wei) 君子謀，不為(wei) 小人謀”。這即是說，不能把《易經》看成是純粹的算命書(shu) ，而應看成是形而上學的義(yi) 理書(shu) 。

孔子也讀易，也讚易，但他也沒有辦法靠《易經》來避禍求福，也沒有辦法在他所處的時代靠《易經》來避免他“道不行”的命運。君子是不算命的，天機是不可泄露的，如果妄想泄露天機的話，那本身就是狂妄，所以命本身是算不出來的。就算命能算出來，又有什麽(me) 意義(yi) 呢？因為(wei) 既然是命，就是不可改變的，算出來也沒用。

所以，學易不是為(wei) 了全麵掌握天機，而僅(jin) 僅(jin) 是為(wei) 了“知幾”，即為(wei) 了了解事物的初始狀態，采取應有的處理方法，以避免犯重大的錯誤。《易經》上往往講到“貞凶”，就算“正固”也不排除凶，並不是說按道的要求做了，一定會(hui) 是好的結果。

所以避免犯大錯誤和追求自己的福報是兩(liang) 個(ge) 概念：小人學易是為(wei) 追求福報，君子學易是為(wei) 避免大過。至於(yu) 結果，泰然處之，吉來不喜，凶至不憂，自己按照《易經》的告誡做就是了。孔子一生戰戰兢兢，也不能完全避免凶的結果，如困於(yu) 陳蔡之類。如果按照小人的心理來看，則會(hui) 認為(wei) 孔子不應該會(hui) 有那樣的結果，因為(wei) 孔子精於(yu) 易道，怎麽(me) 就算不出好的結果來呢？所以，“易為(wei) 君子謀，不為(wei) 小人謀”，我們(men) 學易按照易的教誡去做就行了，不要去執著追求一定要有好的結果。

（感謝心蘭(lan) 先生提供的錄音資料）

責任編輯：葛燦