傳(chuan) 統文化進校園的重心與(yu) 支點

作者：彭林

來源：《中國教育報》

時間：孔子二五六八年歲次丁酉二月初五日戊子

           耶穌2017年3月2日

我與(yu) “你”相遇。CFP供圖

中共中央辦公廳、國務院辦公廳近日印發《關(guan) 於(yu) 實施中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化傳(chuan) 承發展工程的意見》，要求中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化貫穿國民教育始終。學校教育如何科學做好中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化教育，是我們(men) 迫切需要解決(jue) 的問題。——編者

文化有“道”與(yu) “術”兩(liang) 個(ge) 層麵。道是理念，是文化的內(nei) 核、本質；術是形式、方法。兩(liang) 者同屬文化的一部分，而道承載的是價(jia) 值觀體(ti) 係，關(guan) 乎世道人心。抽去道，文化將成為(wei) 沒有生命的空殼。需要進入所有學校的是“道”，重心是德性教育，其支撐點則是禮儀(yi) 教育、人格教育、擔當教育和經典教育。在這些問題上著力，庶幾可從(cong) 根本上提升學生素質。

傳(chuan) 統文化進校園，近些年來一直沒有停，戲曲進校園、武術進校園、書(shu) 法進校園、楹聯進校園，如今又有中草藥進校園等，總體(ti) 而言，大多屬於(yu) 藝術類範疇。從(cong) 學理上而言，文化有“道”與(yu) “術”兩(liang) 個(ge) 層麵。道是理念，是文化的內(nei) 核、本質；術是形式、方法。兩(liang) 者同屬文化的一部分，而道承載的是價(jia) 值觀體(ti) 係，關(guan) 乎世道人心。抽去道，文化將成為(wei) 沒有生命的空殼。兩(liang) 者孰輕孰重，毋庸贅言。戲曲、武術等進校園，很有必要，但不必進入所有學校，需要進入所有學校的是“道”，重心是德性教育，其支撐點則是禮儀(yi) 教育、人格教育、擔當教育和經典教育。在這些問題上著力，庶幾可從(cong) 根本上提升學生素質。

中華傳(chuan) 統文化的靈魂是道德理性

東(dong) 西方文化最根本的區別在於(yu) ，西方是宗教文化，是以“神”作為(wei) 中心展開的，人的靈魂需要交給上帝“管理”。中國文化是以“人”作為(wei) 本位展開的，人的靈魂需要自己通過道德來“管理”。中國文化的基本命題是立德樹人，即如何通過教育、踐行，造就人格完善的“君子”。千百年來，從(cong) 孔子到朱子，再到顧炎武、曾國藩，古昔先賢無不孜孜於(yu) 此，從(cong) 而形成了關(guan) 於(yu) 修身、齊家、治國、平天下的豐(feng) 厚思想資源。把人的成長，定義(yi) 為(wei) 德性的增長，是中國文化的偉(wei) 大與(yu) 優(you) 秀之處。

兒(er) 童教育是將來立身於(yu) 世的基礎，人的德性、操行、人格、誌向等，都是在這一時期奠定，對於(yu) 個(ge) 人的未來，乃至國家的命運，所產(chan) 生的影響最為(wei) 深遠。基礎不穩，人生堪憂。《周易》提出“蒙以養(yang) 正”的命題，認為(wei) 在童蒙時期“自養(yang) 正道”“培根固本”，意義(yi) 重大，堪稱“至聖之功”。近代著名教育家唐文治先生也曾說：“欲救天下，先救學校，欲救學生，先救人心。”

多年來，在應試教育的體(ti) 製之下，學生為(wei) 分數而學，教師為(wei) 分數而教。某些教育工作者，鼓吹個(ge) 性解放等西方教育理念，放棄對學生德性的引導，導致學生身心的放任。道德教育虛懸一格，思想品德課內(nei) 容空疏，不接地氣。有人以“不讓孩子輸在起跑線上”的口號為(wei) 誘惑，將教學的熱點引向各種各樣的技能考級，其結果是“讓孩子輸在了起跑線上”。事實證明，今日社會(hui) 風氣的渙散、腐敗，教育在一定程度上難辭其咎。

傳(chuan) 統文化浩瀚博大，涵蓋萬(wan) 有，但各部分的重要性並不等同。在學風浮躁的當下，某些表演性強，熱鬧、花哨，容易顯示成就的活動，可能成為(wei) 首選，但它注定是光開花、不結果的造勢運動。而兒(er) 童的道德教育，不僅(jin) 社會(hui) 能見度低，而且需要做艱苦細致的努力，短期內(nei) 不容易見成果，卻是我們(men) 民族的百年大計，任何一位希冀成為(wei) 教育家的教師、校長都應該在這一關(guan) 鍵點上有所作為(wei) 。

小學生以禮儀(yi) 教育為(wei) 主

禮儀(yi) 是文明民族的標誌，任何一個(ge) 民族，但凡其文化發展到一定程度，都會(hui) 出現屬於(yu) 自己民族的禮儀(yi) 。中華文明，震爍古今。中華禮儀(yi) ，彰顯了我們(men) 民族的友善、和諧與(yu) 典雅，更是久享盛譽。但是，近代以來，傳(chuan) 統文化被抹黑，禮儀(yi) 傳(chuan) 承被中斷，很多人不知禮為(wei) 何物。如今出境旅遊的中國人越來越多，毋庸諱言，世界各國對中國遊客很少有正麵評價(jia) ，中華民族的形象受到嚴(yan) 重損害。在國內(nei) 更是如此，不願排隊，說話嚷嚷，隨地吐痰、扔廢棄物等隨處可見，大家普遍抱怨國人素質差。問題出在民眾(zhong) 身上，根源是在現行教育製度，從(cong) 小學到大學缺少禮儀(yi) 教育。

在中國傳(chuan) 統文化中，修身進德、知書(shu) 達禮，是求學的首要任務，無人可以例外。《大學》說：“自天子以至於(yu) 庶人，壹是皆以修身為(wei) 本。”要成為(wei) 一名合格的社會(hui) 成員，坐有坐相、站有站相，自律自愛，彬彬有禮等，都是修身的主課，並且是在兒(er) 童教育中完成的。

先秦的學校教育分小學與(yu) 大學兩(liang) 個(ge) 階段，八歲入小學，教“小節”，“教之以灑掃、應對、進退之節，禮樂(le) 、射禦、書(shu) 數之文”，屬於(yu) 行為(wei) 教育；十五歲入大學，教“大節”，“教之以窮理、正心、修己、治人之道”。如此區分很有道理。古人根據經典精神的要求，將孝親(qin) 、尊師、友愛、勤勞、節儉(jian) 、禮讓、謙和等理念以及心術、威儀(yi) 、服飾、飲食、辭令等做人必備的規範，轉換為(wei) 操作性很強的禮儀(yi) ，融匯在日常生活中，讓孩子每天踐行。孩子雖然在文化、智力、閱曆等方麵不如成年人，但涉世不深，心性單純，可塑性強。這些禮儀(yi) ，簡明易懂，容易上手，久而久之，自然內(nei) 化於(yu) 心；一舉(ju) 一動，優(you) 雅從(cong) 容，自然而然，合於(yu) 法度。所以孔子說：“少成若天性，習(xi) 慣之為(wei) 常。”

朱熹非常認同先秦儒家的理念，他編撰的《童蒙須知》說：“夫童蒙之學，始於(yu) 衣服冠履，次及言語步趨，次及灑掃涓潔，次及讀書(shu) 寫(xie) 文字，及有雜細事宜，皆所當知。”這些規矩浸潤著修身的理念，“皆所以為(wei) 修身、齊家、治國、平天下之本，而必使其講而習(xi) 之於(yu) 幼稚之時。欲其習(xi) 與(yu) 智長，化與(yu) 心成。”這些做人的細節，事關(guan) 做人的形象，“修之則吉，悖之則凶”，對人生、對社會(hui) 都有深遠的影響，絕非可有可無的瑣碎儀(yi) 節。

曾國藩稱讚朱熹的《小學》說：“古聖立教之意，蒙養(yang) 之規，差具於(yu) 是。蓋先王之治人，尤重於(yu) 品節。其自能言以後，凡夫灑掃應對、飲食衣服，無不示以儀(yi) 則。因其本而利道，節其性而不使縱，規矩方圓之至也。”曾國藩要求子弟“洗盡浮華，樸實諳練”“除讀書(shu) 外，教之掃屋抹桌凳，收糞鋤草，是極好之事，切不可以為(wei) 有損架子而不為(wei) 也”。

朱自清《經典常談》介紹儒家之禮時說，“這種禮，教人節製，教人和平，建立起社會(hui) 的秩序，可以說是政治製度”“就是一個(ge) 人飲食言動，也都該有個(ge) 規矩，別叫旁人難過，更別侵犯著旁人，反正諸事都記得著自己的分兒(er) ”“這些風俗習(xi) 慣有一些也可以說是生活的藝術。”

筆者深信，從(cong) 現在起，在全國所有小學中開展禮儀(yi) 教育，三年五載之後，學生的氣象、社會(hui) 風氣乃至中華的民族形象，一定會(hui) 煥然一新。

中學生以人格與(yu) 社會(hui) 擔當教育為(wei) 主

中學時期，是學生的人生觀、世界觀形成的時期，於(yu) 人於(yu) 世，都至關(guan) 重要。任何文化的核心都是價(jia) 值觀。所謂人生價(jia) 值，是指人應該如何活著，為(wei) 誰活著？判斷人生價(jia) 值的標準，是從(cong) 這個(ge) 世界上攫取得越多越高，還是給予這個(ge) 世界的越多越高？不管自己是否意識到，人每天都被這一基本問題所左右。

樹立正確的價(jia) 值觀，首要的是人格教育。梁啟超先生當年在清華講演時指出：“英美教育精神，以養(yang) 成國民之人格為(wei) 宗旨。”他說西人所謂有人格者，“即我國所謂君子”。我國古代的人格教育，就是“君子”教育，這是學校教育的核心命題。早在戰國時代，孟子就將仁、義(yi) 、禮、智等“四端”作為(wei) 人格標準來提倡，仁是博愛之心，義(yi) 是羞恥之心，禮是恭敬之心，知是是非心，缺少其中任何一項，都“謂之非人”。“四端”是人之所以為(wei) 人的品格、境界與(yu) 行為(wei) 方式，足以影響人的一生。四端健全，才有可能成為(wei) 完人。反之，書(shu) 讀得再多也不可能成才，而且有可能危害社會(hui) 。

人的自我價(jia) 值的實現，並非人生的終極目標，隨之而來的任務，是擴而充之，讓自我價(jia) 值與(yu) 社會(hui) 進步緊密相連，勇於(yu) 為(wei) 天下擔當，由“小我”走向“大我”，實現人生價(jia) 值的最大化。中國的儒者，最富天下情懷。孔子提出的建立“天下為(wei) 公”的大同社會(hui) 的理想，鼓舞了一代又一代的誌士仁人，前赴後繼地為(wei) 之奮鬥。宋明學者尤為(wei) 突出，從(cong) 範仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂(le) 而樂(le) ”，張載的“為(wei) 天地立心，為(wei) 生民立命，為(wei) 往聖繼絕學，為(wei) 萬(wan) 世開太平”，文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，到明朝東(dong) 林黨(dang) 的“風聲雨聲讀書(shu) 聲聲入耳，家事國事天下事事事關(guan) 心”，再到顧炎武的“天下興(xing) 亡，匹夫有責”，為(wei) 天下擔當，已然成為(wei) 中華民族的文化基因，而深深紮根於(yu) 社會(hui) 的深層，成為(wei) 中華民族始終立於(yu) 不敗之地的偉(wei) 力。

學生的誌向隻有不斷激勵，才能卓然獨立。唐文治先生少年時讀到清儒陸清獻的《座右銘》中“天下後世待汝治，汝勿徇汝無涯之欲而喪(sang) 厥誌”一句，“頗覺奮然”，成為(wei) 一生理想。他擔任無錫國學專(zhuan) 修館校長時，曾編撰《人格》一書(shu) 作教材，以“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，所存者神，所過者化”等語砥礪學生品德。他自撰楹聯：“四海同春，老吾老及人老，幼吾幼及人幼；萬(wan) 物一體(ti) ，天下溺猶己溺，天下饑猶己饑”。以這種高尚的思想作為(wei) 學校教育的主旋律，學生素質必將全麵提升。

經典教育與(yu) 文化認同

經典是民族文化的最高形態，世界上隻有最優(you) 秀的民族才擁有經典。中國文化作為(wei) 人類“軸心時代”的典範之一，其所創作的《孝經》《大學》《中庸》《論語》《孟子》等，是中華民族價(jia) 值觀體(ti) 係與(yu) 生活樣式的載體(ti) ，是千百年來舉(ju) 國認同的經典，對於(yu) 中國乃至世界文化的影響不可小覷。梁啟超說：“《論語》為(wei) 二千年來國人思想之總源泉，《孟子》自宋以後勢力亦與(yu) 相埒，此二書(shu) 可謂國人內(nei) 的外的生活之支配者，故吾希望學者熟讀成誦，即不能，亦須翻閱多次，務略舉(ju) 其辭，或摘記其身心踐履之言以資修養(yang) 。”熊十力說：“夫經之所明者，常道也。常道如何可廢？”徐複觀說，中國經典“在人之所以為(wei) 人的這一方麵，確顯示了常道，而可對自己的民族，永遠在精神的流注貫通中，與(yu) 我們(men) 以啟發鼓勵、提撕、溫暖，我覺得這是無可置疑的。”

自民國初，蔡元培宣布在學校中廢除讀經教育，經典教育的傳(chuan) 統被阻斷。這一決(jue) 定，引起地方及學界的反彈，故其後出現多次反複。作為(wei) 近代最早開眼看世界的學者之一的嚴(yan) 複，晚年積極提倡讀經，他說儒家群經是“中國性命根本之書(shu) ”“我輩生為(wei) 中國人民，不可荒經蔑古”。他將經典學習(xi) 與(yu) 人格養(yang) 成、國性養(yang) 成看成是一體(ti) 的事情，見解最為(wei) 深刻：“夫讀經固非為(wei) 人之事，其於(yu) 孔子，更無加損，乃因吾人教育國民不如是，將無人格；轉而他求，則亡國性。無人格謂之非人，無國性謂之非中國人，故曰經書(shu) 不可不讀也。”兩(liang) 千年來，中華民族的文化認同，是建立在這些經典之上的。若是斷然拋棄之，“轉而他求”，就會(hui) 喪(sang) 失國性，不成其為(wei) 中國人。

當今之世，東(dong) 西方文化的博弈隨處可見，其本質是：中華民族能否為(wei) 人類的發展提供一種不同於(yu) 西方文化的模式。學習(xi) 中華經典，弘揚經典精神，提高文化立國的理論思維與(yu) 公民的文化自覺，不可或缺。突出中華的文化主體(ti) 性與(yu) 品格，深入探討與(yu) 實踐，以此解決(jue) 中國道德失範、社會(hui) 失序的問題，重建人格標準與(yu) 道德倫(lun) 理規範、為(wei) 人處世的原則、社會(hui) 公德，陶冶情操、變化氣質，對於(yu) 整體(ti) 提升中國文化的軟實力與(yu) 全民素質，無疑具有戰略意義(yi) 。

責任編輯：姚遠