首先由學習(xi) 曆程的真實情境之覺知,喚醒公民儒學的萌芽。再者,宏觀儒學的三波變遷,指出我們(men) 已然進到了嶄新的公民儒學階段。重新省思“血緣性縱貫軸:解開帝製、重建儒學”的可能,並探索當代新儒學有關(guan) 返本開新“民主、科學開出論”的限製,進而超越“由‘內(nei) 聖’開‘外王’”的轉化論”,改而主張“由‘外王’而‘內(nei) 聖’調適論”。
降及魏晉六朝,這一偏重倫(lun) 理教化的詩學體(ti) 係,因應玄學思潮下崇尚自然之審美風尚,開始發生令人不易覺察的時代轉換:一方麵將人物品藻的範疇(如“風骨”、“形神”等)引入文藝批評;另一方麵,又出現了以自然化的審美意象來補充甚至替代倫(lun) 理化審美範疇的現象,如劉勰《文心雕龍》中反複出現的“華實”這一範疇,無形之中承擔著“文質”、“美···
從(cong) “成周之製”“委積之法”的“古法”到漢代以後常平倉(cang) 、義(yi) 倉(cang) 的設置,從(cong) 製度的層麵體(ti) 現了對弱勢群體(ti) 的關(guan) 照和惠民的主題,得到了朱熹的充分肯定。但其設置和管理存在缺陷,社倉(cang) 正是有針對性地進行補救。“東(dong) 南三賢”在社倉(cang) 創設及規製上存有分歧,但出發點均在仁人的惻隱。“愛民”是朱熹荒政的核心,也是他倡行社倉(cang) 的初心。推廣社倉(cang) 賑荒濟困,成···
儒家強調審美活動的教化指向,在製禮作樂(le) 的過程中,樂(le) 要服從(cong) 於(yu) 禮儀(yi) 秩序建構的需要,從(cong) 孔子的“盡善盡美”到《荀子·樂(le) 論》與(yu) 《禮記·樂(le) 記》,都體(ti) 現出道德目標對審美體(ti) 驗的優(you) 先性。但在實際的藝術創作中,偉(wei) 大的藝術作品總是會(hui) 突破美學偏向,在教化的目標下,吸收道家和佛教的超越性、非功利性思想,從(cong) 而呈現出儒釋道圓融合一的傾(qing) 向。
朱熹的「情」思想構建了一種獨特的「人化」、「人性」的「成人」、「成聖」的「人之為(wei) 人」的倫(lun) 理學思想。他的「情」思想在其倫(lun) 理思想中發揮著獨特的作用,不能隻被看作是「性體(ti) 」的「情用」,或「性一」的「情分殊」。朱熹意圖通過「情」思想的凸顯達到了人與(yu) 天道的結合,完成「天人合一」的倫(lun) 理思想構建。
孔子生活在國家治理由政教一體(ti) 向世俗政治轉變的關(guan) 鍵曆史節點上,既是六代最後的政教古儒,又是春秋至今最早的政治新儒,故其語錄既有政教雜糅的特點,也有世俗政治的傾(qing) 向。弟子後學選編《論語》,不僅(jin) 剔除了孔子的大量宗教語錄,也未收錄他政治研究、曆史研究的所有長篇語錄,隻選取了部分短小零星的政治語錄。
各位師友,下午好!慢廬過去一年的活動圓滿,文化沙龍和工作坊取得了很好的效果。即便如此,我們(men) 對自己文明的理解還遠遠不夠。中華文明的主流是儒家文明,而儒學的核心是經學,經學的基石在經典。在21世紀的今天,絕大部分中國人都應該讀一讀經典。儒家經典以五經為(wei) 根本,要想進入五經體(ti) 係,最便捷的途徑就是從(cong) 四書(shu) 起。對大眾(zhong) 而言,要···
孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係可以分為(wei) 四種:一、孔子是否是《易》本經的作者;二、孔子是否學習(xi) 過《易》;三、孔子是否為(wei) 《易傳(chuan) 》的作者;四、孔子是否傳(chuan) 《易》。以上問題錯綜複雜,相互關(guan) 聯。本文重在探討孔子是否學習(xi) 過《易》,這是其他三個(ge) 問題的前提。當然能夠論證孔子是《易》本經、《易傳(chuan) 》的作者的話,孔子是否學過《易》的問題也便迎刃···
在中國人的觀念中,“心”不僅(jin) 僅(jin) 是生理學、醫學上與(yu) 個(ge) 體(ti) 生命緊密相連的重要器官,更具有一種道德的、認知的、本體(ti) 的意義(yi) 與(yu) 內(nei) 涵。在中國傳(chuan) 統文化的源流中,不僅(jin) 儒家講“心”,而且佛、道也談“心”。在陽明心學盛行的今天,我們(men) 該如何正本清源,來理解“心”與(yu) “心學”,探尋從(cong) 孟子、管子、荀子到陸九淵、王陽明之間“心學”的詮釋路徑與(yu) 多重意涵,···
以血緣為(wei) 紐帶,形成了“血統”;以學緣為(wei) 紐帶,形成了“學統”;以“斯文”“慧命”和“道”的傳(chuan) 遞為(wei) 紐帶,則形成了“道統”。這三統,遠比通過強權建立且隨時變易的“政統”或“勢統”更強大,更持久,更深厚。
近十年來,我一貫反對聲色俱厲批判傳(chuan) 統,主張以一種溫情與(yu) 敬意看待我們(men) 的曆史。《宋潮》的主題之一,就是以堅實的史實,對所謂的“中國曆史停滯論”作出反駁。許多知識分子都喜歡引用一個(ge) 據稱是黑格爾提出的論斷:“中國的曆史從(cong) 本質上看是沒有曆史的,它隻是君主覆滅的一再重複而已。任何進步都不可能從(cong) 中產(chan) 生。”
吳展良先生曾經發現:“許多學者研究朱子時,開頭便問朱子思想是唯物的還是唯心的,是本體(ti) 論的還是宇宙論的,是理一元論還是理氣二元論,理先氣後是邏輯上的先或是時間上的先等一係列‘哲學基本問題’。”他進一步指出:“這些問題不是不能討論,這樣的觀點也不見得沒有意義(yi) 。”然而“隻顧研究這些從(cong) 未進入朱子頭腦的西方哲學問題,或者用西···
佛教自魏晉時期傳(chuan) 入中國以來,“自齋戒變為(wei) 義(yi) 學”[①]之後,迨至宋代,發展仍不減唐之高峰態勢,特別是在內(nei) 在超越和心性修養(yang) 方麵所具有的優(you) 勢,對儒學發展構成巨大的挑戰。如何回應此一挑戰,從(cong) 根源上消除佛教的影響力,這是宋代儒學當時發展一個(ge) 重要課題。朱子作為(wei) 以複興(xing) 儒學為(wei) 己任的宋儒,自然對佛教采取辟駁之立場,以昭示儒家思想的···
道德直接關(guan) 涉到人的存在,而非僅(jin) 僅(jin) 事為(wei) 上的令人滿意,這是《孟子》一書(shu) 中隱含的大義(yi) 。這種大義(yi) ,乃孟子通過對道德所作的三個(ge) 方麵的辯正逐漸顯現出來的,即一,道德與(yu) 不道德之間並無中間狀態,它們(men) 之間的區分是絕對的;二,道德非世俗的滿意,道德決(jue) 非鄉(xiang) 原;三,道德自身即是目的,道德決(jue) 不可以“利”言。在此辯正的基礎上,把“義(yi) 利之辨”···
經典文本的生命力存在於(yu) 充滿曆史性的理解之中,罔顧理解的曆史性而任意誇大理解主體(ti) (讀者)自身的自由限度,必然會(hui) 走向一種任意的獨斷。孔子不是蘇格拉底,不能用蘇格拉底式嚴(yan) 謹的邏輯標準來強求孔子的人生經驗總結,更不能把封建專(zhuan) 製思想的源頭歸罪於(yu) 孔子的“從(cong) 心所欲不逾矩”。孔子“四十而不惑”章或真或偽(wei) ,都無損於(yu) 這一經典文本在延···
“不可使知之”便可理解為(wei) 現實中不適宜民眾(zhong) 的、民眾(zhong) 不認可的,應當放手讓民眾(zhong) 使用智慧尋找解決(jue) 方案。綜上,“民可民不可”可考慮這樣翻譯:(在現實生活中)民眾(zhong) 可以做的,任由民眾(zhong) 去做;民眾(zhong) 不可以做的,任由民眾(zhong) 使用智慧去探索。這樣理解或許更符合孔子的本意。
在漫長的曆史發展中,中華法製文明積澱了深厚的法律文化,形成了獨特的法律精神,彰顯了中華民族的偉(wei) 大創造力。中華法係在世界幾大法係中獨樹一幟,其中有很多優(you) 秀的思想和理念。言之有理工作室約請江蘇省社會(hui) 科學院黨(dang) 委書(shu) 記、院長夏錦文,複旦大學法學院院長王誌強,四川大學法學院教授顧培東(dong) ,為(wei) 我們(men) 展示中華法係的鮮明特色、文化底···
自19世紀中葉開始,中西交衝(chong) 於(yu) 西人的苦苦逼扼之下,而後是中國人為(wei) 回應西人的逼來而審視西人,因審視西人而對比中西,因對比中西而變法圖強。這個(ge) 過程引來西人的“新學新藝”說富說強,直接衝(chong) 擊了中國的義(yi) 理之學,其推論演繹又最終歸咎於(yu) 科舉(ju) 取士的不能應對世變。由此形成的是另一種非科舉(ju) 的理路,這種理路越出了此前一千多年裏非議科舉(ju) ···
現存的語文學和經學研究,都是以文獻考證和文本釋讀作為(wei) 主要內(nei) 容,但其對文獻的董理和文本的理解,均受到實證科學觀念的限製,因而舉(ju) 步維艱、解釋乏力,很難對經典的現實性有所說明。要讓古典文本產(chan) 生更大的意義(yi) ,就必須走出文獻學的狹小視野,引入詮釋學的理念,重新挖掘文本的深刻內(nei) 涵,在詮釋活動中,最大限度地釋放出文獻所蘊含的···
馮(feng) 友蘭(lan) 以覺解為(wei) 視角,以人生意義(yi) 為(wei) 線索,重構傳(chuan) 統美學領域的境界論,將其創造性地用於(yu) 中國古代哲學的闡發。在此基礎上,他做出了自然境界、功利境界、道德境界和天地境界的劃分,由此構成其後期人學形而上學的核心內(nei) 容。但是,其境界論背後依托的是新理學的實在論,在思想方法上又采用了西方哲學的概念分析,它們(men) 與(yu) 中國古代境界論的基···