略論清初江南理學之風

——以陸桴亭、陳確庵為(wei) 例

作者：嚴(yan) 壽澂

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年6月2日

 

 

 

摘要

 

今人論清代學術，大率以為(wei) 明亡之後，理學風氣衰歇，再無理論之建樹，代之而起者乃所謂實學。然若細檢清初文獻，可知雍、乾以前，理學之風實頗盛，江南尤然。須知所謂理學者，以實踐為(wei) 要務，以鄉(xiang) 裏為(wei) 始基，與(yu) 今人心目中之哲學，本自有異。清初江南理學諸公，痛天下之多故，懲士風之不振，乃相與(yu) 講明道理，身體(ti) 力行，又究心鄉(xiang) 邦利病，布德施化。其流風餘(yu) 韻，延至民國仍未斷絕。茲(zi) 以太倉(cang) 陸桴亭（世儀(yi) ）、陳確庵（瑚）二先生為(wei) 例，略作論說，以就教於(yu) 學界。

 

關(guan) 鍵詞

 

清初理學      陸世儀(yi) （桴亭）      陳瑚（確庵）      敬      講學

 

 

 

一、序言

 

今時學者論清代學術，大都認為(wei) 明末以降，理學衰歇，所謂實學代之而起。其主要依據是，清代的理學人物，大都在理論上無多建樹。然而須知，理學並不是西方意義(yi) 上的純哲學。現代新儒家宗師熊十力，欲與(yu) 西方哲學及佛學爭(zheng) 一日之短長，終其一生，孜孜於(yu) 儒學的理論建構，以為(wei) 宋代理學家雖“嚴(yan) 於(yu) 治心”，卻“疏於(yu) 治物”，理論上甚為(wei) 不足。然而同時又指出：“理學之為(wei) 學，不妨從(cong) 俗言之，曰生活哲學。”因此，“理學在哲學界，別是一途，不當以理論求之。”[1] 按：此語甚諦。要言之，儒學的根本，實在於(yu) 學做人，而學做人必須從(cong) 心地上培植，重在道德實踐，僅(jin) 有理論建構，無濟於(yu) 事。因學做人而嚴(yan) 於(yu) 治心，趨於(yu) 理學，可謂勢所必至。更須知，人是社會(hui) 性的生物。依儒家之見，人對於(yu) 同類有基本的同情之心，此心內(nei) 在於(yu) 人性，即所謂仁。人與(yu) 禽獸(shou) 的最大區別，端在於(yu) 此。儒家因此重一“推”字，故曰“老吾老以及人之老，幼吾幼以人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。所謂“親(qin) 親(qin) 而仁民，仁民而愛物”《孟子·盡心上》），正是這一境界。

 

明清之際，遍野哀鴻，人倫(lun) 劇變，真孟子所謂所謂充塞仁義(yi) ，率獸(shou) 食人，顧亭林所以有“亡天下”之歎也。仁心未泯的儒者，豈能對此漠然不顧。然而氣節之士身處鼎革關(guan) 頭，又焉能泯絕舊君故國之思而靦顏事仇。其處之之道，則是“隱居以求其誌”。此所謂誌，如徐澄宇（英）所指出，乃是“吾十五而誌於(yu) 學”（《論語·為(wei) 政》）之誌，亦即所誌在聖賢。[2] 聖賢決(jue) 非自了漢，所關(guan) 切的不是個(ge) 體(ti) 的解脫或得救，而是圓顱方趾同類的福祉。故孔子曰：“鳥獸(shou) 不可與(yu) 同群，吾非斯人之徒與(yu) 而誰與(yu) ？”（《論語·微子》）

 

以一死堅拒康熙帝召見的關(guan) 中大儒李二曲（顒，字中孚），正是“隱居以求其誌”的典型。其口授之〈匡時要務〉，開首即雲(yun) ：“大丈夫無心於(yu) 斯世則已，苟有心斯世，須從(cong) 大根本、大肯綮處下手，則事半而功倍，不勞而易舉(ju) 。夫天下之大根本，莫過於(yu) 人心；天下之大肯綮，莫過於(yu) 提醒天下之人心。然欲醒人心，惟在明學術，此在今日為(wei) 匡時第一要務。”學術則不講不明，因此，“立人達人，全在講學；移風易俗，全在講學；撥亂(luan) 返治，全在講學；旋乾轉坤，全在講學。為(wei) 上為(wei) 德，為(wei) 下為(wei) 民，莫不由此。此生人之命脈，宇宙之元氣，不可一日息焉者也。息則元氣索而生機漓矣”。[3] 清初理學之士，不願出仕新朝，又不能恝置斯世，其立身治學之所祈向，可謂概括於(yu) 此數語中了。

 

鼎革之際，杏花煙雨的江南，多烈士，多遺民。興(xing) 兵於(yu) 山海之間，百折不回，卒以身殉的張蒼水（煌言，字玄著）；屏跡天平山中，終身不入城市，以底於(yu) 完節的徐俟齋（枋，字昭法））；皆為(wei) 江南之產(chan) （蒼水籍鄞縣，俟齋籍長洲）。可見江南士大夫，絕不僅(jin) 是今人所豔羨的風流才子，終日倘佯於(yu) 花間尊前，吟詩作畫，度曲吹簫，其中大有艱苦卓絕、堅守氣節的講學之士。昆山朱致一（用純，號柏廬）致徐俟齋書(shu) 有雲(yun) ：“孔子曰‘修己以敬。’己非外人物而為(wei) 孤孑之己，修亦非外人物而為(wei) 偏寂之修。與(yu) 人接物而不失其敬，正是持己而不失其敬，故一修己而人安百姓安。弟嚐謂若視他人一分可忽，便是自己一分學力未到。此語諒不背聖賢修己之旨。蓋聖賢實見人之於(yu) 我，此心同，此理同，吾無可驕於(yu) 彼，彼無可為(wei) 吾忽也。”[4] 身為(wei) 遺民，韜光養(yang) 晦，不仕新朝，然而痌瘝在己，不能忘情於(yu) 斯世斯人。張橫渠〈西銘〉所謂“民吾同胞，物吾與(yu) 也”，正是此物此誌。

 

陸桴亭（世儀(yi) ，字道威），明諸生。明末“複社方盛，招之勿往”，與(yu) 同裏陳確庵（瑚，字言夏）、盛寒溪（敬，字聖傳(chuan) ）、江藥園（士韶，字虞九）諸人，“相勵以道義(yi) ，為(wei) 體(ti) 用之學”。[5] “明亡，嚐上書(shu) 南都，不見聽，又嚐參人軍(jun) 事”。事敗，“鑿地寬可十畝(mu) ，築亭其中，高臥閉關(guan) 謝客”，故自號桴亭。天下既定，應諸生之請，講學東(dong) 林、毗陵二書(shu) 院，“複歸講於(yu) 裏中，當事者屢欲薦之，力辭免”。[6] 同治七年，合肥蒯德模出任太倉(cang) 知州，尋訪陸、陳、江、盛諸人遺跡，低佪感慨，以為(wei) 四先生“講道於(yu) 荒江寂寞之濱，閉戶潛修，一洗靡麗(li) 聲華之習(xi) ，而正學複明於(yu) 世。其流風餘(yu) 韻，予嚐慨焉慕之”。於(yu) 是三年後，捐俸刊刻《陸陳兩(liang) 先生詩文鈔》（《桴亭先生文鈔》六卷、《續鈔》一卷、《詩鈔》八卷，《確庵先生文鈔》六卷、《詩鈔》八卷））行世。[7]

 

桴亭、確庵二先生，哀民生之多艱，痛士風之不振，相與(yu) 講明道理，以敬天為(wei) 宗，恪守程朱家法，身體(ti) 力行，同時又究心鄉(xiang) 邦利病，布德施化，足為(wei) 清初理學典型。表彰鄉(xiang) 先賢，發潛德之幽光，乃後起者之責。茲(zi) 不揣淺陋，以《桴亭先生文鈔》、《確庵先生文鈔》諸文及《思辨錄輯要》有關(guan) 章節為(wei) 例，參以張楊園（履祥）、徐俟齋、朱柏廬諸人之作，略述清初江南理學之風，以就正於(yu) 學界。

 

二、敬為(wei) 做人根本

 

清人論理學，群推二陸先生為(wei) 程朱正宗。二陸者，一為(wei) 稼書(shu) （隴其），一即桴亭。稼書(shu) 論學，一以程朱為(wei) 準，所謂粹然醇儒，大為(wei) 清廷所尊，從(cong) 祀孔廟，賜諡清獻。然而正如錢賓四所指出，其論學，“門戶之見過甚，並時學者已不滿”，如湯潛庵（斌）即曾“貽書(shu) 諍之”，而稼書(shu) 終不能改。[8] 桴亭之學，則堂廡特大，不僅(jin) 不立程朱門戶，甚至亦不立道學門戶。聲稱道：“儀(yi) 無宗旨，但隻教人真心做聖賢。”[9] 真心做聖賢，便無需道學門戶。故曰：“道之外無學，道學之外無人。”因此，“不必說道學，隻是做人。做得一分是一分，做得兩(liang) 分是兩(liang) 分，做得八九十分是八九十分”。而做人則是“須做正經人，自天子以至於(yu) 庶人，一是皆以正經為(wei) 本”。[10] 道學所講者，正是如何切切實實，去做一個(ge) 正經人。而“近世講學，多似晉人清談”，清談最為(wei) 害事，孔門則“無一語不教人就實處做”。故所謂講學，決(jue) 非“口舌相角勝”，而是“君君臣臣父父子子，各務躬行，各敦實行，庠序之中，誦詩書(shu) 禮樂(le) 而已”。否則便如明代嘉靖、隆慶之間，“講學者以多為(wei) 貴，呼朋引類，動輒千人，附影逐聲，廢時失事，甚至有借以行其私者，此所謂處士橫議也，天下何賴焉。”故曰：“天下無講學之人，此世道之衰；天下皆講學之人，亦世道之衰也。”[11] 可謂慨乎其言之矣。

 

其心目中的道學，並不僅(jin) 是一己的修身，而是道德修養(yang) 與(yu) 經世功業(ye) 兼備。故曰：“凡經皆體(ti) ，凡史皆用。不知經，內(nei) 聖之學不明；不讀史，外王之道不具。二者不可偏廢也。”[12] 錢賓四因此認為(wei) ：“桴亭學之最值稱道者，乃在其理學與(yu) 經濟之兩(liang) 麵兼盡。……自朱子後，能本末精粗，內(nei) 外體(ti) 用，一以貫之，實惟桴亭有此蘄向，亦有此造詣。”[13] 稱頌可謂備至。

 

桴亭以為(wei) ，“古昔聖賢所謂內(nei) 聖外王、有體(ti) 有用之學”，即是德業(ye) 兼備：

 

德者，體(ti) 之立也，內(nei) 聖之所由積也；業(ye) 者，用之著也，外王之所由成也。德非一，自一介之士一言一行一念一事，與(yu) 夫卿大夫之三德六德，以至於(yu) 堯舜之精一執中，微與(yu) 著不同，而皆謂之德；業(ye) 非一，自弟子之六藝詩書(shu) 、文章著作，與(yu) 夫受一命之榮而治民事神，以至王者之平章協和、配天享帝，小與(yu) 大不同，而皆謂之業(ye) 。德與(yu) 業(ye) ，人之所同，而所以進之修之者，萬(wan) 有不同。[14]

 

萬(wan) 有不同之中，自有其相同者，即敬，此乃進德修業(ye) 的根基。故曰：“隻提一‘敬’字，便覺此身舉(ju) 止動作，如在明鏡中。”“敬如日月在胸，萬(wan) 物無不畢照。” 又曰：“人心多邪思妄想，隻是忘卻一‘敬’字。‘敬’字一到，正如太陽當頭，群妖百怪，迸發無跡。”[15] 故曰：“‘敬’字為(wei) 心法。”依理學家之說，“滿街人都隻是這個(ge) 心，這個(ge) 心都可以做聖人”，然而聖人卻不是人人能做，個(ge) 中原因，正是少了這個(ge) “心法”。[16]

 

崇禎十年丁醜(chou) ，桴亭、確庵與(yu) 盛寒溪、江藥園四人，“相約為(wei) 遷善改過之學。時桴亭作《格致篇》，首提‘敬天’二字”。[17] 以為(wei) 敬天即是“敬吾之心”，“敬吾心如敬天，則天人可合一矣，故敬天為(wei) 入德之門”。嗣後讀薛文清（瑄）書(shu) ，有雲(yun) ：“敬天當自敬心始。”大為(wei) 歎服，以為(wei) 先得我心之同然。[18] 桴亭認為(wei) ：“天即理，心即天。要知得心與(yu) 天與(yu) 理無二處，方是真敬。不然，猶隻是禍福恐動。”“人須是時時把此心對越上帝。”“每念及‘上帝臨(lin) 汝，無二爾心’，便覺得百骸之中，自然震悚，更無一事一念可以縱逸。”“‘昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾遊衍。’識得此意，不特闇室屋漏，即閨門床笫之際，俱有個(ge) 天在。”又曰：“能敬天方能與(yu) 天合德。”“人心中過不去處，即不可對天處。可以對天處，即人心中過得去處。隻此便是天人一理。”“人能無念不可對天，覺得鬼神禍福之念，不惟不生恐動，且覺自有親(qin) 切處。蓋與(yu) 天地合德者，即與(yu) 鬼神合其吉凶也。” [19] 更強調：“‘敬天’二字尤為(wei) 吃緊。蓋能敬天，則時時有上帝臨(lin) 汝之念，理欲之界截然分明。”[20] 按：一方麵極具宗教性的虔誠，另一方麵又屏棄鬼神禍福之說，的是儒家正脈。

 

桴亭又指出，居敬與(yu) 窮理不可偏廢，敬天與(yu) 敬心本為(wei) 一事。“但須先認得‘敬’字親(qin) 切，不可豫將書(shu) 傳(chuan) 上老頭巾話填塞胸中。依樣葫蘆，便易入板腐一路”。所謂敬，“隻是此心時時刻刻，可對神明，可對上帝。根本一立，自能觸處洞然。然後將此心去窮理，細而一念一慮之微，大而萬(wan) 事萬(wan) 物之眾(zhong) ，時時刻刻，辨個(ge) 天理人欲。久久如此，便為(wei) 聖為(wei) 賢，參天地、讚化育，都非難事”。究極而言，居敬與(yu) 窮理，“兩(liang) 者隻是一事。居敬而不窮理，則敬為(wei) 落空；窮理而不居敬，則理為(wei) 支蔓”。要言之，“戒懼為(wei) 根本，格致為(wei) 功夫”。[21] 按：所言全與(yu) 朱子居敬窮理之旨相合。然而桴亭“於(yu) 道學一途，尤不喜言宗旨”，以為(wei) 此乃“分門別戶之漸”。其本人並非“沾沾舉(ju) 似一二語以為(wei) 言者”，隻是“甘苦自知之處，與(yu) 前人暗合”而已。自己平日自勵，以“‘心為(wei) 嚴(yan) 師，隨時精察’八個(ge) 字做主”，功夫日久，方知“程朱教人入手法門”的居敬窮理，“真徹上徹下、徹始徹終之語”。此一道理，具見於(yu) 聖賢書(shu) 卷中，隻是“吾人不能以自己身心一印證”而已。[22]

 

清初理學之重視功夫，即此數語而可見。今人陸寳千教授，對個(ge) 中原因，有簡明而中肯的說明：

 

蓋王學之在晚明，特重本體(ti) 之主動性，以為(wei) 道眼前即是，不假安排，由是流於(yu) “虛玄而蕩”，“情識而肆”，其勢不能不變。高景逸、顧涇陽、涇凡兄弟於(yu) 無善舞惡性之體(ti) 一語即持異議，其後學者多轉而重視工夫。工夫入手在使學者有所依循，朱子之學，講求涵養(yang) 在主敬，致知在格物，與(yu) 陽明之致良知，較為(wei) 具體(ti) 而有把柄，逐漸為(wei) 人所重。故明末清初，孫夏峰、李二曲、黃梨洲號稱三大儒，依然講演陽明之旨，然而亭林即主朱子，其他遺老，痛明之亡，追咎王學，頗多轉宗考亭，闇然自修者，若陸世儀(yi) 、張履祥、呂留良、朱用純、應撝謙等，皆內(nei) 行無疵，康熙一代之朱學固在野而不在朝也。[23]

 

按：所言甚諦。桴亭〈答漢陽黃赤子論學書(shu) 〉有一段自述工夫之語，可為(wei) 陸教授此說作左證。其言曰：

 

弟竊謂“恒”字“獨”字，終身可行，然緊要處尤在一“敬”字。丁醜(chou) 初誌學時，起手得力，絕類陽明。蓋從(cong) 百千憂患中逼發此心，忽見得天人一理處，不覺手舞足蹈，自謂工夫易簡直捷，從(cong) 此可一了百當。迨彌造彌遠，而益歎此心此理之無窮極，前此得力，止是起手處，全未是究竟處。《中庸》有言：“尊德性而道問學。”尊德性工夫，一兩(liang) 言可盡，然道問學事，莫非尊德性事。學問有一毫未到，則德性有一毫未盡，未可謂一時悟徹，便可袖手弄白日也。[24]

 

桴亭揭出一“敬”字，乃是一條一血痕，自實地工夫中體(ti) 會(hui) 而得，決(jue) 非泛泛之論。談理學而不從(cong) 此等處著眼，終隔一層。

 

陳確庵對於(yu) 桴亭《格致編》所揭“敬天”二字，尤為(wei) 讚賞，以為(wei) “窺見千聖心法”。於(yu) 是“用力此道，頗得要領。因定為(wei) 《日紀考德法》，而揭“敬勝’、‘怠勝’於(yu) 每日之首；‘格致’、‘誠正’、‘修齊’、‘治平’於(yu) 每月之終。自是以後，同誌漸廣，旬有旬會(hui) ，月有月會(hui) ，講習(xi) 切磋，多曆年所”。不料崇禎己巳（二年）、庚午（三年）之交，“歲且洊饑，蝗蝻疫癘，民不聊生”。不數年間，“宗社化為(wei) 邱墟，詩書(shu) 委諸草莽，更有不忍見聞者矣”。[25]

 

確庵由是體(ti) 會(hui) 到，天下治亂(luan) ，皆人心為(wei) 之，“人心不死，則天命流行而乾坤立；人心死，則天命不行而乾坤亦幾乎毀矣”。鼎革後，遁跡鄉(xiang) 裏，與(yu) 友人、同學砥礪道義(yi) 名節，“有蓮社之約”，略師藍田《呂氏鄉(xiang) 約》、朱子《白鹿洞學規》之意，“以期善相勸，過相規”，“然不過大略而已，尚未足以暢厥指也”。於(yu) 是“複取《大學》中‘格致、誠正、修齊、治平’之目，條分縷析，畫為(wei) 義(yi) 例，俾同人有所遵守。而小學則本夫子‘孝弟’數言，約其大凡，以附其後”，令其二子“亦從(cong) 事焉”，“合之為(wei) 《聖學入門書(shu) 》”。以此為(wei) 兢兢奉行之規矩準繩，深望有人能“振起而昌大之”，俾“人心可以死而複生，大道可以晦而複明，三代之人材可以絕而複續也”。[26] 此書(shu) 有小學、大學兩(liang) 部分，“分小學為(wei) 六，曰入孝，曰出弟，曰謹行，曰信言，曰親(qin) 愛，曰學文；分大學為(wei) 六，曰格致，曰誠意，曰正心，曰修身，曰齊家，曰治平。小學先行後知，大學先知後行，小學之終即大學之始，而每日課程即以敬怠善過自考”。[27] 可見書(shu) 中重心，正在於(yu) 敬。

 

確庵論“日省敬怠”，雲(yun) ：

 

君子莊敬日強，安肆日偷。小學不由乎敬，則無以涵養(yang) 乎本原，而謹乎灑掃應對之節，與(yu) 詩書(shu) 六藝之教；大學不由乎敬，則無以開發聰明，進修德業(ye) ，而致明德新民之功。敬也者，聖學之所以成始而成終也。有內(nei) 敬，主一無適是也；有外敬，整齊嚴(yan) 肅是也。有靜時之敬，戒慎不睹、恐懼不聞是也；有動時之敬，喜怒哀樂(le) 、發皆中節是也。有一日之敬，終日乾乾夕惕若是也；有一息之敬，終食之間不違仁是也。有統體(ti) 之敬，欽明恭己、聖敬日躋、緝熙敬止是也；有物物之敬，手容恭、足容重、非禮勿視聽、非禮勿言動是也。故容有善而未必敬者矣，未有敬而不善者也。[28]

 

論居敬的條目與(yu) 功夫，頗為(wei) 詳備。

 

桴亭、確庵，學宗程朱而不存門戶之見，一以躬行實踐為(wei) 重。桐鄉(xiang) 張楊園，亦宗朱子，然而從(cong) 學之途，與(yu) 陸、陳二人有所不同。早年“讀《小學》、《近思錄》有得，作《願學記》”。後渡江而東(dong) ，拜劉蕺山（宗周）門下。聞甲申三月之變，“縞素不食”，步歸桐鄉(xiang) 楊園村，闇然自修，“益肆力程朱之書(shu) ”。乃覺蕺山“《人譜》‘獨體(ti) ’之說，猶近陽明，然以師故不敢言”。[29] 及至晚年，應人之請而批陽明《傳(chuan) 習(xi) 錄》，有雲(yun) ；“一部《傳(chuan) 習(xi) 錄》，隻‘驕吝’二字可以蔽之。姚江自以才智過人，又於(yu) 二氏有得，逞其長以覆其短，故一意排斥儒先。盍思《論語》曰：‘如有周公之才之美，使驕且吝，其餘(yu) 不足觀也已。’”於(yu) 有明一代理學，最為(wei) 推崇者為(wei) 曹（端）、薛（瑄）、吳（與(yu) 弼）、胡（居仁）四家。以為(wei) 胡氏《居業(ye) 錄》“有謹嚴(yan) 整肅氣象”，薛氏《讀書(shu) 錄》則“有廣大自得氣象”。雲(yun) ：“愚意朱子《近思錄》外，可輯為(wei) 《四子近思錄》。”[30] 可知其不喜陽明，全從(cong) “敬”字著眼。

 

楊園一生，守禮惟謹。其《備忘錄》有雲(yun) ：“禮為(wei) 立身之幹。”“輕視禮者，希不流入於(yu) 禽獸(shou) 之域。一身一家亦然，邦國天下亦然。”又曰：“禮之根本從(cong) 仁而生，禮之節文以義(yi) 而起。《中庸》曰：‘仁者人也，親(qin) 親(qin) 為(wei) 大；義(yi) 者宜也，尊賢為(wei) 大。親(qin) 親(qin) 之殺，尊賢之等，禮所生也。’知禮所以成性，故禮不可以不學也。關(guan) 中之學以此為(wei) 先，蓋以是與(yu) ？”[31] 而禮的根本在敬，故曰：“程門‘居敬’，是徹上徹下功夫。”[32] 其與(yu) 何商隱（如霖）書(shu) 第一通有曰：“禮以敬為(wei) 本，敬則自無非僻之幹，人欲退而天理還矣。欲退理還，則終日言言其所當言，終日行行其所無事而靜矣。故又曰：‘無欲故靜。’然則茂叔、子厚，雖不言主敬，而敬在其中矣。”[33] 道光年間，堅持程朱門戶的善化唐鏡海（鑒），著《國朝學案小識》，分“傳(chuan) 道”、“翼道”、“守道”、“經學”、“心宗”諸目。楊園列入“傳(chuan) 道”卷一，位置僅(jin) 次於(yu) 陸稼書(shu) 。其所以如此推崇，端在楊園之居敬守禮。[34]

 

徐俟齋誌節堅貞，學養(yang) 醇厚，羅雪堂（振玉）以其與(yu) 顧亭林（炎武）並列，譽為(wei) 吳中節義(yi) 的典型。[35] 朱柏廬致俟齋書(shu) ，硜硜以為(wei) ，俟齋雖艱苦卓絕，於(yu) “主敬”一事，則“尚未密”。其言曰：

 

今人有以程子主敬之學為(wei) 執著而不圓通者，又有以為(wei) 未足盡聖人之學者，弟獨以為(wei) 敬即天行之健。天一息不健，則四時不行；一端不健，則萬(wan) 物不生。《易》於(yu) “乾”言“健”，不言“敬”；於(yu) “坤”言“順”，即言“敬”。聖人法天地之健，故六經、四子皆有“敬”也。一敬而天下之理得矣，天下之能事畢矣。堯之“允執厥中”，敬也；舜、禹加之以“惟精惟一”，而敬尤著。不敬則雜，何由精；不敬則輟，何由一？自是以後，曆聖群賢，未有外敬以為(wei) 學。至於(yu) 文王，而《詩》《書(shu) 》所以言其敬者，尤為(wei) 曲盡。使非文王實有以積中而著外，安能稱道精微若是？故曰：“文王我師也。”但敬有自然者，有強勉者。不思而得，不勉而中，從(cong) 容中道，自然之敬也。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，強勉之敬也。吾輩能於(yu) 一念之發，一物之應，實下強勉之功，自然漸進有得。以吾兄二十年之大節苦行，敬身之道，當今之世，孰逾吾兄，而手教猶雲(yun) ：“結習(xi) 既深，根塵難泯。既知之，複蹈之；既悔之，複犯之。”……所雲(yun) 既知複蹈，既悔複犯，必有實見其然，而非貌為(wei) 是說者。此無他，主敬未密耳。[36]

 

按：較前引陳確庵論敬一節，愈覺深入。從(cong) 中更可見，其時講學之士，以道義(yi) 相切磋，彼此間直言無隱，相期共登於(yu) 聖域。是為(wei) 理學真血脈。

 

三、講學著書(shu) 與(yu) 淑世

 

《論語·為(wei) 政》載：

 

或謂孔子曰：“子奚不為(wei) 政？”子曰：“《書(shu) 》雲(yun) ：‘孝乎惟孝，友於(yu) 兄弟。’施於(yu) 有政，是亦為(wei) 政，奚其為(wei) 為(wei) 政？”

 

李炳南居士的解釋直湊單微，雲(yun) ：“孔子答意，雖然不在官位，隻要在家施行孝友，亦是為(wei) 政。孝友是為(wei) 政之本，除此之外，何事算是為(wei) 政，故雲(yun) ：‘奚其為(wei) 為(wei) 政。’”[37] 錢賓四的解釋更為(wei) 深入，雲(yun) ：“孔子論政，常視政治為(wei) 人道中一節，故處家亦可謂有家政。孔門雖重政治，然更重人道，違離於(yu) 人道，將無政治可言。然則苟失為(wei) 人之道，又何為(wei) 政可言乎？”[38]

 

要言之，以孔門之見，社會(hui) 重於(yu) 政治，為(wei) 人重於(yu) 為(wei) 政。明清鼎革之際，明遺民高蹈不仕，以孝友為(wei) 鄉(xiang) 裏表率，講學不輟，正是所謂“施於(yu) 有政，是亦為(wei) 政”。張楊園論許魯齋（衡），以其為(wei) “豪傑之士”，雲(yun) ：“後人以其仕元，並其生平而概棄之，總隻是爭(zheng) 私意。”又謂魯齋乃“篤信好學之士”，其所得過於(yu) 金仁山（履祥）、許白雲(yun) （謙），“後人特以仕元之故訾之”，實為(wei) “太過”。[39] 按：明人馮(feng) 從(cong) 吾《元儒考略·許衡傳(chuan) 》雲(yun) ，魯齋“慨然以斯道為(wei) 己任。嚐曰：‘綱常不可一日亡於(yu) 天下，苟在上者無以任之，則下之責也。’凡喪(sang) 祭嫁娶，必征古禮以倡俗。從(cong) 學者益眾(zhong) 。”[40] 魯齋化民成俗，有擔當精神，其功不在國家而在社會(hui) ，不在政治而在人道。楊園之所以推重者，以此。

 

陸桴亭於(yu) 教民成俗，至為(wei) 重視，甚至以為(wei) ，教民尤急於(yu) 教士：

 

古者成均教士，司徒教民。三物、八刑、五禮、六樂(le) ，皆所以齊民也。漢唐以來，成均教士之法，猶存其名。至司徒教民，則名實俱亡矣。孟子曰：“無恒產(chan) 而有恒心者，惟士為(wei) 能。若民，則無恒產(chan) ，因無恒心。”以此知教民尤急於(yu) 教士也。為(wei) 人上者可不加之意乎？[41]

 

清順治二年，明南都傾(qing) 覆，桴亭遁跡鄉(xiang) 裏。陳確庵則“奉父遷徙無常”，次年遷於(yu) 昆山城東(dong) 北之蔚村。[42] 其地“有七十二蓮花潭，仿昔人蓮社以招隱者”，桴亭亦入社。順治六年己醜(chou) ，桴亭應確庵之邀，“入村講《易》”。於(yu) 是在常熟、武進、太倉(cang) 、昆山各地，來往講學。[43] “其時江海治兵，征調煩急”，桴亭“賦詩紀事”，因而有“片刻羲皇”之語。[44]

 

其〈講易餘(yu) 義(yi) ·先天弗違〉章末雲(yun) ：“人當季世，窮而在下，隻做得後天奉天學問。然處末流之中，而不為(wei) 末流所轉，修德著書(shu) ，以教後學，以淑來世，便是貞下起元，便是先天弗違力量。”[45] 以施行孝友為(wei) 政的淑世之情，溢於(yu) 言表。其〈學而時習(xi) 章講義(yi) 〉開首即說：“吾輩學為(wei) 聖賢，不過成就自己一個(ge) 人品。怎麽(me) 叫做人品？隻此章書(shu) 中‘君子’兩(liang) 字便是。”“若論其極，畢竟要才全德備，成己成物，參讚化育，能與(yu) 天地並立為(wei) 三，然後可謂君子。”天生現成的君子，“自天地開辟以來，不過堯舜孔子一二人而已”。故欲為(wei) 君子，脫不了一個(ge) “學”字。“學個(ge) 甚麽(me) ？不過《大學》所謂明德、新民、止至善而已。而其要處，則在時習(xi) 。”“學”字之義(yi) 既知曉，“則自此以往，便無非學問了”。《大學》之道，既在明明德，在新民，則“時習(xi) 而學，便是明德了”。“自此全要公此理於(yu) 天下之人。公之於(yu) 人，即是《中庸》‘成物’。不成物，終不能成己。”更須知，所謂成物，“亦不是自己把道理去送與(yu) 天下之人，求天下之人來學我這道理的。自己隻是一個(ge) 時習(xi) 而說，漸漸自鄉(xiang) 而國，自國而天下，凡有賢者，自然來就我切磋，聽我講論”。到此地步，便是一個(ge) 人己交相悅樂(le) 的境界。[46] 按：此文語言淺近，道理明白，大有社會(hui) 教化的功效，真是所謂“是亦為(wei) 政”。

 

講學雖有化民成俗的功效，但所及者畢竟有限，欲將一己之所得公諸眾(zhong) 人，公諸後世，則莫過於(yu) 著書(shu) 了。桴亭雲(yun) ：

 

君子之於(yu) 天下，功不必自己出，名不必自己成。苟吾書(shu) 得行，吾言得用，使天下識一分道理，享一分太平，則君子之心畢矣。凡有功業(ye) ，皆與(yu) 人共之者也。著述者無論矣，讀而傳(chuan) 之者居其半，表章而尊信之者居其半，舉(ju) 而措之行事者居其半。苟於(yu) 斯道有一分之力，則於(yu) 斯道有一分之功。[47]

 

又雲(yun) ：

 

聖人生末世，真是任大責重。使達而在上，則凡井田學校，前人已壞之法，皆其事也。窮而在下，則凡理學經濟，前賢未傳(chuan) 之書(shu) ，皆其職也。雖屹屹孳孳，夜以繼日，猶將不足，豈得自托涵養(yang) ，悠悠終日乎？

 

聖賢在下，功業(ye) 隻在著書(shu) 。蓋時未可為(wei) ，不特得位行道不可望，即教育英才亦不可得。寥寥數人，窮居談道，風聲既不足以淑四方，口耳又不足以及後世，雖稱聞道，而不能推吾之所有以公之天下後世，是亦聖賢之所不取也。……雖明理盡性之人無貴多言，然先知不覺後知，則愚不肖之人何所取法？後世懶惰好高之人，尤而效之，輒引以自況。又曰：“身將隱，焉用文之？”遂以無窮歲月，浪擲於(yu) 空談詩酒之中，是可痛也。[48]

 

鼎革之際遺民如徐俟齋者，艱苦卓絕，不入城市，不通賓客，矻矻窮年，著書(shu) 不輟，此物此誌也。

 

崇禎十年丁醜(chou) ，確庵二十五歲，與(yu) 桴亭及江（藥園）、盛（寒溪）諸人，“約為(wei) 聖賢之學，讀書(shu) 有得，即為(wei) 日記”。次年，“成《講學全規》，規分八則，曰考德，曰課業(ye) ，曰講論，曰記誦，曰經義(yi) ，曰治事，曰問答，曰遊詠。會(hui) 分四事，曰旬會(hui) ，曰季會(hui) ，曰時會(hui) ，曰歲會(hui) 。”順治四年丁亥，“複與(yu) 諸子講學，仿《呂氏鄉(xiang) 約》、朱子《白鹿洞規》、溫公真率會(hui) 遺意，著《蓮社約法》，教以人論，相戒以不妄言，不訐私，不謀利，不作無益。會(hui) 人則同屬同誌，會(hui) 舉(ju) 則論道、景物、燕享、過從(cong) ，會(hui) 品則有便設、特設、非常設。又以端心術、廣氣類、崇儉(jian) 素、均勞逸為(wei) 蔚村講規，以孝弟、力田、行善為(wei) 蔚村三約。又有五柳堂學規，曰德行，曰經學，曰治事，曰文藝。其小學之規曰習(xi) 禮，曰受書(shu) ，曰作課，曰講書(shu) ，曰歌詩”。王亮生（瑬）以為(wei) ，“蓋先生知道不行，而隨處為(wei) 世道人心之計，故立教周詳如此”。[49] 按：凡真正理學家，決(jue) 不恝置斯世斯民，講學誨人，隨處為(wei) 世道人心計，乃己分內(nei) 事，不可不為(wei) 者也。

 

確庵、桴亭，具經世之材，有用世之誌。[50] 確庵作〈白鹿洞規講義(yi) 〉，自謂：

 

那時節覺得此心與(yu) 天地相通，與(yu) 千聖百王相接，未免起了妄想，出則致君澤民，做掀天揭地事業(ye) ；處則聚徒講學，得天下英才而教育之，如濂洛關(guan) 閩諸儒一般。不想時移勢殊，兩(liang) 願都不得遂，隻得杜門息交，著書(shu) 立言，已是十餘(yu) 年了。這十餘(yu) 年中，吾輩精神日減一日，人心風俗日壞一日，眼見得已是無用的人了。幸而尚存一息於(yu) 天地之間，若不將這道理明白一明白，也覺虛度了半生，反是得罪於(yu) 天地聖賢。所以今日之舉(ju) ，稍稍廓而大之。這原是吾輩的素誌也，隻為(wei) 不能見之施行，隻得鼓舞幾個(ge) 人才，成就幾個(ge) 後學，要留這種子在天地間，以待異日。當初文中子設教河汾之上，後來就有許多人才，如房玄齡、杜如晦、魏征、李靖輩，都是名世之佐。元朝自許魯齋後，大興(xing) 講學。學校之外，又有書(shu) 院，書(shu) 院之中，都置山長。後來道德節義(yi) 、功名事業(ye) ，都在山長中出。可見留種子在那裏，畢竟還有用處。所以先儒說為(wei) 天地立心，為(wei) 生民立命，為(wei) 千聖繼絕業(ye) ，為(wei) 萬(wan) 世開太平。這不是大言欺人，實實見得如此。[51]

 

“吾非斯人之徒與(yu) 而誰與(yu) ”，儒者終未能忘情於(yu) 今世，隻要仍有願學之人，聚徒講學又豈可以已乎？

 

南明弘光元年（清順治二年），南都破。徐俟齋父勿齋（汧，諡文靖）殉國。俟齋欲從(cong) 死，勿許，命其“長為(wei) 農(nong) 夫”。俟齋時年二十四，由是恪遵父訓，誌不少衰。其〈與(yu) 馮(feng) 生書(shu) 名羽，字鶴仙〉有雲(yun) ：“仆自二十四歲而長往避世，今已五十一歲矣。……仆死誌未遂，故謹守先人之一言，至二十八年而不變也。匿影空山，杜門守死，始則絕跡城市，今並不出戶庭，親(qin) 知故舊都謝往還，比屋經年莫覿我麵，傭(yong) 力自活，采薇苟全。”[52] 如此一位遁世無悶之士，於(yu) 斯世斯人的福祉，仍不能忘情於(yu) 胸中。其〈休寧何氏世譜序〉有曰：

 

三代而後，宗法不立，世風以衰，識者憂之。所賴天下巨室，各兢兢焉守其家世，謹其氏族，以辨貴賤，以別婚姻，以遠嫌疑，以定昭穆，充其仁孝之心，率其敦睦之行，庶幾繇家以著於(yu) 族，繇族以著於(yu) 鄉(xiang) ，繇鄉(xiang) 以著於(yu) 國，繇國以著於(yu) 天下，而民俗以厚，治道以成矣。蓋一族如是，而九族以風，九族如是，而四方是則，萬(wan) 姓是效，其理然也。[53]

 

希冀天下太平的心情，躍然紙上。從(cong) 中更可見，在俟齋眼中，清朝之土，原為(wei) 吾土，清朝之民，本是吾民，又豈可漠然視之乎？按：張楊園認為(wei) ，黃石齋（道周）乃“文章之士而進於(yu) 名節者”，劉蕺山則是“名節而進於(yu) 道德者”。[54] 顯然以為(wei) ，道德高於(yu) 名節。以此為(wei) 準，若徐俟齋者，可謂名節而進於(yu) 道德者也。

 

俟齋不講學，然而著書(shu) 傳(chuan) 後之事，固未嚐一日忘懷。《居易堂集·凡例十一則》第六雲(yun) ：“生平無似，然讀書(shu) 作文，一字一句，必心有真見，有獨得，然後發之，既不敢附和蹈襲，亦不敢標奇好異。若體(ti) 裁義(yi) 例，則必依據古人，其或吾之所見有灼然自信者，亦竟發古人所未發，以信之千古，此又在覽者之自得之，當不訝其為(wei) 師心也。”[55] 守先待後，自信其文之情，灼然可見。錢賓四論中國文化與(yu) 中國文學，特為(wei) 標出“自信精神”，認為(wei) “此種精神，幾等於(yu) 一種宗教精神，所謂‘推諸四海而皆準，質諸天地鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑’。不僅(jin) 講儒家修養(yang) 者有此境界，即文學家修養(yang) 而達於(yu) 至高境界，亦同有此意境”。[56] 若俟齋者，其此之謂乎。此種自信的背後，正是民胞物與(yu) 的儒家淑世精神。

 

俟齋絕景窮居，讀史甚勤，有《通鑒紀事類聚》之作，旨在“取善可為(wei) 法，惡可謂戒，而善善同清，惡惡同汙”，隨袁機仲（樞）、朱晦庵（熹）之後，作《通鑒》功臣。其言曰：

 

昔宋孝宗讀《紀事本末》而嘉歎，頒賜東(dong) 宮及江上諸帥，曰：“治道備是矣。”《綱目》書(shu) 行，尹起莘諸儒謂為(wei) 先聖繼絕學，為(wei) 後世開太平。以枋微末，詎敢妄擬先賢，希蹤軼軌，而原其作書(shu) 之意，則實欲隨建安、紫陽之後，為(wei) 文正之書(shu) 之鼎足雲(yun) 。[57]

 

又著《讀史稗語》，其序言開首即引太史公語“虞卿非窮愁，不能著書(shu) ”。而後解釋說，所謂著書(shu) ，“必上可窮天人消息之數，次可壯君國黼黻之猷，內(nei) 以盡性命之微，外以極文章之盛，退足自潤其身，進足見之行事，華實兼茂，舒卷隨時，斯無愧也。詎所論於(yu) 煙墨驅染，月露風雲(yun) 者哉？”[58] 這段話，大可視為(wei) 俟齋的夫子自道。

 

清順治二年，明南都破，昆山拒守。朱柏廬之父以發（集璜，私諡節孝先生）助城守，城破殉節。柏廬“厲誌節，精理學，遠近人士沐教澤而服行誼者，五十年無間言”。[59] 隱居鄉(xiang) 裏時，亦曾講學，後辭諸子聽講，強調身教重於(yu) 言教。指出：學固然“必講而後明”，然而“學之明，不徒在講，必也德之修，義(yi) 之徙，不善之改，三者交勉，不遺餘(yu) 力，方可日進於(yu) 明耳”。[60] 又指出：“身教者誠，言教者偽(wei) 。《中庸》‘成己成物’，隻一‘誠’字統括。所謂誠者，非但空懷誌念而已。實實做得聖賢學問，不偷一分；實實盡得聖賢道理，不欠一分；方始是誠，方始是成己成物。”聖賢學問，則必須貫徹於(yu) “日用常行”：

 

古之所謂日用常行，大段不失倫(lun) 常矩矱。今之所謂日用常行，無非種種惡習(xi) ，人心中隻辦得個(ge) “卑鄙”二字，倫(lun) 理上隻辦得個(ge) “苟且”二字，行而習(xi) 之，莫知其尤。以是為(wei) 日用常行，縱便收定韁勒，不更隨逐波流，亦隻成就得卑鄙苟且，更無出頭日子。故須勘破而今魔障，跳出而今坑坎，直以聖賢之心為(wei) 心，聖賢之事為(wei) 事，把此日用常行一一正其本位，更從(cong) 上麵探討精彩。以此進道，庶幾不難。總須人我之見挨去得一分，便於(yu) 己物之成挨進得一分。此是至切要訣。[61]

 

諄諄教誨，真切有味，一以成己成物為(wei) 依歸。桴亭、確庵如此，柏廬亦然；是謂清初江南理學之正宗。

 

四、痌瘝在抱

 

宋以來儒者，辦書(shu) 院，倡鄉(xiang) 約，最為(wei) 關(guan) 切的是人倫(lun) ，是社會(hui) ，是民生。清初不仕新朝的理學家亦然，於(yu) 生民休戚，尤其是鄉(xiang) 邦利病，不能一日去懷。桴亭、確庵，足為(wei) 典型。桴亭雲(yun) ：

 

治天下必自治一國始，治一國必自治一鄉(xiang) 始，治一鄉(xiang) 必自五家為(wei) 比、十家為(wei) 聯始。予嚐作《治鄉(xiang) 三約》，先按地勢分邑為(wei) 數鄉(xiang) ，然後什伍其民，條分縷析，令皆歸於(yu) 鄉(xiang) 約長。凡訟獄、師徒、戶口、田數、繇役，一皆緣此而起，頗得治邑貫通之道。

 

然而其時論治者，鄉(xiang) 約、社倉(cang) 、保甲、社學，紛紛雜出而不知其要。須知“鄉(xiang) 約是個(ge) 綱，社倉(cang) 、保甲、社學是個(ge) 目”。所謂鄉(xiang) 約，乃是“約一鄉(xiang) 之人而共為(wei) 社倉(cang) 、保甲、社學也”。孔子論政，曰：“足食，足兵，民信之矣。”桴亭以為(wei) ：

 

社倉(cang) 是足食事，保甲是足兵事，社學是民信事。許多條理，都在這一日講究。不然，徒群聚一日，說幾句空言，有何補益？鄉(xiang) 約中，止宜賞善，不宜罰惡。羞辱之於(yu) 大眾(zhong) 之中，使人無自新之路，所謂若撻之於(yu) 市朝也。[62]

 

可見其心目中的鄉(xiang) 約，其實就是儒者指導下的小區自治，生計與(yu) 道德並重（道德教化，當重在鼓勵，不在懲罰）。自下而上，層層推廣，最終是民生安樂(le) ，天下太平的理想社會(hui) 。

 

明亡後，“教授不行，養(yang) 生之道幾廢”。桴亭於(yu) 是開始涉獵農(nong) 田水利之學，以為(wei) 凡事皆有天時、地利、人和。以農(nong) 田而言，水旱是天時，肥瘠是地利，修治墾辟則是人和。三者之中，“亦以人和為(wei) 重，地利次之，天時又次之”。[63] “水利與(yu) 農(nong) 田相表裏”，故治農(nong) 田不可不講究水利。“善治水者以水為(wei) 利，不善治水者以水為(wei) 害。江南澤國，而土田日辟，以水為(wei) 利也；西北高地，而每受河害，以水為(wei) 害也。故善言水利者，必言農(nong) 田。”至於(yu) 水利，“隻是蓄泄二字。高田用蓄，水田用泄；旱年用蓄，水年用泄。其所以蓄泄之法，隻在壩閘。知此數語，水利之道，思過半矣”。[64] 而欲治壩閘，須知地形，欲明地形，幾何之術為(wei) 不可少。在這方麵，西學實較中法為(wei) 精：“西學有幾何用法，崇禎曆書(shu) 中有之，蓋詳論勾股之法也。勾股法，《九章》算中有之，然未若西學之精。嘉定孫中丞大東(dong) 更為(wei) 詳注，推演極其精密，惜此書(shu) 未刊，世無從(cong) 究其學耳。”[65] 足見桴亭極富實用精神，堂廡甚大。錢賓四所謂，“其為(wei) 學規模，實可謂是朱子之具體(ti) 而微”，[66] 即此而可見。

 

桴亭又指出：

 

西北水利不修，隻壞在運河一事。運河地形，本難通流瀦水，設為(wei) 無數壩閘，勉強關(guan) 住，常慮水淺不敷，運道艱阻。故凡北方諸水泉，悉引為(wei) 運河之用，民間不得治塘濼為(wei) 田者，為(wei) 此故也。習(xi) 久不講，北人但知水害，不知水利，其為(wei) 棄地也多矣。西北棄地多，不得不取足東(dong) 南，東(dong) 南竭，則西北亦因之以壞。建都不講，西北水利不修，運河不廢，民生之病，未有已也。[67]

 

按：非全局在胸中，不能發為(wei) 此語。西北水利不修，農(nong) 田廢棄，其症結在運河，而運河之所以重要而不可廢，則在於(yu) 中央政權的需要而不顧民生。所言實甚沉痛。更指出，“以西北而仰東(dong) 南，實始於(yu) 元。元立國不久，經畫不周，欲通一線”，故汲汲修治運河，西北、東(dong) 南，均受其害。明人徐貞明（字孺東(dong) ，有《潞水客談》一卷，論東(dong) 吳六郡水利）有言曰：“中人治生，必有附居常稔之田。”桴亭即此說道：“今京畿四輔以及山左近河瀕海之地，皆國家附居之田也，顧荒而不治，待哺東(dong) 南，近廢可耕之產(chan) ，遠資難繼之餉，豈謀國經久之道哉？……夫不知附居常稔之說，則不得不資東(dong) 南，必資東(dong) 南，則民力不得不困。民力困而欲求國計之足，雖桑宏複生，不可複也。”[68] 可見桴亭雖堅守遺民誌節，不仕新朝，但對於(yu) 斯土斯民的殷殷關(guan) 切之情，絕不因此而少衰。

 

桴亭論治，固重民生，然亦時刻不忘教化。論種田唱歌雲(yun) ：

 

種田唱歌最妙。蓋田眾(zhong) 群聚，人多口雜，非閑話即互謔，雖嚴(yan) 禁之不可止。惟歌聲一發，則群囂寂然，應節赴工，力齊事速。但歌辭淫穢，殊壞風俗，擬效吳歈體(ti) ，撰歌辭數十首，一本人情，發揮風雅，凡田家作苦，孝弟力行，以及種植事宜，家常工課，與(yu) 夫較時量雨，賽社祈年之類，俱入之歌中，以教農(nong) 民，似亦於(yu) 風教有裨。[69]

 

儒家之不同於(yu) 技術官僚或功利主義(yi) 者，正可於(yu) 此等處見之。

 

確庵一如桴亭，亦是錢賓四所謂理學與(yu) 經濟兩(liang) 麵兼盡者。“以全史浩繁難讀，乃編為(wei) 四大部，以政、事、人、文別之。政部分曹，事部分代，人部分類，文部分體(ti) 。手書(shu) 巨帙各數十，略能背誦。又旁通當世之務，河漕、農(nong) 田、水利、兵法、陣圖，無不研貫。暇則橫槊舞劍，彎弓注矢，擊刺妙天下。”居昆山蔚村時，“村田沮洳，導裏人築圍岸禦水，用兵家束伍法，不日而成。”[70] 可見其經濟之學，不僅(jin) 坐而能言，更是起而能行。對於(yu) 鄉(xiang) 邦利病，尤為(wei) 關(guan) 切。撰有〈治病說〉，雲(yun) ：“國家仰食於(yu) 江南，江南之民，三空四盡，人不聊生，死亡載途，盜賊蜂起”，是謂“標本俱病”。於(yu) 是提出治標、治本二法。治標之法是“定常賦以絕蠹漁”。指出：夏稅秋糧，固已有“一定之數”，然而“每歲必複位會(hui) 計”，“部下之省，省下之府，府下之州縣”，奸猾胥吏於(yu) 是“因緣為(wei) 奸，私自加派”。結果是：“以有限之生產(chan) ，供無窮之溪壑”，財富“不在上，不在下，而但歸中飽”。解決(jue) 之方是，明告天下：“本年常賦、蠲赦、本色、折色，各十分之幾。”“清官府之掊克，杜胥吏之覬覦”，莫善於(yu) 此。至於(yu) 治本，則是“興(xing) 水利以辟田疇”。具體(ti) 而言，是“開劉河”，“當以蘇、鬆、常三郡協開”，以解決(jue) 經費問題。須知：“蘇州一郡之田，十倍於(yu) 太倉(cang) 一州之日；鬆、常二郡之田，二十倍於(yu) 是太倉(cang) 一州之田。是合三郡之田，可當太倉(cang) 之田三十倍也。”因此，籌措經費之法，“莫若於(yu) 三郡之田，加漕米每畝(mu) 五合，代太倉(cang) 漕兌(dui) ，而截留太倉(cang) 之漕米，即用太倉(cang) 之人夫，以開劉河”。至於(yu) “起夫”，則建議用其本人“蔚村築岸之法”，即“不問業(ye) 主而問佃戶，責成於(yu) 圩長，而照田起夫，每田二十畝(mu) ，役夫一人。其人夫工食，不必征米入倉(cang) 而後給之”，可“給以信票”，準許其“於(yu) 田畝(mu) 中每畝(mu) 先扣二鬥為(wei) 工食費。每夫二十畝(mu) ，是每夫當扣租四石也。每夫用力百日，是一夫日得米四升”。百姓見如此受益，定當奔走恐後了。[71] 所論至為(wei) 精詳，足見其辦事才幹。

 

其論理財，崇王道而斥霸道，曰：

 

管子富國之法，大約籠山澤之利，操輕重之權，在上不在下，使富商大賈無所牟利。桑、孔之徒師其意，以為(wei) 均輸平準之法，而不知合變。何也？管子，霸道也，可施之一國，不可施之天下。苟利吾國，鄰國雖害，不恤也。為(wei) 天下則不然。此有餘(yu) ，彼不足，不足者亦王土也。此享其利，彼受其弊，弊者亦王民也。故桑、孔用之漢而耗，王、呂用之宋而亡。[72]

 

大意是財富不可壟斷於(yu) 上，國家不可與(yu) 民爭(zheng) 利，否則財聚則民散，大亂(luan) 之道也。按：如此議論，可謂儒家正宗。

 

桴亭〈答陳介夫書(shu) 〉雲(yun) ：“吾輩為(wei) 學，隻是‘真切’二字。真則得其本心，切則不離日用。得其本心，則居敬之道得矣；不離日用，則窮理之功密矣。能居敬窮理，學問更有何事耶？”[73] 立身行事，一皆出於(yu) 不忍人之本心，此即是“真”。論學論治，平實而不務高遠，言之必可行之，此即是“切”。桴亭如此，確庵亦然。清初江南理學之典型，其在於(yu) 斯乎。

 

五、餘(yu) 論

 

陸寳千教授指出，清聖祖康熙“重視朱學，至老弗衰”。上之所好，下必甚焉，“偽(wei) 言飾行之士”，固然在所難免。“然碔砆之中，間雜瑾瑜；茅葦之叢(cong) ，亦生蘭(lan) 蕙”；“康熙一代之治，實由於(yu) 此”。世宗繼位，一仍其父故轍。呂留良案發以後，則“不複再有尊朱之舉(ju) ，轉而多刻佛經，親(qin) 選語錄，自稱圓明居士，以天子之尊，而居一山之祖，開堂授徒。凡諸舉(ju) 動，皆足示朝廷意向由程朱而旁轉也”。自此以後，程朱之學漸失其“厲世摩鈍之用矣”。[74] 所言甚諦。同時又須知，程朱之學於(yu) 上層政治固然是作用衰歇，然而仍流衍於(yu) 民間。以江南而言，清初理學之風的餘(yu) 韻，直至民國猶未斷絕，茲(zi) 舉(ju) 數例以明之。（己醜(chou) 以後，當地踔天駭之會(hui) ，曆來相傳(chuan) 舊物，若與(yu) 新秩序格格不入，一概在鏟除之列。崇道不崇勢如理學者，固難乎免於(yu) 今之世矣。）

 

業(ye) 師耐公夫子出自華亭封氏，即為(wei) 家世理學之例。封氏累世讀書(shu) ，為(wei) 鄉(xiang) 裏表率。夫子尊人庸庵（文權，字衡甫）先生，不事科舉(ju) ，好性理之學，躬行實踐，布德施化。吳縣曹叔彥（元弼）為(wei) 衡甫作傳(chuan) ，謂其“尤篤嗜朱子書(shu) ，明明斤斤，性理是察；勉勉循循，躬行是敦；不求聞達而闇然日章”。又曰：“君崇禮敦仁，中歲後興(xing) 建家祠，率合族子姓，齊明承祀，燕毛序齒，述先世德言，勉以孝弟仁讓。惠恤鰥寡老窮，自近及遠，凡貧乏假貸靡不應，日久不能償(chang) 者，焚其券，更隨時周之，無絲(si) 毫德色。”[75] 婁縣張聞遠（錫恭），為(wei) 衡甫從(cong) 舅，畢生治禮經，尤精喪(sang) 服之學，清末入禮學館，與(yu) 修通禮。與(yu) 華亭錢複初（同壽）、吳縣曹君直（元忠）、叔彥兄弟友善，切磋道義(yi) ，恪守程朱矩矱。諸先生者，皆可謂“六經尊伏鄭，百行法程朱”者也。

 

華亭一郡，固多理學之士。道光年間有範墨農(nong) （台），“弱冠，補邑諸生。後喜讀先儒語錄，未嚐一與(yu) 科舉(ju) 。居郡城西門外，茅屋三間，不蔽風雨。家至貧，中年喪(sang) 耦，不再娶。閉戶授徒，不與(yu) 外事”[, , , 76]。著有《困學語》一卷，多為(wei) 學道有得之言，流傳(chuan) 於(yu) 鬆郡士人間。中有雲(yun) ：“讀書(shu) 當體(ti) 諸身，見諸行事，非徒矜廣博也。若所讀者聖賢書(shu) ，而所為(wei) 者庸俗事，讀猶不讀。”“敬是千聖傳(chuan) 心之法，學者不可無主敬功夫。”（頁二上）“士敦教化，農(nong) 服田疇，工利器用，商通貨財，皆相維相係而不可缺者也。四民之外，有空過歲月，空吃世間飯者，非蠹而何？吾之為(wei) 蠹久矣，急宜猛省。”（頁四上）“子弟當自幼培養(yang) 。為(wei) 父師者，先以古人嘉言懿行，日夜與(yu) 之講貫，使盈耳充腹，無非孝弟忠信禮義(yi) 廉恥之事，氣質自然變化矣。將來達而在上，為(wei) 一代名臣；窮而在下，亦不失為(wei) 一鄉(xiang) 善士。”（頁四下）“修族譜以明世次，建宗祠以奉祖先，立義(yi) 田以恤貧困；斯三者，睦族之道也。有誌之士，當留意焉。”（頁十一下——十二上）言之諄諄，以敬宗收族、教化鄉(xiang) 裏為(wei) 己任，的是理學宗風。

 

太倉(cang) 唐蔚芝（文治），清末官至農(nong) 工商部署理尚書(shu) ，後長交通大學，多曆年所，儼(yan) 然中國現代工科教育之先驅，又創辦無錫國學專(zhuan) 修館（後改為(wei) 專(zhuan) 修學校），提倡讀經救國。學宗朱子，於(yu) 陸桴亭《思辨錄》尤為(wei) 推重，以為(wei) 真乃有體(ti) 有用之學。[77] 益陽陳天倪（鼎忠），民國二十二年受蔚芝之邀，任教於(yu) 無錫國學專(zhuan) 修學校，十一月二十日有私函致其兒(er) 子雲(yun) 章，論及蔚芝雲(yun) ：“唐校長工夫，全在一‘敬’字。端坐終日，毫不傾(qing) 倚。貌極溫和，言極懇摯。無論何矜才使氣之人，一見即嗒然若喪(sang) ，足見理學之力甚大。人無智愚賢不肖，未見有非議者。以此知誠能動物，非虛語也。或亦江蘇人程度較高之故，若在湖南，恐不能免謗耳。……唐先生全家孝友，獨未足異。所異者小孫三數人，十歲教八歲者，八歲教六歲者，以次相傳(chuan) ，極合規律，無一輕舉(ju) 妄動。十歲以上，即寫(xie) 日記，中多理學語。餘(yu) 見此，恍遊於(yu) 洛、閩之域矣。”[78] 按：江南理學之風的餘(yu) 波，即此而了然。而且蔚芝子侄輩，多留學美國，研習(xi) 現代科學、工藝，中、英文俱佳者，可見理學與(yu) 現代科學知識，本無衝(chong) 突。至於(yu) 近世聞人，趨時惟恐後，大唱科學及現代化高調者，究竟掌握了多少科學的、現代的知識，自亦難言也。

 

即便是十裏洋場的上海，民國年代仍有奉行程朱理學，身體(ti) 力行之士。筆者姑丈鬱元英先生即為(wei) 其例。鬱氏於(yu) 明清易代之際，流離至滬瀆，繁衍三百載。元英之祖屏翰（懷智），曾任上海總工程局總董，興(xing) 學賑災，樂(le) 善好施，卒後滬上紳商私諡曰敦惠先生。元英刻苦躬行，全不似富家子。生平服膺宋儒，為(wei) 其子取名曰慕熹、慕濂、慕明等。於(yu) 收族敬宗之事，至為(wei) 重視。撰有《鬱氏家乘》，開首“族會(hui) ”項雲(yun) ：“古者聖人之教，其道有四：親(qin) 親(qin) 、長長、貴貴、賢賢。”古時，“氏族有宗子以收族，百世不易”，此為(wei) 親(qin) 親(qin) 之義(yi) 。“近世宗祠之製有族長者，此則長長之義(yi) 也。”“諸侯奪大宗，大夫奪小宗，此則貴貴之義(yi) 。”至後世，“賢者不必貴，貴者不必賢，於(yu) 是貴之為(wei) 貴，不若賢之足貴矣”。“故宜於(yu) 宗子、族長之外，更舉(ju) 賢能以為(wei) 族正，庶親(qin) 親(qin) 、長長、貴貴、賢賢之義(yi) 不偏廢矣。”“宗祠”項謂，古時“支子不祭，祭於(yu) 宗子之家”，而現代“因執業(ye) 之不同，交通之進步，子孫之異居者，往往千萬(wan) 裏相去”，故與(yu) 其廢祭，毋寧支庶亦得與(yu) 祭。“祭祀”項有曰：“五倫(lun) 之道，儒術也。孝子慈孫，不可任僧人羽士入祠驚擾。”[79] 可見其一秉理學家言，拘拘守禮，然而亦有變通，以適應現代社會(hui) 。

 

近世最具宋代理學家風範者，當推富陽夏靈峰先生（震武，字伯定，號滌庵，辛亥後居富陽之裏山，築靈峰精舍以授徒，故學者稱靈峰先生）。同治十二年舉(ju) 於(yu) 鄉(xiang) ，座主為(wei) 侍郎宗室寳竹坡（廷），甚重之，“嚐謂閱海內(nei) 士大夫多矣，未有堅定如震武者”。靈峰由是“益奮勵，以聖學自期”。次年成進士，數年後授工部主事。屢次上書(shu) 言事，直聲大著。父歿，“以禮治喪(sang) ，不飲酒，不食肉，不脫衰絰，僧道悉屏不用。既葬，寢苫枕塊於(yu) 墓側(ce) ”。母歿，“治喪(sang) 亦如之，再廬母墓”。宣統元年，浙江教育總會(hui) 公舉(ju) 為(wei) 會(hui) 長，允受代三月，“既至，即以廉恥教育宣於(yu) 眾(zhong) ”。複受代浙江兩(liang) 級師範學堂監督三月，“亦以是勉諸生”。“受任六月，絕幹請，杜奔走，忤當事意”。有教習(xi) 為(wei) 同盟會(hui) 員，鼓動諸生以逐之。民國成立，乃返裏居，“杜門講學，足跡不及城市。謂今日大變，儒者當為(wei) 先聖先王之道法守節，而拘拘於(yu) 一姓之存亡者，乃匹夫之小諒，非儒者之節也”。於(yu) 是改服漢衣冠，“笄發委貌，玄衣垂紳，昭其誌節”。雖不自居於(yu) 遜清遺老之列，而隆裕太後辭世，則據“禮為(wei) 舊君為(wei) 舊君母妻，皆齊衰三月”之義(yi) ，“不以國之存亡改易”，為(wei) 隆裕持喪(sang) 三月。民國十九年，孫殿英盜發清高宗及孝欽後陵寢，則“援太廟毀例，為(wei) 位而哭”。

 

靈峰為(wei) 學，“確守程朱，以居敬窮理、力行交修為(wei) 用力之途，以窮理為(wei) 知言之本，以居敬力行為(wei) 養(yang) 氣集義(yi) 之功，合孟子、程朱而一之。平居處己接物，動必以禮，禮又致嚴(yan) 於(yu) 喪(sang) 祭，求備於(yu) 冠婚”。“聞望既隆”，從(cong) 學之士絡繹於(yu) 道，朝鮮、日本、越南，皆有至者，前後生徒達千餘(yu) 人，山東(dong) 長山及河南設有靈峰精舍分舍。自謂：“達而在上，救天下以政；窮而在下，救天下以學。國無道，至死不變，今其時矣。”“又以儒者處困慮難，不幸生值禍變，當自驗其定力。孔門弟子，汲汲皇皇，權門有所不避，而孔子不非之者，聖賢救世之心也。”“而門下私議，以為(wei) 救人心莫急於(yu) 廣聖學，廣聖學莫先於(yu) 求友聲，於(yu) 是倡羲孔學會(hui) ，亦有請墾田於(yu) 關(guan) 外者”，皆許之。民國十九年，靈峰卒，仍有少數學生至富陽讀書(shu) ，切磋共學。倭寇入侵，始日趨冷落。[80] 1960年代初，先君遊富春江，江上船子漁夫，皆知裏山靈峰先生其人，足見其化行鄉(xiang) 裏之效。

 

靈峰先生者，可說是理學之儒的最後典型。今世學者所稱道的新儒家人物，充其量不過是善談宋明哲學的思想家而已，何足以當理學或道學之目。綿延八九百年的理學，今日固已絕跡於(yu) 禹域神州，然而得靈峰先生其人以為(wei) 殿軍(jun) ，亦可謂無多遺憾了。

 

（刊於(yu) 《史林》2013年第2期）

 

 

[1] 《原儒》（上海：龍門聯合書(shu) 局，1956年），上冊(ce) ，頁45上。

 

[2] 《論語·季氏》引孔子曰：“隱居以求其誌，行義(yi) 以達其道。”徐澄宇案雲(yun) ：“隱居以求其誌，誌者誌為(wei) 聖賢也，‘十五而誌於(yu) 學’之誌也，即孟子所謂窮則獨善其身。行義(yi) 以達其道，即‘達則兼善天下’。”見其《論語會(hui) 箋》（台北：正中書(shu) 局，1994年），頁247。

 

[3] 《二曲集》，陳俊民點校（北京：中華書(shu) 局，1996年），頁104-05。

 

[4] 〈與(yu) 徐俟齋書(shu) 〉，《愧訥集》（昆山保管祠產(chan) 委員會(hui) ，民國十八年），卷一，頁六上。

 

[5] 《清儒學案》（台北：世界書(shu) 局，影印原刊本，1979年），卷三，頁一上。

 

[6] 〈桴亭先生事略〉，李元度《國朝先正事略》（《四部備要》本），卷二七，頁十七上。

 

[7] 《陸陳兩(liang) 先生詩文鈔》（光緒六年鎮洋繆氏凝修堂刻本），卷首，蒯德模序。按：凝修堂本無《桴亭先生文續鈔》一卷。

 

[8] 錢穆〈清儒學案序〉，收入《中國學術思想史論叢(cong) （八）》（台北：東(dong) 大圖書(shu) 公司，1990年），頁377

 

[9] 《思辨錄輯要》（《四庫全書(shu) 》本），卷二，頁十八。

 

[10] 上書(shu) ，卷一，頁十六下，十七上。

 

[11] 同上，頁十四。

 

[12] 〈讀史筆記自序〉，《桴亭先生文鈔》，卷四，頁十九。

 

[13] 〈陸桴亭學述〉，《中國學術思想史論叢(cong) （八），頁40。

 

[14] 〈講學紀事序〉，《桴亭先生文鈔》，卷四，頁十一。

 

[15] 《思辨錄輯要》，卷二，頁十一上，十三上。

 

[16] 上書(shu) ，卷三，頁十五下——十六上。

 

[17] 陳瑚〈聖學入門書(shu) 序〉，《確庵先生文鈔》，卷三，頁三四。

 

[18] 李元度《國朝先正事略》（《四部備要》本），卷二七，〈陸桴亭先生事略〉，頁十七下。

 

[19] 《思辨錄輯要》，卷二，頁十四。

 

[20] 上書(shu) ，卷三，頁十二下。

 

[21] 《桴亭先生文鈔》，卷三，〈答楊亮聞論居敬窮理〉，頁二三上——二四上。

 

[22] 上書(shu) 同卷，〈答晉陵湯公綸論學書(shu) 〉，頁二四下——二五上。

 

[23] 《清代思想史》（上海：華東(dong) 師範大學，影印原刊本，2009年），頁142-43。

 

[24] 《桴亭先生文鈔》，卷二，頁四。

 

[25] 〈聖學入門書(shu) 序〉，《確庵先生文鈔》，卷三，頁三四下。

 

[26] 同上，頁三四下——三五下。

 

[27] 《國朝先正事略》，卷二八，，陳確庵先生事略〉，頁一上。

 

[28] 同上，頁二上。

 

[29] 上書(shu) ，卷二七，〈張揚園先生事略〉，頁二十上。

 

[30] 蘇惇元纂訂重編《張楊園先生年譜》，收入陳祖武點校《楊園先生全書(shu) 》（北京：中華書(shu) 局，2002年），《附錄》，頁1513-15。

 

[31] 《楊園先生全集》，卷四二，《備忘》四，頁1190，1196。不敬則雜，

 

[32] 上書(shu) 同卷，《備忘錄遺》，頁1213。

 

[33] 上書(shu) ，卷五，頁110。

 

[34] 鏡海論曰：“窮理居敬，宗法考亭，知行並進，內(nei) 外夾持。無小無大，無粗無精，無一念非學問，無一事非學問。蓋所謂言有教，動有則，晝有為(wei) ，宵有得，瞬有存，息有養(yang) 者是也。嚐謂吾人自著衣至於(yu) 解衣，終日之間，所言所行，須知有多少過差；自解衣至於(yu) 著衣，終夜之間，所思所慮，須知有多少邪妄；有則改之，此為(wei) 修身第一事。又謂實其心之謂誠，不敢不實其心之謂敬，無在而不實其心之謂一。”《國朝學案小識》（《四部備要》本），卷一，頁五上。

 

[35] 雪堂撰有《徐俟齋先生年譜》，序雲(yun) ：“明季節義(yi) 之風，以吳中為(wei) 最盛，而誌彌貞，遇彌苦，學彌醇，予所尤景仰者，莫如徐俟齋、顧亭林兩(liang) 先生。”引自徐枋《居易堂集》，黃曙輝、印曉峰點校（上海：華東(dong) 師範大學出版社，2009年），附錄，頁525。

 

[36] 〈與(yu) 徐俟齋書(shu) 〉，《愧訥集》，卷一，頁四上——五上。

 

[37] 李炳南《論語講要》（台中：台中蓮社，2011年），頁80-81。

 

[38] 錢穆《論語新解》（成都：巴蜀書(shu) 社，1985年），頁42。

 

[39] 見其《備忘錄》，《楊園先生集》卷四十，頁1084；卷四一，頁1128。

 

[40] 引自王成儒點校《許衡集》（北京：東(dong) 方出版社，2007年），卷十三〈附錄〉，頁320。

 

[41] 《思辨錄輯要》，卷十三，頁六。

 

[42] 王瑬〈陳先生瑚傳(chuan) 〉，錢儀(yi) 吉《碑傳(chuan) 集》卷一二七，收入《清代碑傳(chuan) 全集》（上海：上海古籍出版社，1987年，影印本），頁638。

 

[43] 《確庵先生文鈔》，卷五，〈尊道先生陸君行狀〉，頁十八。

 

[44] 《思辨錄輯要》卷四有雲(yun) ：“講學未有所得，是最苦事。既有所得，則講學之樂(le) ，其味無窮。”頁二下。

 

4f[45] 《桴亭先生文鈔》，卷一，頁五下。

 

[46] 同上，頁五下——六下。

 

[47] 《思辨錄輯要》，卷五，頁十三下——十四上。

 

[48] 同上，頁十二。

 

[49] 〈陳先生瑚傳(chuan) 〉，頁638。

 

[50] 〈陳先生瑚傳(chuan) 〉雲(yun) ：“兩(liang) 人憂天下多故，乃講求天文、地理、兵農(nong) 、禮樂(le) 之書(shu) ，旁及奇門、六壬之術，時複彎弓橫槊，弄刀舞劍，將以為(wei) 用世具也。”

 

[51] 《確庵先生文集》，卷一，頁十六下——十七上。

 

[52] 《居易堂集》，卷三，頁58-59。

 

[53] 上書(shu) ，卷五，頁119-20。

 

[54] 《楊園先生全集》，卷四二，〈備忘錄遺〉，頁1200。

 

[55] 《居易堂集》，卷首，頁5。

 

[56] 錢穆〈中國文化與(yu) 中國文學〉，載《中國文學論叢(cong) 》（北京：三聯書(shu) 店，2002年），頁37。

 

[57] 〈通鑒紀事類聚序〉，《居易堂集》，卷五，頁101，106。按：此書(shu) 已佚。

 

[58] 〈讀史稗語序〉，《居易堂集》，卷五，頁107。按：此書(shu) 亦已佚。

 

[59] 彭定求〈朱柏廬先生墓誌銘〉，《愧訥集》，卷十二附載，頁一上。

 

[60] 〈辭諸子聽講〉，《愧訥集》，卷二，頁二上。

 

[61] 同上，頁三下——四上。

 

[62] 《思辨錄輯要》，卷十八，頁十二。

 

[63] 上書(shu) ，卷十一，頁一。

 

[64] 上書(shu) ，卷十五，頁八下——九上。

 

[65] 同上，頁八。

 

[66] 〈陸桴亭學述〉，頁23。

 

[67] 《思辨錄輯陸要》卷十五，頁九。

 

[68] 〈西北治田書(shu) 序〉，《桴亭先生文鈔》，卷四，頁十七下，十八上，十九上。

 

[69] 《思辨錄輯要》，卷十一，頁十四下。

 

[70] 《國朝先正事略》，卷二八，頁一。

 

[71] 《確庵先生文鈔》，卷二，頁一上-——四上。

 

[72] 《國朝先正事略》，卷二八，頁二。

 

[73] 《桴亭先生文鈔》，卷三，頁三十下。

 

[74] 《清代思想史》，頁157-58。

 

[75] 曹元弼〈誥授奉政大夫候選直隸州知州封君傳(chuan) 〉，筆者所藏抄本。按：此文作於(yu) 壬辰（1952年），時叔彥已八十有六，次歲即辭世。

 

[76] 《困學語》（道光二十五年刻本），卷首，門人朱黻、朱文治跋。

 

[77] 〈《廣思辨錄》序〉，《茹經堂文集四編》，沈雲(yun) 龍主編《近代中國史料叢(cong) 刊續編》（台北：文海出版社，1974年），第4輯，第33種，《茹經堂文集三、四編》，頁1702（原刊本，卷六，頁170。

 

[78] 陳天倪《尊聞室剩稿》（北京：中華書(shu) 局，1997年），〈家書(shu) ·一〉，頁、977-78。

 

[79] 以上諸條，皆見《鬱氏家乘》（民國二十二年刊本，中華書(shu) 局承印）。

 

[80] 以上所言，據蔡冠洛編著《清代七百名人傳(chuan) 》（北京：中國書(shu) 店，1984年，影印民國二十五年原刊本），頁1563-66；及〈裏山鎮在發展中前進〉。

 

作者惠賜儒家中國網站發表