《公羊》學與(yu) 中國傳(chuan) 統政治的重新反思——以《春秋》中「微言大義(yi) 」的討論為(wei) 中心

作者：曾亦

來源：作者授權伟德线上平台發表，原載《哲學與(yu) 文化》第四十九卷第十一期（總第582期），2022年

摘  要：自《公羊傳(chuan) 》立於(yu) 學官以來，其對於(yu) 中國傳(chuan) 統政治理論和實踐一直發揮著極其重要的作用。其中，曆代公羊家關(guan) 於(yu) 微言大義(yi) 的不同說法，提供了今人理解儒家政治思想一個(ge) 非常獨特的視角。大致漢儒已將微言與(yu) 大義(yi) 區分開來，不過，其具體(ti) 內(nei) 涵似無明確界說。直至清中葉以後，隨著《公羊》學的再度複興(xing) ，劉逢祿借助微言與(yu) 大義(yi) 的區分以判分《春秋》三傳(chuan) 優(you) 劣，開始賦予二者以明確的內(nei) 涵，而且，此種區分導致了清代今文意識的覺醒，並推動了晚清今古學之間的壁壘和紛爭(zheng) 。至康有為(wei) ，更是將「孔子改製」視為(wei) 《春秋》的「第一微言」，並成為(wei) 其維新變法的理論依據，從(cong) 而對於(yu) 傳(chuan) 統政治的變革及近代中國的轉型產(chan) 生了巨大的影響。

關(guan) 鍵詞：公羊；微言；大義(yi) ；儒家

曆來治《公羊》者，素有「微言」之說，不過，後世學者對此卻頗多異辭。案，此說出於(yu) 定元年《公羊傳(chuan) 》：

定、哀多微辭，主人習(xi) 其讀而問其傳(chuan) ，則未知己之有罪焉爾。[何休、徐彥，《春秋公羊傳(chuan) 注疏》卷25，北京：北京大學出版社，2000，頁625—626。]

此處「微辭」，即公羊家所謂「微言」也。何休注雲(yun) ：「此孔子畏明君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。」[何休、徐彥，《春秋公羊傳(chuan) 注疏》卷25，頁627。]因為(wei) 孔子主要活動於(yu) 魯定公、哀公之時，其所作《春秋》頗記當時之事，自然多有微辭，實在情理之中。孔子所以為(wei) 微辭者，據此處何休的說法，主要出於(yu) 兩(liang) 點考慮：其一，諱尊隆恩。其二，辟害容身。

按照徐彥疏的解釋，所謂「避禍容身」，蓋因季孫氏逐君立君，自是大惡，孔子若不為(wei) 之諱，則無以避其害而容其身。然而，孔子又必有所刺譏而不能自已者，故不得不微露其意而細語之。此種內(nei) 涵，猶《論語》中「言孫」之意。對此，戴望《論語注》雲(yun) ：「於(yu) 所見世，君大夫有過惡，不敢直陳，而托諸微辭，以見遠害。」[郭曉東(dong) ，《戴氏注論語小疏》，上海：華東(dong) 師範大學出版社，2014，頁58。]質言之，孔子生於(yu) 無道之世，出於(yu) 避禍容身的考慮，而不得不有所遜避而為(wei) 「微辭」。這層意思，殆即公羊家所說「微言」的本義(yi) 也。此種內(nei) 涵，不獨見於(yu) 中國思想，而其他民族亦有類似說法，如回教中的「塔基亞(ya) 」原則，即涵有此義(yi) 。[所謂「塔基亞(ya) 」，見於(yu) 《古蘭(lan) 經》有關(guan) 章節，原意為(wei) 恐懼、掩飾，蓋允許信徒麵對政治迫害時，可以隱諱自己的宗教信仰，放棄某些宗教習(xi) 俗或禮儀(yi) 。通常回教諸派別皆不同程度上奉行「塔基亞(ya) 」原則，尤其是什葉派，因長期受到統治者的壓製和迫害，更是將其發展為(wei) 非常重要的原則。對此，霍梅尼說道：「在特定情況下，如果他們(men) （指伊瑪目）不采取塔基亞(ya) 的方式，殘暴的統治者將會(hui) 根除真正的正宗教。」（霍梅尼，《教法學家治國》，北京：線裝書(shu) 局，2010，頁73）可見，什葉派所說的「塔基亞(ya) 」原則，正與(yu) 公羊家的「微言」本義(yi) 相同，即出於(yu) 避禍容身的需要。不過，霍梅尼又認為(wei) ，「一般人可以借用塔基亞(ya) ，但教法學家就不能。……當伊斯蘭(lan) 的主要原則和他的利益受到損害時，是不能保持沉默和訴諸塔基亞(ya) 的。……如果一個(ge) 教法學家加入到了壓迫的政府，這一壓迫將進一步敗壞伊斯蘭(lan) 的地位，即使被砍頭，他也不能加入，為(wei) 其服務」。（霍梅尼，《教法學家治國》，頁168）大致自1960年代以後，霍梅尼開始要求教法學家承擔更多的革命領導責任，故麵對專(zhuan) 製政府時，不能使用「塔基亞(ya) 」原則。

就此義(yi) 而言，除「微言」一詞外，儒家還有其他類似的說法，如《論語》中「道不行，乘桴浮於(yu) 海」（朱熹，《四書(shu) 章句集注》，北京：中華書(shu) 局，2016，頁77）、「危邦不入，亂(luan) 邦不居。天下有道則見，無道則隱」（朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁106）、「邦無道，危行言孫」（朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁150）等，《孟子》中則有「知命者，不立乎岩牆之下。……桎梏死者，非正命也」（朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁357）等說，可見儒家麵對無道政府時，亦采取不合作或避禍隱逸的態度。此種態度，實與(yu) 「塔基亞(ya) 」無異。不過，某些什葉派對「塔基亞(ya) 」的運用似乎更廣泛，甚至包括信奉別派教義(yi) 、遵守別派教法等行為(wei) 。可見，無論古今中外，當學者麵對強權時，或大隱於(yu) 自汙，或小隱於(yu) 避世，皆出於(yu) 不得已耳，又何所深責耶！]

至於(yu) 「諱尊隆恩」，則因魯之昭公、定公雖頗為(wei) 非禮，但畢竟是君，而董仲舒《春秋繁露•觀德》謂「魯十二公，等也，而定、哀最尊」，故孔子自當「為(wei) 尊者諱」。[蘇輿，《春秋繁露義(yi) 證》，北京：中華書(shu) 局，1992，頁272。]可見，《春秋》為(wei) 魯諱大惡，而於(yu) 定、哀時尤多忌諱，此為(wei) 「諱尊」也；而「隆恩」者，隱元年何注謂「於(yu) 所見之世，恩己與(yu) 父之臣尤深」，[何休、徐彥，《春秋公羊傳(chuan) 注疏》卷1，頁31。]又謂「立愛自親(qin) 始，故《春秋》據哀錄隱是也」，[何休、徐彥，《春秋公羊傳(chuan) 注疏》卷1，頁32。]蓋孔子主要活動於(yu) 定、哀之世，因朝廷之恩深而為(wei) 諱，猶《公羊傳(chuan) 》「為(wei) 親(qin) 者諱」之義(yi) 。

漢以後，曆代政府頗遵用儒術，政治亦多尚寬容，幾無因思想而獲罪者，故兩(liang) 千餘(yu) 年間，雖不乏治《春秋》之人，然亦少有張揚「微言」本義(yi) 者。其間，儒士無論在朝在野，其於(yu) 時君多取合作態度，至於(yu) 庸暴之君，亦常期以劉秀，而以犯顏直諫為(wei) 盛節。

其後至清劉逢祿，乃區別「微言」與(yu) 「大義(yi) 」，並賦予新的內(nei) 涵，而以何休總結的「三科九旨」為(wei) 微言。不過，考逢祿之意，則在揚《公》而抑《穀》《左》，大概純出於(yu) 門戶之見，很難說是「微言」的本義(yi) 。[參見曾亦、郭曉東(dong) ，《春秋公羊學史》下冊(ce) ，上海：華東(dong) 師範大學出版社，2017，頁972—974。]

迄至晚清康有為(wei) ，懲於(yu) 中國迭遭敗衄，遂思以西法濟儒道之窮，乃造為(wei) 《孔子改製考》一書(shu) ，其意則在假「素王改製」之說以自解。案，「素王改製」之說，本出於(yu) 「三科九旨」，而康氏視為(wei) 《公羊》「第一微言」。案，「微言」本為(wei) 學者畏懼「武器之批判」，欲為(wei) 避禍容身之計，而不得不微其辭。至於(yu) 孔子作《春秋》，其中頗多種種「刺譏褒諱挹損之文辭」，若顯言之，自非當世大人所能容；尤其是孔子行素王改製之事，甚至作「黜周王魯」之說，跡盡叛逆，實非人臣所得言。可以說，此義(yi) 相對於(yu) 「刺譏褒諱挹損之文辭」，更不得不為(wei) 微言也。

「微言」之外，又有「大義(yi) 」。二者最初見於(yu) 劉歆《移讓太常博士書(shu) 》：

夫子沒而微言絕，七十子終而大義(yi) 乖。[班固，《漢書(shu) 》卷36，北京：中華書(shu) 局，1962，頁1968。]

其後，《漢書(shu) ·藝文誌》亦雲(yun) ：「昔仲尼沒而微言絕，七十子喪(sang) 而大義(yi) 乖。」[班固，《漢書(shu) 》卷30，頁1701。]蓋用劉歆之說也，其意以孔子得傳(chuan) 「微言」，而七十子之徒僅(jin) 知「大義(yi) 」而已。又，範甯《穀梁傳(chuan) 》雲(yun) ：「蓋九流分而微言隱，異端作而大義(yi) 乖。」[範甯、楊士勳，《春秋穀梁傳(chuan) 注疏》，北京：北京大學出版社，2000，頁10。]其說稍不同，亦以「微言」與(yu) 「大義(yi) 」不同。

其實，「大義(yi) 」既可泛言，又可狹言。泛言者，司馬遷稱《春秋》「文成數萬(wan) ，其旨數千」，皆「大義(yi) 」也；若狹言之，則與(yu) 「微言」相對，即凡可公然宣言於(yu) 當世者，俱可名為(wei) 「大義(yi) 」。因此，凡孔子指斥當世大人而為(wei) 忌諱之辭，固為(wei) 「微言」；至於(yu) 其欲自王而行改製之實，則尤屬「微言」也。若《春秋》明君父之恩，痛弑逆之禍，表臣子之忠直，錄外大惡而詳內(nei) 小惡等，諸如此類，無不可秉筆直書(shu) ，則為(wei) 「大義(yi) 」所寄焉。故皮錫瑞《春秋通論》雲(yun) ：

《春秋》有大義(yi) ，有微言。所謂大義(yi) 者，誅討亂(luan) 賊以戒後世是也；所謂微言者，改立法製以致太平是也。[皮錫瑞，《五經通論•春秋》，北京：中華書(shu) 局，1954，頁1。]

「微言」與(yu) 「大義(yi) 」此種內(nei) 涵的不同，或可溯源於(yu) 孟子。《孟子·滕文公下》雲(yun) ：

世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：「知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！」[朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁276。]

據公羊家舊說，所謂「罪我者」，蓋以孔子無位，乃托二百四十二年南麵之權，行天子褒貶進退之事，此所謂「微言」也；至於(yu) 「知我者」，乃《春秋》誅討亂(luan) 臣賊子，大義(yi) 凜然，人所共見，則為(wei) 「大義(yi) 」。

可見，所謂「大義(yi) 」，猶今人所謂「普世價(jia) 值」。蓋天不變，道亦不變，君臣父子之紀綱，數千年來，莫之能易，斯為(wei) 「大義(yi) 」也。故孔子持以褒貶當世大人，直陳其事，而張大其義(yi) ，實不必盡諱。唯以諱尊隆恩、避害容身之故，乃不得不為(wei) 「微似之語」，此為(wei) 「微言」之本義(yi) 。至於(yu) 《春秋》據魯而敘諸國史事，然「隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯」，此為(wei) 「王魯」說，乃《春秋》書(shu) 法之尤可怪者，此為(wei) 「微言」之第二義(yi) 。又，孔子當晚周衰敝之世，欲撥亂(luan) 反正，遂損周文而益殷質，然有德而無位，乃托《春秋》以明製作本意，欲垂法於(yu) 後世，此為(wei) 「素王改製」之說，乃「微言」之第三義(yi) 。又，「三科九旨」之說，獨《公羊》能發之，而《穀梁》《左氏》唯明「大義(yi) 」而已，則「三科九旨」者，乃「微言」之第四義(yi) 。至於(yu) 孔子本欲得國自王，然不應公山弗擾、佛肸之召，始終以「得君行道」為(wei) 其「行事」，唯公羊家心知其意，此為(wei) 「微言」之究竟義(yi) 也。

清孔廣森則別有一說。哀十四年，西狩獲麟。《公羊傳(chuan) 》雲(yun) ：「所見異辭，所聞異辭，所傳(chuan) 聞異辭。」[何休、徐彥，《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，頁717。]孔氏《公羊通義(yi) 》釋雲(yun) ：

世疏者其恩殺。若桓之無王，莊之不複仇、納鼎、歸寶，文薑淫泆，皆得質言之以立其義(yi) ；移於(yu) 所見之世，則義(yi) 有所尊，恩有所諱。定公受國於(yu) 季氏，不敢明其篡；昭公取同姓，不忍斥其惡。是以《春秋》正名分、誅亂(luan) 賊之大用，必托始於(yu) 所傳(chuan) 聞世而後可施也。近者微辭，遠者目言，以義(yi) 始之，以仁終之，別其世而不亂(luan) ，斯異其辭而不糅。[孔廣森，《春秋公羊經傳(chuan) 通義(yi) 》，上海：上海古籍出版社，2014，頁720。]

此說殆本於(yu) 董子「於(yu) 所見微其辭，於(yu) 所聞痛其禍，於(yu) 傳(chuan) 聞殺其恩，與(yu) 情俱也」一語。[蘇輿，《春秋繁露義(yi) 證》卷1，頁10—13。]孔氏蓋以《春秋》之義(yi) 為(wei) 一，即正名分、誅亂(luan) 賊也。然恩有隆殺，尊有遠近，三世自當異辭。故此義(yi) 申於(yu) 所傳(chuan) 聞世，則無所忌諱，而質言君惡，是為(wei) 「大義(yi) 」；然屈於(yu) 所見之世，「不敢明其篡」，「不忍斥其惡」，斯為(wei) 「微言」也。故《春秋》所立諸義(yi) ，雖常抑於(yu) 所見世，然猶得伸於(yu) 所傳(chuan) 聞世也。據此，孔氏所謂「微辭」者，亦屬「微言」之本義(yi) 。

其後，蘇輿謂「微」有二義(yi) ：其一為(wei) 微言，如逐季氏言「又雩」、逄醜(chou) 父宜誅、紀季可賢及詭詞、移詞之類，即司馬遷所謂「忌諱之辭」也。其二為(wei) 微旨，如勸忠則罪盾、勸孝則罪止之類，蓋事別善惡之細，行防纖芥之萌，寓意微眇，使人湛思反道，比貫連類，以得其意。又，《荀子》楊倞注雲(yun) ：「微，謂儒之微旨。一字為(wei) 褒貶，微其文，隱其旨。」[轉引自蘇輿，《春秋繁露義(yi) 證》卷1，頁38。]據此，微旨者，即「一字褒貶」之法也。[又據《韓詩外傳(chuan) 》，有客見周公，唯曰「疾言則翕翕，徐言則不聞，言乎將毋？」而周公乃喻其意，遂興(xing) 師而誅管、蔡。故客雖不言，而「周公可謂能聽微言矣」。（許維遹，《韓詩外傳(chuan) 集釋》，北京：中華書(shu) 局，1980，頁163）則此處所謂「微言」者，乃其言語中微露其意，而欲人曉之，似近乎「微旨」之義(yi) 耶？]蓋蘇氏深嫉清季諸儒之說「微言」，曰：

近人好侈微言，不知微言隨聖人而徂，非親(qin) 炙傳(chuan) 受，未易有聞，故曰「仲尼沒而微言絕」。若微旨則固可推而得之，而一以進善絕惡為(wei) 主，非必張惶幽渺，索之隱怪也。[蘇輿，《春秋繁露義(yi) 證》卷1，頁38。蘇氏又直斥康有為(wei) 所說「微言」，曰：「光緒丁戊之間，某氏有《春秋董氏學》者，割裂支離，疑誤後學，如董以傳(chuan) 所不見為(wei) 『微言』，而刺取陰陽、性命、氣化之屬，摭合外教，列為(wei) 『微言』，此影附之失實也。」（蘇輿，《春秋繁露義(yi) 證》例言，頁3。）]

蘇氏蓋不慊於(yu) 康有為(wei) 「素王改製」之說，以為(wei) 後世治《春秋》者，隻可推求微旨，不可妄道微言也。然蘇氏既以「忌諱之辭」為(wei) 微言，則學者不幸遭橫暴之世，自有一代之微言，殆非唯《春秋》所獨有也。

孔子作《春秋》時，出於(yu) 諱尊隆恩與(yu) 避禍容身的考慮，而多有微言。然而，就其內(nei) 容來說，最大的微言莫過於(yu) 以《春秋》當新王，而行素王改製之事。

「素王」一詞，始見於(yu) 《莊子·天道篇》：

夫虛靜恬淡，寂漠無為(wei) 者，萬(wan) 物之本也。明此以南鄉(xiang) ，堯之為(wei) 君也；明此以北麵，舜之為(wei) 臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。[郭慶藩，《莊子集釋》卷5中，北京：中華書(shu) 局，2016，頁465。]

郭象注雲(yun) ：「有其道，天下所歸，而無其爵者，所謂素王自貴也。」[郭慶藩，《莊子集釋》卷5中，頁468。]可見，漢人視孔子為(wei) 「素王」，其義(yi) 蓋取諸此，即玄聖而處下也。換言之，有聖德而處君位者為(wei) 「真王」，有聖德而處臣位者則為(wei) 「素王」。漢人尊孔子為(wei) 「素王」，正以此也。

孔子為(wei) 「素王」之說，蓋由《公羊傳(chuan) 》對「西狩獲麟」的解釋而來。哀十四年，西狩獲麟。《公羊傳(chuan) 》雲(yun) ：

君子曷為(wei) 為(wei) 《春秋》？撥亂(luan) 世，反諸正，莫近諸《春秋》，則未知其為(wei) 是與(yu) ？其諸君子樂(le) 道堯舜之道與(yu) ？末不亦樂(le) 乎堯舜之知君子也？製《春秋》之義(yi) 以俟後聖，以君子之為(wei) ，亦有樂(le) 乎此也。[何休、徐彥，《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，頁719—721。]

《春秋》「撥亂(luan) 世，反諸正」，自屬王者之事，然孔子既感獲麟而作，則其自傷(shang) 「吾道窮」，殆以己終不得為(wei) 「真王」，而道不得行於(yu) 當世也。故退而作《春秋》，以為(wei) 「素王」之業(ye) ，蓋以堯舜期諸後世帝王，能用「《春秋》之義(yi) 」而撥亂(luan) 反正也。漢人謂孔子為(wei) 「素王」，又謂《春秋》為(wei) 「漢製」，可謂真知孔子者。故至漢武時，朝廷能「獨尊儒術」，正《公羊》所謂「製《春秋》之義(yi) 以俟後聖」也。則「素王」之說，於(yu) 漢尚不為(wei) 微言，亦未必是甚尊孔子之辭。即便孔子自號「素王」，亦不過自傷(shang) 之辭耳！故孔子為(wei) 「素王」之說，漢時尚非微言。至於(yu) 孔子及身以褒貶當世大人之「微辭」，於(yu) 漢儒又何所忌諱耶？故亦不以為(wei) 微言也。終兩(liang) 漢四百年，漢儒多能讜言論世，其緣由或在於(yu) 此耶？[案，王充嚐受業(ye) 於(yu) 太學，亦肄習(xi) 於(yu) 章句之學，故其《論衡》頗用公羊家言，而尤具卓識者，則在發明孔子為(wei) 「真王」之誌。《論衡•書(shu) 解》雲(yun) ：「使孔子得王，《春秋》不作。」（黃暉，《論衡校釋》，頁1338）《定賢》雲(yun) ：「故孔子不王，作《春秋》以明意。」（黃暉，《論衡校釋》，頁1302）又雲(yun) ：「孔子不王，素王之業(ye) ，在於(yu) 《春秋》。」（黃暉，《論衡校釋》，頁1303）《問孔》雲(yun) ：「孔子曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。』夫子自傷(shang) 不王也。己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷(shang) ，故曰『吾已矣夫』。」（黃暉，《論衡校釋》，頁482—483） 蓋漢儒自眭弘受誅之後，唯謂孔子為(wei) 「素王」而已，獨王充有膽識，敢為(wei) 此論耶！誠若此言，孔子本有繼周為(wei) 「真王」之誌，晚年歸魯，始假《春秋》以行「素王」之事矣。

然後世多諱言此說，而仲任已預設此論矣。《問孔》雲(yun) ：「或曰：孔子不自傷(shang) 不得王也，傷(shang) 時無明王，故己不用也。鳳鳥、河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。」（黃暉，《論衡校釋》，頁483）蓋後人莫不以此語乃孔子傷(shang) 其不遇明王也，如《論語•子罕》邢昺疏雲(yun) ：「此章言孔子傷(shang) 時無明君也。」（何晏、邢昺，《論語注疏》，北京：北京大學出版社，2000，頁129）戴望雖本《公羊》治《論語》，亦不明此義(yi) ，曰：「此孔子傷(shang) 世無明王也。明王出，致太平，則鳳鳥至，河出圖矣。」（郭曉東(dong) ，《戴望注論語小疏》，頁153）王充《論衡•問孔》則駁此說，曰：「夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其《本紀》，不見鳳鳥與(yu) 河圖。使孔子在孝文之世，猶曰『吾已矣夫』。」（黃暉，《論衡校釋》，頁483）孔子即便身逢明主若漢文者，猶有「吾已矣失」之歎，則孔子之誌，蓋欲得國自王，而非「得君行道」也。]

然自漢以後，始有疑「素王」之說者。[漢人尊孔子，不過以為(wei) 「素王」而已，後儒有所疑者，則不過以「素王」非孔子自號，而係漢儒所尊崇耳，非謂孔子作《春秋》不為(wei) 「素王」之業(ye) 也。康有為(wei) 推孔子為(wei) 「教主」，則去「真王」義(yi) 不過一間耳。故戊戌間，清廷下旨刪除《孔子改製考》書(shu) 中「孔子改製稱王」字樣，而康氏則上疏自陳，且有意混淆孔子為(wei) 「素王」與(yu) 曆代帝王尊孔子為(wei) 王，如唐人始諡孔子為(wei) 「文宣王」之類，且又謂王乃臣爵，如親(qin) 王、郡王之類，諸如此說，適見康氏之用心有不可問處也。（參見康有為(wei) ：《恭謝天恩並陳編纂群書(shu) 以助變法請及時發憤速籌全域折》，《康有為(wei) 全集》第四集，頁385、386）]孔穎達曰：

孔子既作此書(shu) ，麟則為(wei) 書(shu) 來，應言麟為(wei) 孔子至也。麟是帝王之瑞，故有素王之說。言孔子自以身為(wei) 素王，故作《春秋》，立素王之法。丘明自以身為(wei) 素臣，故為(wei) 素王作左氏之傳(chuan) 。漢魏諸儒，皆為(wei) 此說。董仲舒對策雲(yun) ：「孔子作《春秋》，先正王而係以萬(wan) 事，是素王之文焉。」賈逵《春秋序》雲(yun) ：「孔子覽史記，就是非之說，立素王之法。」鄭玄《六藝論》雲(yun) ：「孔子既西狩獲麟，自號素王，為(wei) 後世受命之君製明王之法。」盧欽《公羊序》雲(yun) ：「孔子自因魯史記而修《春秋》，製素王之道。」先儒皆言孔子立素王也。《孔子家語》稱齊大史子歎美孔子，言雲(yun) 「天其素王之乎！」素，空也，言無位而空王之也。彼子餘(yu) 美孔子之深，原上天之意，故為(wei) 此言耳，非是孔子自號為(wei) 素王。先儒蓋因此而謬，遂言《春秋》立素王之法。[杜預、孔穎達，《春秋左傳(chuan) 正義(yi) 》，北京：北京大學出版社，2000，頁29。]

據此，自董子以後，無論今、古文家，皆謂孔子為(wei) 「素王」。然杜預釋「西狩獲麟」，以為(wei) 非如漢人所言，即「先作《春秋》，乃後致麟也」，實孔子「本意自欲製作，感麟方始為(wei) 之」也，則杜氏之意，蓋欲奪公羊家「孔子自號為(wei) 素王」之說也。此後凡駁孔子為(wei) 「素王」者，多祖杜氏之說。蓋魏晉以降，君權恣肆，教權微弱，故孔子以素衣之身而竊取立法之權，立「一王之法」，賞善罰惡，「貶天子，退諸侯，討大夫」，實有僭君權之嫌。故「素王」之說，漢人尚不以為(wei) 「微言」，而後儒乃視為(wei) 「微言」也。

《春秋左傳(chuan) 正義(yi) 》

康有為(wei) 於(yu) 此言之甚明，曰：

自漢前莫不以孔子為(wei) 素王，《春秋》為(wei) 改製之書(shu) ，其他尚不足信，董子號稱醇儒，豈為(wei) 誕謾？而發《春秋》作新王、當新王者，不勝枚舉(ju) 。若非口說傳(chuan) 授，董生安能大發之？出自董子，亦可信矣。[康有為(wei) ：《春秋董氏學》卷5，《康有為(wei) 全集》第二集，頁366。]

可見，孔子為(wei) 「素王」，實以《春秋》為(wei) 改製之書(shu) 且能當「一王之法」也。若孔子為(wei) 真王，則《春秋》之性質無異於(yu) 曆朝之律典矣。

其後，董仲舒以治《公羊》而為(wei) 「漢儒宗」，其書(shu) 始有稱孔子為(wei) 「素王」之明文。其《賢良對策》有雲(yun) ：

孔子作《春秋》，先正王，而係以萬(wan) 事，見素王之文焉。[班固，《漢書(shu) 》卷56，頁2509。]

又，董仲舒於(yu) 《三代改製質文》中曆陳殷、周受命而王之事，更繼以《春秋》，則《春秋》為(wei) 新王，其受命亦無異於(yu) 殷、周之代興(xing) 也。董仲舒之後，漢人頗主此說。[相關(guan) 論述，參見曾亦、郭曉東(dong) ，《春秋公羊學史》上冊(ce) ，頁329—330。蓋公羊家既視《春秋》為(wei) 新王，則孔子雖以「素王」受命，亦有受命之符焉。故西狩獲麟，公羊家以為(wei) 受命之符，然孔子不以為(wei) 喜，而反袂拭麵，涕沾袍，曰「孰為(wei) 來哉」，則自居「素王」矣。

後世謂孔子避製作之僭，以為(wei) 不過漢人尊孔所致，實未自居「素王」。然考孔子一生言語及其行跡，不可謂無「素王」之誌，甚至直欲得國自王也。今據《論語》所載，孔子過宋，自謂「天生德於(yu) 予，桓魋其如予何」；[朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁98。]至畏於(yu) 匡，則自言「文王既沒，文不在茲(zi) 乎？天之將喪(sang) 斯文也，後死者不得與(yu) 於(yu) 斯文也；天之未喪(sang) 斯文也，匡人其如予何？」[朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁110。]而孟子述孔子雲(yun) ：「世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》者，天子之事也。」[朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁276。]可見，孔子既以己有聖德，則自居「素王」也，至其以「斯文」自任，且作《春秋》，又行素王改製之事矣。[漢人又有素臣、素相與(yu) 素功之說，參見曾亦、郭曉東(dong) ，《春秋公羊學史》上冊(ce) ，頁330。]

今詳典籍所載，不難考見孔子欲效法湯以七十裏、文王以百裏而王，則孔子不獨自居「素王」，且欲為(wei) 「真王」也。史籍昭彰，實有不容掩者，唯後儒多諱言之耳，可見此義(yi) 乃「微言」中之尤微者。

案，孔子之先乃宋湣公之嫡子弗父何，本當有國而讓與(yu) 其弟，則孔子亦世家之胤也。殤公時，六世祖孔父嘉被殺，其後防叔奔魯，乃降為(wei) 士籍，遂失國矣。至魯定公，孔子得為(wei) 中都宰，後進於(yu) 司空，以至大司寇，並攝行相事。時孔子有喜色，蓋喜其始得國而行道也。當是時也，孔子「與(yu) 聞國政三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於(yu) 塗，塗不拾遺；四方之客至乎邑者，不求有司，皆予之以歸」。[司馬遷，《史記》卷47，北京：中華書(shu) 局，2013，頁2311。]蓋孔子以新法治魯，則魯將「一變至於(yu) 道」，而成「王道樂(le) 土」矣。《春秋》所以「王魯」，殆以此耶？故齊人聞而懼，乃歸魯女樂(le) ，而孔子始知其道不行，遂去魯，期於(yu) 他國而行其誌。其後十數年間，孔子棲棲遑遑，奔走於(yu) 列國，其誌不過欲因以得國，而伸其「王魯」之誌也。

故孔子出仕於(yu) 魯，欲行其教於(yu) 母邦，殆猶回教先知穆罕默德傳(chuan) 教於(yu) 麥加也。其後，孔子去魯，猶遲遲其行，蓋不得已而謀行道於(yu) 他邦，遂西見趙簡子而反馬，又使子貢先楚而期七百裏書(shu) 社之封，然終見沮於(yu) 楚令尹子西。是則孔子期為(wei) 當世大人所用，其誌與(yu) 居魯無異，皆欲因以得國也。[據《史記•孔子世家》，昭王將以書(shu) 社地七百裏封孔子，而楚令尹子西曰：「今孔丘述三五之法，明周召之業(ye) ，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千裏乎？夫文王在豐(feng) ，武王在鎬，百裏之君卒王天下。今孔丘得據土壤，賢弟子為(wei) 佐，非楚之福也。」（司馬遷，《史記》卷47，頁2328）誠若是說，時人頗有知孔子欲為(wei) 「真王」者。]觀先知後奔麥迪那，終得輔士之助，而傳(chuan) 教於(yu) 半島，則與(yu) 湯、文據先祖遺業(ye) 而王，實又加難焉。今孔子亦然，其本宋賢公子之後，始則托庇於(yu) 魯，非有先祖遺業(ye) 可憑據，唯有三千弟子之襄佐耳，其後棲棲遑遑，實與(yu) 先知攜徙士奔麥迪那無異。故孔子初欲赴公山弗擾、佛肸之召，而子路止之，然與(yu) 先知應麥迪那之召，又何異耶？其後孔子去其母邦，而攜眾(zhong) 弟子周遊於(yu) 列國間，又焉知未有得國之誌耶？然孔子終不得時君所用，又以弗擾、佛肸究有叛臣之嫌，此孔子所以終為(wei) 「素王」而不為(wei) 「真王」也。

清劉逢祿嚐有論曰：

公山弗擾以費畔召，子欲往，曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為(wei) 東(dong) 周乎？」弗擾為(wei) 陽虎之黨(dang) ，夫子不見陽虎，而欲往公山，何也？曰：夫子未嚐恕公山也。曰「豈徒哉」，猶言非吾徒也。「如有用我者」，天也。周自平王東(dong) 遷，謂之東(dong) 周。《春秋》之作，以平王開亂(luan) 賊之禍，魯定公、季平子、陽虎、弗擾，皆叛者也。天用夫子，當複西周之治，豈猶為(wei) 東(dong) 周乎？《史記》述夫子之言曰：「昔周文、武起豐(feng) 、鎬而王，今費雖小，倘庶幾乎！」此不為(wei) 東(dong) 周之意也。[劉逢祿，《論語述何》，《劉禮部集》卷2，《續修四庫全書(shu) 》影印道光十年思誤齋刊本。]

《論語》中「吾其為(wei) 東(dong) 周」一章，曆來諸家釋訓不一。今逢祿假《公羊》義(yi) 釋之，又證以《史記》所載孔子之語，則知孔子應弗擾之召，殆非仕魯之比，乃欲據其地以為(wei) 開國之基，與(yu) 先知據麥迪那同，猶「周文、武起豐(feng) 、鎬而王」也。惜乎弗擾終「非吾徒」，非輔士之比，蓋未能真信順孔子者也，而眾(zhong) 弟子亦不知孔子之誌，以為(wei) 仕於(yu) 陽虎之類，則視孔子之誌小矣。

又，戴望《論語注》雲(yun) ：「如有用我者，當繼文、武之治，豈猶為(wei) 東(dong) 周乎？明天命已訖也。」[郭曉東(dong) ，《戴氏注論語小疏》，頁257。]康有為(wei) 則曰：「豈徒哉，言必用我也。為(wei) 東(dong) 周，言費小亦可王，將為(wei) 東(dong) 方之周也。……其卒不往者，殆公山早敗，或誠意不足耳。」[康有為(wei) ，《論語注》卷17，《康有為(wei) 全集》六冊(ce) ，北京：中國人民大學出版社，2007，頁517。]康氏可謂深知孔子之誌者，故惜孔子未早往，或以弗擾誠意不足，亦非輔士之倫(lun) ，則孔子似未嫌弗擾為(wei) 叛臣，唯以其「非吾徒」，故遷延未果耳。故《史記•孔子世家》載孔子語雲(yun) ：「周文、武起豐(feng) 、鎬而王，今費雖小，倘庶幾乎？」[司馬遷，《史記》卷47，頁2308。]《鹽鐵論•褒賢篇》引《論語》亦雲(yun) ：「庶幾成湯、文、武之功。」[王利器，《鹽鐵論校注》，北京：中華書(shu) 局，1992，頁268。]諸說皆深明孔子欲得國自王之意也。[王充則謂孔子應公山之召，「為(wei) 東(dong) 周，欲行道也」，（黃暉，《論衡校釋》上冊(ce) ，北京：中華書(shu) 局，2017，頁499）則孔子之「行道」，乃自王以行道，非若後儒所謂「得君行道」也。]昔麥迪那人召先知穆氏，殷勤致意者三，穆氏亦非欲為(wei) 東(dong) 周、匏瓜者，乃攜遷士而赴其約，終得行教於(yu) 其地，盡化其民為(wei) 信士，遂威加母邦而「王魯」矣。惜乎孔子不見大用於(yu) 母邦，又失弗擾、佛肸之召，其後奔走於(yu) 列國，而終始無片土以行其教矣。

至哀公十一年，孔子自衛反魯。時孔子體(ti) 疲誌衰，「久矣吾不複夢見周公」，則無複「真王」之誌矣，乃寓王法於(yu) 《春秋》，唯期後王有以行其道而已。則孔子為(wei) 「素王」，實屬不得已，非其本誌也。天幸漢儒有以繼之者，乃極言孔子「為(wei) 漢製法」，蓋欲藉君權以行《春秋》之法。至此，孔子「素王」之誌，遂因漢帝尊儒而成萬(wan) 世之業(ye) 矣。否則，孔子不過猶如今人眼中的道德家、教育家，抑或一「良史」耳。可見，孔子作《春秋》，實因無土地以立其國，無人民以信其教，遂以「素王」自居而垂法後世耳，而漢人欲時君遵用孔子法度，乃造為(wei) 「赤製」以神其說，其智術殆猶摩西、穆罕默德假上帝以神其教耶？

孔子晚年作《春秋》而寓新法，然其規模嚐大略施行於(yu) 魯矣，惜乎未曾真有國耳。雖然，今觀《公羊傳(chuan) 》頗褒讓國之德，如魯隱公、宋宣繆、衛叔武、吳季劄之讓，又於(yu) 曹公子喜時、邾婁叔術之讓國，著賢者子孫亦當有國，則足見孔子之微意也。蓋孔子以先祖之讓國，故今亦宜有國，實合乎《春秋》之義(yi) 。雖然，孔子未得國以行道，然其假《春秋》以行王者之事，孰曰非宜哉！至漢成帝時，孔子以聖庶而奪嫡，其裔孫得為(wei) 殷後，則孔子改製，損周文而用殷質，又不過象其先祖之賢，以備王者取法焉。

今考《春秋》《禮》《論語》所載孔子改製，不過懲於(yu) 周製之崩壞，乃損周文而益殷質，至於(yu) 折衷虞、夏、殷、周四代古製，以成「一王之法」也。此種做法，頗類於(yu) 穆氏所製律法，蓋有取於(yu) 猶太教、基督教，乃至查希裏葉時代的阿拉伯舊俗。且《春秋》王魯，則孔子本欲施行於(yu) 當世，蓋為(wei) 時王製法而已，非盡如漢儒所謂「為(wei) 漢製法」，亦非如後儒所言「為(wei) 萬(wan) 世製法」也。故雖若魯定、哀之微弱，及齊景、衛靈之中材，孔子猶期於(yu) 一試。孔子嚐自歎曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」[朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁145。]可見孔子製法，本欲自試，或假君權以行道耳。唯晚年歸魯，知道終不行於(yu) 當世，乃托《春秋》而行素王之事，誠屬不得已。故司馬遷列孔子於(yu) 《世家》，蓋深知孔子之誌在建國也。

是以孔子若有國以行其教，則自為(wei) 「真王」矣，猶回教穆罕默德據麥迪那以建立「烏(wu) 瑪」也。孔子晚年返魯，唯以刪述六經為(wei) 事，至有「久矣吾不複夢見周公」之歎，蓋自知己衰，將不久於(yu) 人世，遂作《春秋》，欲藉此以垂法於(yu) 後世耳，蓋不得已而為(wei) 「素王」之業(ye) 也。孔子卒後，諸弟子及後學之徒皆不複有建國之誌，不過欲假君權以行孔子教法耳。其後兩(liang) 千年間，儒士於(yu) 時君多采取合作態度，其緣由正在於(yu) 此。若穆罕默德卒後，則世有哈裏發繼承其業(ye) ，故其教法亦終始行於(yu) 回教諸國，至於(yu) 傳(chuan) 承其教法的回教學者，其於(yu) 時君之所行，常有監護之職矣。

孔子此種誌向，後世唯公羊家能知之。子貢謂孔子「天縱之，將聖又多能也」[朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁110。]，劉逢祿釋曰：

天縱之，謂不有天下。聖又多能，周公、孔子二聖而已。[劉逢祿，《論語述何》，《劉禮部集》卷2。]

逢祿謂孔子「不有天下」，蓋以孔子不得國而行其道，即未為(wei) 「真王」也。若「聖又多能」，「聖」乃「內(nei) 聖」之義(yi) ，至於(yu) 「多能」，則指周公、孔子能握有政權而為(wei) 創製立法之主。蓋對於(yu) 中國文明有根本影響者，曆史上莫過於(yu) 周公與(yu) 孔子，皆因二聖乃立法者也。此種地位，猶摩西之於(yu) 猶太人，穆罕默德之於(yu) 阿拉伯人。故中國上古以來之聖人，上有堯、舜、禹、湯，下有伯夷、叔齊與(yu) 柳下惠，皆不過有聖德而已，然未必「多能」，故不足為(wei) 立法者。

孔子又自謂「五十而知天命」，逢祿釋曰：

夫子受命製作，垂教萬(wan) 世。《書(shu) 》曰：「文王受命惟中身。」子曰：「文王既沒，文不在茲(zi) 乎！」知天命之謂也。[劉逢祿，《論語述何》，《劉禮部集》卷2。]

逢祿以為(wei) ，孔子知天命，乃受命製作《春秋》也。時孔子嚐用事於(yu) 魯，後雖奔走於(yu) 列國，蓋所製作已了然於(yu) 胸，唯期得國以施行耳。至獲麟後，乃知天不欲其為(wei) 真王，遂將其製作寓於(yu) 《春秋》以垂於(yu) 後世耳。

又，孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」[朱熹，《四書(shu) 章句集注》，頁111。]逢祿釋曰：

此言蓋在獲麟之後與(yu) ？獲麟而死，天告夫子以將沒之征。周室將亡，聖人不作，故曰「孰為(wei) 來哉」，又曰「吾道窮矣」。[劉逢祿，《論語述何》，《劉禮部集》卷2。]

麟者，何休以為(wei) 「大平之符，聖人之類，時得麟而死，此亦天告夫子將沒之征」。蓋其時孔子已衰，又適聞獲麟之兆，乃知不久於(yu) 人世而終不得行道矣，因自傷(shang) 「吾道窮矣」。故其作《春秋》，蓋期為(wei) 後世製法而已。漢儒欲勸誘時君入道，遂謂《春秋》為(wei) 「赤製」也。

若康有為(wei) 則謂《春秋》托隱公為(wei) 始受命王，實有深意，曰：

孔子《春秋》所以托始隱公者，以其不自為(wei) 君也。蓋孔子亦不自為(wei) 君也，故托於(yu) 隱公。隱公讓國之賢，宜為(wei) 君者也；而孔子受天命製作，宜為(wei) 王者也，故托於(yu) 文王。[康有為(wei) ：《春秋筆削大義(yi) 微言考》卷1，《康有為(wei) 全集》第六集，頁32。]

案康氏之意，孔子其先有讓德，猶隱公之讓也；隱公既有讓國之賢，則宜為(wei) 君者，故孔子受命製《春秋》，則或及身宜為(wei) 「真王」耶！然隱不正位，猶孔子終不正位，至漢始得尊為(wei) 「素王」矣。

可見，孔子既不為(wei) 時君所用，又不得封邑而別建國，故其所改製，不能行於(yu) 當世矣。至於(yu) 漢人尊孔子為(wei) 「素王」，實以「孔子之術」得行於(yu) 漢世也。然就孔子本人而言，雖有自居「素王」之意，然不過自傷(shang) 己之有德而無位，故終不得及身行道矣。

公羊家所謂「微言」，其內(nei) 涵頗為(wei) 複雜。據今所見史籍所透露的信息，以及時人對孔子的態度，不難發現孔子本有得國自王之誌。且觀孔子見沮於(yu) 齊晏嬰與(yu) 楚子西，可見時人頗洞見孔子之誌，以其對孔子門派的警覺。遑論自漢以後，隨著大一統王朝的穩固，以及儒家取「得君行道」的政治姿態，學者多諱言此說。即便如此，依然有學者直稱孔子欲為(wei) 「真王」也。

唯至孔子晚年歸魯後，自稱「久矣不複夢見周公」，則孔子已不再謀求行道於(yu) 當世，乃作《春秋》而寓王法，期待後世有明王能用其道，此固孔子「有樂(le) 乎此也」。漢儒推明孔子本意，唯言孔子「素王改製」而已，其意則在勸誘君上以堯舜自任，而行孔子所傳(chuan) 堯舜之道耳。然後世君權獨尊，學者深諱孔子改製之事，而不敢顯言此旨。孔子又於(yu) 當世大人，頗加褒譏貶絕之法，然以避禍容身之計，遂不得不為(wei) 「微言」以深諱其罪也。至於(yu) 生逢因言獲罪之世，則雖小民，敢不重足微言者哉！雖然，儒者又以抗禮萬(wan) 乘、犯顏直諫為(wei) 臣節，則此種「微言」，常不過及身而止，實非儒者之素懷也。

然而，孔子不為(wei) 「真王」而為(wei) 「素王」，對中國後世政治的影響至為(wei) 深遠。若孔子真能得國自王，至少實現了儒家理想中的「三代」之治，即聖王治國。然孔子畢竟不過「素王」，則隻能借助君權來行道，而後世自不可能再出現類似孔子的聖人，而隻有作為(wei) 對孔子之道的詮釋者，監督時君對道的施行，並約束君權的恣肆妄為(wei) ；同時，經生或儒士通過出仕，參與(yu) 到世俗政權的運作中，即作為(wei) 君權的延伸來行道。就此而言，對於(yu) 世俗政權來說，經生或儒士既不同於(yu) 回教什葉派國家中那種試圖淩駕於(yu) 君權之上的教法學家，又不同於(yu) 基督教國家中與(yu) 政權保持疏離姿態的知識分子，而是積極尋求與(yu) 君權的合作，即作為(wei) 一種建製派的力量參與(yu) 到君權國家的運作之中。