朱熹對“夫子之言性與(yu) 天道”的詮釋及其現代價(jia) 值

作者：樂(le) 愛國

來源：《學術界》2018年12期

時間：孔子二五七零年歲次己亥四月廿五日丙寅

 耶穌2019年5月29日

摘要：對於(yu) 子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”，曆代的解讀，眾(zhong) 說紛紜。漢儒認為(wei) ，孔子不言性與(yu) 天道；魏晉南北朝的儒者則把孔子所言與(yu) 孔子學說之旨區別開來，認為(wei) 孔子學說之旨在於(yu) 性與(yu) 天道，由於(yu) 其理深微，不可得而聞也。清儒認為(wei) ，孔子言性與(yu) 天道在《易傳(chuan) 》，又在平日教學中而不言，所以不可得而聞也。與(yu) 此不同，朱熹強調性與(yu) 天道“夫子罕言之”，並以此解釋“學者有不得聞”，同時又進一步認為(wei) ，孔子之所以罕言性與(yu) 天道，不僅(jin) 是由於(yu) 性與(yu) 天道“乃是此理之精微”，而且還在於(yu) “聖門教不躐等”，因而涉及如何識得性與(yu) 天道、如何教人的問題。現代的解讀，仍然停留於(yu) 孔子是否言性與(yu) 天道的問題上，而牟宗三的解讀則與(yu) 朱熹完全一致，凸顯朱熹的解讀具有現代學術價(jia) 值。

《論語·公冶長》載子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也。”對於(yu) “夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”，漢唐諸儒認為(wei) ，孔子不言性與(yu) 天道；朱熹則解讀為(wei) ：性與(yu) 天道“夫子罕言之”。現代楊伯峻《論語譯注》的解讀是：孔子關(guan) 於(yu) 天性和天道的言論，我們(men) 聽不到；而且認為(wei) ，在《論語》中，孔子講人性，“隻說過‘性相近也，習(xi) 相遠也’一句話”，“孔子不講天道，對自然和人類社會(hui) 的關(guan) 係取存而不論的態度”。1錢穆《論語新解》說：“孔子言性，《論語》惟一見。天道猶雲(yun) 天行，孔子有時稱之曰命，孔子屢言知天知命，然不深言天與(yu) 命之相係相合。子貢之歎，乃歎其精義(yi) 之不可得聞。”2李澤厚《論語今讀》對楊伯峻和錢穆的解讀有所綜合，認為(wei) 孔子“慎言大題目，少用大字眼”，“強調從(cong) 近處、從(cong) 實際、從(cong) 具體(ti) 言行入手”，對於(yu) 性與(yu) 天道，“不是不講，而是不直接講”3。顯然，這些解讀之間存在著差異。因此，對“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”的曆代解讀作一梳理，無疑有助於(yu) 理解“性與(yu) 天道”在儒學思想中的重要地位。

一、漢唐諸儒的解讀

據《漢書(shu) ·張禹傳(chuan) 》載，張禹說：“春秋二百四十二年間，日蝕三十餘(yu) ，地震五(十六)，或為(wei) 諸侯相殺，或夷狄侵中國。災變之異深遠難見，故聖人罕言命，不語怪神。性與(yu) 天道，自子贛之屬不得聞，何況淺見鄙儒之所言!”4據《後漢書(shu) ·桓譚傳(chuan) 》載，桓譚說：“觀先王之所記述，鹹以仁義(yi) 正道為(wei) 本，非有奇怪虛誕之事。蓋天道性命，聖人所難言也。自子貢以下，不得而聞，況後世淺儒，能通之乎!”5對此，唐李賢注：“《論語》子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也。’鄭玄注雲(yun) ：‘性，謂人受血氣以生，有賢愚吉凶。天道，七政變動之占也。’”6(另據唐寫(xie) 本《論語鄭氏注》，鄭玄注“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞”，曰：“性，謂仁(人)受血氣以生，賢愚古(吉)凶。天道，謂七政變動之占。”7)顯然，在漢儒看來，性與(yu) 天道各有所指，而且正如孔子“罕言命，不語怪神”，不記述“奇怪虛誕之事”，“天道性命，聖人所難言也”。這裏把“性與(yu) 天道”與(yu) 孔子所罕言的“命”以及所不語的“怪神”“奇怪虛誕之事”相對應，因此，所謂“性與(yu) 天道，自子贛之屬不得聞”，“天道性命，聖人所難言也”，實際上是指孔子不言性與(yu) 天道。

三國時期，對於(yu) 子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”的解讀，開始發生轉變。據《三國誌·荀彧傳(chuan) 》注引何劭《荀粲傳(chuan) 》曰：“粲諸兄並以儒術論議，而粲獨好言道，常以為(wei) 子貢稱夫子之言性與(yu) 天道，不可得聞，然則六籍雖存，固聖人之糠秕。粲兄俁(yu) 難曰：‘《易》亦雲(yun) 聖人立象以盡意，係辭焉以盡言，則微言胡為(wei) 不可得而聞見哉?’粲答曰：‘蓋理之微者，非物象之所舉(ju) 也。今稱立象以盡意，此非通於(yu) 意外者也，係辭焉以盡言，此非言乎係表者也；斯則象外之意，係表之言，固蘊而不出矣。’”8在荀粲看來，孔子之道在於(yu) 性與(yu) 天道，但“理之微者，非物象之所舉(ju) ”，而無法用言語表達。這就把孔子之道與(yu) 孔子之所言區別開來；換言之，孔子不言性與(yu) 天道，但孔子之道在於(yu) 性與(yu) 天道。

魏何晏《論語集解》注曰：“性者，人之所受以生者也；天道者，元亨日新之道也；深微，故不可得而聞也。”南北朝皇侃《論語集解義(yi) 疏》疏曰：“夫子之言，即謂文章之所言也。性，孔子所稟以生者也；天道，謂元亨日新之道也。言孔子六籍，乃是人之所見，而六籍所言之旨，不可得而聞也。所以爾者，夫子之性與(yu) 天地元亨之道合其德致，此處深遠，非凡人所知，故其言不可得聞也。”9邢昺《論語注疏》疏曰：“‘夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也’者，天之所命，人所受以生，是性也；自然化育，元亨日新，是天道也。與(yu) ，及也。子貢言，若夫子言天命之性及元亨日新之道，其理深微，故不可得而聞也。……言人稟自然之性及天之自然之道，皆不知所以然而然，是其理深微，故不可得而聞也。”10與(yu) 漢儒一樣，魏晉之後的儒者也認為(wei) 性與(yu) 天道各有所指，但不同的是，他們(men) 認為(wei) 孔子“六經”所言之旨在性與(yu) 天道，由於(yu) 其理深微，非凡人所知，故不可得而聞也。

由此可見，對於(yu) 子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”的解讀，漢唐時期主要有兩(liang) 種觀點：

其一，為(wei) 漢儒所提出，認為(wei) 正如“子不語怪、力、亂(luan) 、神”，不僅(jin) 孔子不言性與(yu) 天道，而且孔子的學說也不言性與(yu) 天道，因此不可得而聞也。後來唐代顏師古對此作了進一步說明，他說：“性命玄遠，天道幽深，故孔子不言之也。”11又說：“《論語》雲(yun) ‘夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也’，謂孔子未嚐言性命之事及天道。”12所謂“未嚐言性命之事及天道”，就是指孔子及其學說都不曾言性與(yu) 天道。

其二，為(wei) 魏晉南北朝的儒者所提出，認為(wei) 孔子的學說之旨在性與(yu) 天道，由於(yu) 其理深微，不可得而聞也。這種觀點除了為(wei) 北宋邢昺所接受，還有司馬光“子罕言命，子貢稱‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也’，是則天道精微，非聖人莫能知。今學者未能通人理之萬(wan) 一，而遽從(cong) 事於(yu) 天，是猶未嚐操舟而欲涉海，不陷溺者其幾矣。”13也就是說，孔子之言性與(yu) 天道，之所以不可得而聞也，是由於(yu) “天道精微，非聖人莫能知”。

需要指出的是，子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”，其中“夫子之言”，既可以指孔子教人時所言，也可指孔子的學說之所言。漢儒把二者混為(wei) 一談，把孔子教人時所言等同於(yu) 孔子的學說之所言，完全否定孔子之言性與(yu) 天道。魏晉南北朝的儒者則把孔子教人時所言與(yu) 孔子的學說之旨區別開來，肯定孔子的學說之旨在於(yu) 性與(yu) 天道，又認為(wei) 其理深微而不可得而聞也。

唐韓愈、李翱《論語筆解》肯定孔子的學說言性與(yu) 天道，但是反對以往儒者將性與(yu) 天道分割開來。韓愈說：“吾謂性與(yu) 天道一義(yi) 也。若解二義(yi) ，則人受以生，何者不可得聞乎哉?”李翱曰：“‘天命之謂性’，是天人相與(yu) 一也。天亦有性，春仁、夏禮、秋義(yi) 、冬智，是也。人之率性，五常之道是也。蓋門人隻知仲尼文章，而少克知仲尼之性與(yu) 天道合也。非子貢之深藴，其知天人之性乎?”14認為(wei) 在孔子那裏，“性與(yu) 天道合一義(yi) ”，“性與(yu) 天道合”。後來，北宋陳祥道《論語全解》說：“夫子之道，出而致廣大則為(wei) 文章；入而極高明則為(wei) 性與(yu) 天道。子貢得其言，故於(yu) 文章可得而聞；未得其所以言，故於(yu) 性與(yu) 天道不可得而聞。蓋性在我者也，未嚐不在天；天道在天者也，未嚐不在我。《禮》曰‘天命之謂性’，是在我者未嚐不在天也。孟子曰‘聖人之於(yu) 天道’，是在天者未嚐不在我也。”15實際上繼承了唐韓愈、李翱關(guan) 於(yu) 孔子講“性與(yu) 天道合”的思想，而且明確認為(wei) 孔子之道在於(yu) 性與(yu) 天道。

二、性與(yu) 天道“夫子罕言之”

二程強調“心、性、天，隻是一理”，指出：“自理言之謂之天，自稟受言之謂之性，自存諸人言之謂之心。”16對於(yu) 子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”的解讀，則認為(wei) 是子貢聞孔子言性與(yu) 天道而發出的讚歎。程顥說：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也。’子貢蓋於(yu) 是始有所得而歎之。以子貢之才，從(cong) 夫子如此之久，方歎‘不可得而聞’，亦可謂之鈍矣。”17在程顥看來，子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”，是子貢聞孔子言性與(yu) 天道而發出讚歎。同時，程顥又說：“‘《詩》《書(shu) 》、執禮皆雅言。’雅素所言也，至於(yu) 性與(yu) 天道，則子貢亦不可得而聞，蓋要在默而識之也。”18“性與(yu) 天道，非自得之則不知，故曰‘不可得而聞’。”19也就是說，性與(yu) 天道“不可得而聞”，並不等於(yu) 孔子不言。程頤也認為(wei) ，子貢所言是“子貢聞夫子之至論而歎美之言也”20；還說：“性與(yu) 天道，此子貢初時未達，此後能達之，故發此歎辭，非謂孔子不言。其意義(yi) 淵奧如此，人豈易到?”21又說：“唯子貢親(qin) 達其理，故能為(wei) 是歎美之辭，言眾(zhong) 人不得聞也。”22明確認為(wei) 孔子並非不言性與(yu) 天道。

朱熹《論語集注》繼承二程的解讀，注曰：

性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體(ti) ，其實一理也。言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至於(yu) 性與(yu) 天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之，而歎其美也。23

顯然，朱熹對於(yu) “夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”的解讀，強調性與(yu) 天道“其實一理”。他還說：“‘性與(yu) 天道’，性，是就人物上說；天道，是陰陽五行。”“自‘性與(yu) 天道’言之，則天道者，以天運而言。自‘聖人之於(yu) 天道’言之，則天道又卻以性分而言。”24又說：“譬如一條長連底物事，其流行者是天道，人得之者為(wei) 性。乾之‘元亨利貞’，天道也，人得之，則為(wei) 仁義(yi) 禮智之性。”25

在朱熹看來，對於(yu) 性與(yu) 天道，孔子不是不言，而是“罕言之”；子貢“始得聞之”，而讚歎其美。至於(yu) 孔子為(wei) 什麽(me) 罕言性與(yu) 天道，朱熹明確認為(wei) “聖人未嚐不言性命，但其旨淵奧，學者非自得之，則雖聞而不喻也”，又說：“然考之《論語》之書(shu) ，則聖人之言性命者蓋鮮焉，故門人又記之曰：‘子罕言利與(yu) 命與(yu) 仁。’竊恐子貢之本意，亦不過於(yu) 如此也。”26也就是說，性與(yu) 天道“其旨淵奧”，學者要識得性與(yu) 天道，應當“自得”。所謂“自得”，朱熹注《孟子》“君子深造之以道，欲其自得之也”，曰：“言君子務於(yu) 深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默識心通，自然而得之於(yu) 己也。”27也就是說，要識得性與(yu) 天道，必須“默識心通”。為(wei) 此，朱熹還說：“觀子貢說‘夫子之言性與(yu) 天道’，自是有說時節，但亦罕言之。……若實能‘默而識之’，則於(yu) ‘《詩》《書(shu) 》、執禮’上，自見得性與(yu) 天道。若不實能默識得，雖聖人便說出，也曉不得。”28

與(yu) 此同時，朱熹又批評所謂孔子未嚐言性與(yu) 天道的觀點。針對範祖禹以為(wei) “聖人教人，各因其材，性與(yu) 天道，實未嚐以語子貢”，朱熹認為(wei) ，這是“不察乎罕言之旨”，是錯誤的。他還說：“抑如子貢者，夫子嚐告以‘一以貫之’矣，又告以‘天何言哉’矣，又告之以‘知我其天’矣，則固不可謂未嚐以告之。”29對於(yu) 楊時、謝良佐以為(wei) “性命之微，聖人未嚐言，而每著見於(yu) 文章之中，要在學者默識而自得之”，朱熹認為(wei) ，這也是錯誤的。他還說：“使聖人果絕口而未嚐言也，則學者何以知夫性與(yu) 天道之目，而求所以自得之?若其曉然號於(yu) 眾(zhong) 曰：‘吾有所謂性與(yu) 天道者，在乎不言之中，而欲學者之自得。’則其言之已甚，而又駸駸乎佛、老之意矣，安得謂之未嚐言而不可聞哉!”30

因此，朱熹強調孔子言性與(yu) 天道。據《朱子語類》載：

問：“子貢是因文章中悟性、天道，抑後來聞孔子說邪?曰：“是後來聞孔子說。”曰：“文章亦性、天道之流行發見處?”曰：“固亦是發見處。然他當初隻是理會(hui) 文章，後來是聞孔子說性與(yu) 天道。今不可硬做是因文章得。然孔子這般也罕說。如‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也’，因係《易》方說此，豈不是言性與(yu) 天道。又如‘鼓萬(wan) 物而不與(yu) 聖人同憂’，‘大哉乾元，萬(wan) 物資始’，豈不言性與(yu) 天道。”31

朱熹認為(wei) ，子貢當初隻是理會(hui) 文章，後來聞得孔子說性與(yu) 天道，並非孔子不言性與(yu) 天道，但是，孔子言性與(yu) 天道，隻是“罕說”，更多的是體(ti) 現在《易傳(chuan) 》中。又據《朱子語類》載：

器之問：“性與(yu) 天道，子貢始得聞而歎美之。舊時說，性與(yu) 天道，便在這文章裏，文章處即是天道。”曰：“此學禪者之說。若如此，孟子也不用說性善。《易》中也不須說‘陰陽不測之謂神’。這道理也著知。子貢當初未知得，到這裏方始得聞耳。”32

在朱熹看來，孔子言性與(yu) 天道，雖然體(ti) 現在文章裏，但不能由此認為(wei) “文章處即是天道”，孔子不言性與(yu) 天道；子貢當初並未從(cong) 理會(hui) 文章中知得性與(yu) 天道，而是在理會(hui) 文章後才聞得孔子言性與(yu) 天道。

需要指出的是，朱熹講性與(yu) 天道“夫子罕言之”，強調孔子言“性與(yu) 天道”，批評所謂孔子未嚐言性與(yu) 天道的觀點，因而完全不同於(yu) 漢唐諸儒所謂孔子不言“性與(yu) 天道”的說法；同時，朱熹又認為(wei) 性與(yu) 天道“其旨淵奧”，因而“夫子罕言之”，又包含了魏晉南北朝之後的儒者認為(wei) “性與(yu) 天道”為(wei) 孔子“六經”之要旨，其深微而不可得而聞的說法。而且，朱熹還讚同門人所謂：“性與(yu) 天道，乃是此理之精微。蓋性者是人所受於(yu) 天，有許多道理，為(wei) 心之體(ti) 者也。天道者，謂自然之本體(ti) 所以流行而付與(yu) 萬(wan) 物，人物得之以為(wei) 性者也。聖人不以驟語學者，故學者不得而聞。”33認為(wei) 性與(yu) 天道“夫子罕言之”，不僅(jin) 是由於(yu) 性與(yu) 天道“乃是此理之精微”，而且還在於(yu) “聖人不以驟語學者”。

三、“聖門教不躐等”

朱熹認為(wei) ，性與(yu) 天道“夫子罕言之”，以致於(yu) 子貢聞得孔子言性與(yu) 天道時，而讚歎“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”，其原因在於(yu) 性與(yu) 天道“乃是此理之精微”，“聖人不以驟語學者”，這就是《論語集注》所謂“聖門教不躐等”。朱熹還說：“子貢性與(yu) 天道之歎，見得聖門之教不躐等。又見其言及此，實有不可以耳聞而得之者。”34

“躐等”一詞，《禮記》已經言及。《禮記·學記》講“教之大倫(lun) ”時說：“大學始教，皮弁祭菜，示敬道也；宵雅肄三，官其始也；入學鼓篋，孫其業(ye) 也；夏楚二物，收其威也；未卜禘不視學，遊其誌也；時觀而弗語，存其心也；幼者聽而弗問，學不躐等也。此七者，教之大倫(lun) 也。”對於(yu) 其中“幼者聽而弗問，學不躐等也”，唐孔穎達說：“教學之法，若有疑滯未曉，必須問師，則幼者但聽長者解說，不得輒問，推長者諮問。幼者但聽之耳。‘學不躐等也’者，學，教也；躐，踰越也。言教此學者，令其謙退不敢踰越等差。若其幼者輒問，不推長者，則與(yu) 長者抗行，常有驕矜。今唯使聽而不問，故雲(yun) 學不躐等也。”35可見，“躐等”意在“踰越等差”，《禮記》強調“學不躐等”，講的是教學不可“踰越等差”，應當因人而異、因材施教，循序漸進。

二程強調“學不躐等”，說：“聖人之教，常俯而就之，……非獨使資質庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐等而進也。”36程頤強調《大學》“格物”“致知”“誠意”“正心”，必須循序漸進，而不可躐等，說：“未致知，便欲誠意，是躐等也。學者固當勉強，然不致知，怎生行得?勉強行者，安能持久?”37與(yu) 二程同時的範祖禹也講“學不躐等”。他說：“先王之教，學不躐等，幼者有為(wei) 幼之事，長者有為(wei) 長之道。童子而欲為(wei) 成人，是學未至而謂之至，行未成而謂之成，……豈不夭其天性哉!”38晁說之撰《儒言》，其中有《躐等》一節，說：“學不躐等也，尚矣。自一年至七年皆有所視，九年乃大成。今童子嬉戲未除，而為(wei) 易高談天人之際，老不知周世宗之功、王樸之謀，乃謂三代可立致，而平視堯舜，其躐等多矣。以故民風日澆，而盜賊興(xing) ，未易圖其救之之術也。”39

二程門人也多講“學不躐等”。呂大臨(lin) 《論語解》說：“吾無隱乎爾，與(yu) 人為(wei) 善也。學不躐等。非隱也，未可也。竭兩(liang) 端於(yu) 鄙夫，非躐等也，言近而指遠也。以微罪去，非隱情也，眾(zhong) 人自有所不識。性與(yu) 天道，非不言也，弟子亦自有所不聞。”40對於(yu) 孔子曰“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”，楊時說：“孔子之學《易》，宜不待五十，言此者，欲學者當其可而不躐等也。”41對於(yu) 孔子曰“吾十有五而誌於(yu) 學……七十而從(cong) 心所欲不踰矩”，尹焞說：“孔子生而知之者，而言十五至於(yu) 七十，成德之序如此，其亦勉進學者不躐等之意。”42

朱熹《論語集注》不僅(jin) 認為(wei) 孔子罕言性與(yu) 天道，是出於(yu) “教不躐等”，而且還針對《論語》孔子所言“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”，說：

教人者，當隨其高下而告語之，則其言易入而無躐等之弊也。張敬夫曰：“聖人之道，精粗雖無二致，但其施教，則必因其材而篤焉。蓋中人以下之質，驟而語之太高，非惟不能以入，且將妄意躐等，而有不切於(yu) 身之弊，亦終於(yu) 下而已矣。”43

這也是講“教不躐等”。針對《論語》孔子告子路所言“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”，朱熹說：“夫子之言固所以深曉子路，然學不躐等，於(yu) 此亦可見矣。”44《論語集注》則說：“非誠敬足以事人，則必不能事神；非原始而知所以生，則必不能反終而知所以死。蓋幽明始終，初無二理，但學之有序，不可躐等，故夫子告之如此。”45這裏講的是“學不躐等”。

按照朱熹的說法，性與(yu) 天道“不可得而聞”，並非孔子不言性與(yu) 天道，而是由於(yu) “夫子罕言之”；孔子之所以罕言之，是由於(yu) 性與(yu) 天道“乃是此理之精微”，“聖門教不躐等”。至於(yu) 為(wei) 什麽(me) 要“教不躐等”，據《朱子語類》載：

寓問：“《集注》說，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與(yu) 天道，亦隻是說五常，人所固有者，何故不可得聞?莫隻是聖人怕人躐等否?”曰：“這般道理，自是未消得理會(hui) 。且就它威儀(yi) 、文辭處學去。這處熟，性天道自可曉。”又問：“子貢既得聞之後，歎其不可得聞，何也?”曰：“子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚麽(me) !教聖人隻管說這般話，亦無意思。天地造化陰陽五行之運，若隻管說，要如何?聖人於(yu) 《易》，方略說到這處。‘子罕言利，與(yu) 命，與(yu) 仁’。隻看這處，便見得聖人罕曾說及此。”46

在朱熹看來，“聖門教不躐等”就是要學者“且就它威儀(yi) 、文辭處學去”，“這處熟，性天道自可曉”，否則，“若未行得淺近者，便知得他高深作甚麽(me) ”，而且，就算是聞得孔子教人識性與(yu) 天道，也未必能明白其意思，所以孔子隻是在《易傳(chuan) 》中才說到性與(yu) 天道。

顯然，朱熹對於(yu) “夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”的解讀，不是僅(jin) 僅(jin) 停留於(yu) 孔子是否說過“性與(yu) 天道”、“性與(yu) 天道”是否為(wei) 孔子“六經”之要旨這樣的問題上，而是通過強調孔子言“性與(yu) 天道”，進一步討論如何識得性與(yu) 天道，孔子如何教人。尤其是，朱熹不僅(jin) 認為(wei) 性與(yu) 天道“夫子罕言之”，而且講“聖人於(yu) 《易》，方略說到這處”，把孔子言“性與(yu) 天道”與(yu) 《易傳(chuan) 》結合起來，對於(yu) 後世影響很大。

四、清儒的解讀

清儒肯定孔子之言“性與(yu) 天道”，並且與(yu) 《易傳(chuan) 》聯係在一起。戴震說：“讀《易》，乃知言性與(yu) 天道在是。”47也就是說，孔子所言“性與(yu) 天道”包含在《易傳(chuan) 》之中。

錢大昕對孔子之言“性與(yu) 天道”的解讀，著重於(yu) 性與(yu) 天道的關(guan) 係。他說：“經典言天道者，皆以吉凶禍福言。……鄭康成注《論語》雲(yun) ‘天道，七政變通之占’，與(yu) 《易》《春秋》義(yi) 正同。孟子雲(yun) ‘聖人之於(yu) 天道也’，亦謂吉凶陰陽之道，聖人有不知，故曰‘命也’。否則，性與(yu) 天道又何別焉?一說性與(yu) 天道，猶言性與(yu) 天合也。《後漢書(shu) ·馮(feng) 異傳(chuan) 》：‘臣伏自思惟，以詔勅戰攻，每輒如意；時以私心斷決(jue) ，未嚐不有悔。國家獨見之明，久而益遠，乃知性與(yu) 天道，不可得而聞也。’《管輅別傳(chuan) 》：‘苟非性與(yu) 天道，何由背爻象而任胸心?’《晉書(shu) ·紀瞻傳(chuan) 》：‘陛下性與(yu) 天道，猶複役機神於(yu) 史籍。’(《唐書(shu) 》孫伏伽、長孫無忌傳(chuan) ，俱有性與(yu) 天道之語)此亦漢儒相承之說，而何平叔俱不取。”48在錢大昕看來，漢儒既有講性與(yu) 天道有別，也講性與(yu) 天道合，後者為(wei) 何晏《論語集解》所不取。

宋翔鳳《論語說義(yi) 》對孔子之言“性與(yu) 天道”多有研究。他說：“《詩》《書(shu) 》《禮》《樂(le) 》者，夫子之文章也；《易》者，夫子之言性與(yu) 天道也。……《易》明天道以通人事，故本隱以之顯，《春秋》紀人事以成天道，故推見至隱，天人之際，通之以性。故曰‘性與(yu) 天道’，所謂‘與(yu) ’者，天人相與(yu) 也。人皆有天命之性，不能率性則離道，聖人能率性則合道。道者，天道。戒慎不睹，恐懼不聞，性與(yu) 天道之學也。”49宋翔鳳認為(wei) ，孔子在《易傳(chuan) 》中言“性與(yu) 天道”，而且孔子所言“性與(yu) 天道”是就性與(yu) 天道合而言。他還說：“聖人言性合乎天道，‘與(yu) ’猶言‘合’也。後言‘利與(yu) 命與(yu) 仁’，亦是合義(yi) 。”50

對此，劉寶楠《論語正義(yi) 》案：“以‘與(yu) ’為(wei) ‘合’，此漢儒誤解，不可援以為(wei) 訓。”51還說：“性與(yu) 天道，其理精微，中人以下，不可語上，故不可得聞。其後子思作《中庸》，以性為(wei) 天命，以天道為(wei) 至誠。孟子私淑諸人，謂人性皆善，謂盡心則能知性，知性則能知天，皆夫子性與(yu) 天道之言，得聞所未聞者也。”52

顯然，清儒大都認為(wei) 孔子言性與(yu) 天道，其分歧在於(yu) 孔子所言“性與(yu) 天道”是否就性與(yu) 天道合而言。至於(yu) 子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”，則如劉寶楠所說，是由於(yu) “性與(yu) 天道，其理精微，中人以下，不可語上”。劉寶楠還說：“夫子四教，首在於(yu) 文，顏子亦言‘夫子博我以文’，此群弟子所以得聞也。《世家》又雲(yun) ：‘孔子晚而喜《易》，序《彖》《係》《象》《說卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：假我數年，若是，我於(yu) 《易》則彬彬矣。’蓋《易》藏太史氏，學者不可得見，故韓宣子適魯，觀書(shu) 太史氏，始見《周易》。孔子五十學《易》，惟子夏、商瞿晚年弟子得傳(chuan) 是學。然則子貢言‘性與(yu) 天道不可得聞’，《易》是也。”53認為(wei) 子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”，是由於(yu) 他未聞孔子《易》學。

除此之外，清儒又強調孔子在《易傳(chuan) 》中言“性與(yu) 天道”，而在平時教學時則有所不言。程廷祚《論語說》說：“性與(yu) 天道，事物之大原，夫子於(yu) 大《易》《中庸》言之蓋亦詳矣，而設教之日，則有所不言者，以性與(yu) 天道即事物以為(wei) 體(ti) ，驟而語之，必有遺其當務者矣。……孔門高弟，莫如顏淵，而夫子之答問仁，則曰‘克己複禮’。顏子於(yu) 博文約禮之後既竭吾才，而亦未聞夫子語之以性與(yu) 天道也。然則聖人未嚐以是為(wei) 教，亦明甚矣。”54章學誠則說：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也。’蓋夫子所言，無非性與(yu) 天道，而未嚐表而著之曰此性此天道也。故不曰‘性與(yu) 天道’不可得聞；而曰‘言性與(yu) 天道’不可得聞也。所言無非性與(yu) 天道，而不明著此性與(yu) 天道者，恐人舍器而求道也。”55後來的戴望說：“性者，人所分於(yu) 陰陽五行，有仁義(yi) 禮知之等；天道，天所行盈虛消息之道。‘與(yu) ’猶‘合’也。幽讚神明，通合天人之道者，莫著於(yu) 《易》《春秋》。然不以設教傳(chuan) 其人，不待告，告非其人，雖言不著，故‘不可得而聞也已矣’。”56認為(wei) 孔子在《易傳(chuan) 》中言“性與(yu) 天道”，但在平日教學中則不言，所以“不可得而聞也”。但無論如何，他們(men) 都肯定孔子言“性與(yu) 天道”。

五、餘(yu) 論

應當說，子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”，指的是子貢未聞孔子言性與(yu) 天道。但是，子貢未聞孔子言性與(yu) 天道，不等於(yu) 孔子不言性與(yu) 天道；而且，孔子是否言性與(yu) 天道，是一回事；孔子的學說是否在於(yu) 性與(yu) 天道，又是一回事。

漢儒以子貢未聞孔子言性與(yu) 天道，而認為(wei) 孔子不言性與(yu) 天道；魏晉南北朝的儒者則把孔子所言與(yu) 孔子學說之旨區別開來，認為(wei) 孔子學說之旨在於(yu) 性與(yu) 天道，由於(yu) 其理深微，不可得而聞也。清儒認為(wei) ，孔子言性與(yu) 天道在《易傳(chuan) 》，又在平日教學中而不言，所以不可得而聞也，無疑是將漢唐諸儒的解讀推進了一步。

與(yu) 此不同，朱熹強調性與(yu) 天道“夫子罕言之”，並不是不言，並以此解釋“學者有不得聞”，同時又進一步認為(wei) ，孔子之所以罕言性與(yu) 天道，不僅(jin) 是由於(yu) 性與(yu) 天道“乃是此理之精微”，而且還在於(yu) “聖門教不躐等”，因而涉及如何識得性與(yu) 天道、如何教人的問題。

現代對於(yu) 子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”的解讀，依然停留於(yu) 孔子是否言性與(yu) 天道的問題上。楊伯峻《論語譯注》認為(wei) “孔子不講天道，對自然和人類社會(hui) 的關(guan) 係取存而不論的態度”，如同漢儒，以子貢未聞孔子言性與(yu) 天道，而認為(wei) 孔子不言性與(yu) 天道。錢穆《論語新解》認為(wei) “孔子屢言知天知命，然不深言天與(yu) 命之相係相合”，承認孔子言性與(yu) 天道。李澤厚《論語今讀》認為(wei) 孔子對於(yu) 性與(yu) 天道，“不是不講，而是不直接講”。這樣的解讀，無論相較於(yu) 朱熹解讀所包含的豐(feng) 富內(nei) 容，還是相較於(yu) 清儒解讀所做的清晰分疏，都尚有進一步深入的空間。

與(yu) 此不同，對於(yu) 子貢曰“夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也”的解讀，牟宗三說：“‘不可得而聞’，向來有相異的兩(liang) 種解說，第一種是說孔子認為(wei) 性與(yu) 天道過分玄妙深奧，索性根本不談它們(men) 。另一種說法認為(wei) 孔子不是不講性與(yu) 天道，隻因性與(yu) 天道不易為(wei) 青年學生所領悟，所以很少提及。我們(men) 可以推想，子貢說‘不可得而聞’那話時，年齡一定不小了，最低限度他可略懂性與(yu) 天道的道理。如此，他所說的‘不可得而聞’，其實是對孔子的讚歎，這讚歎又表示子貢對性與(yu) 天道有若幹程度的解悟。也許，孔子的確很少談論性與(yu) 天道，從(cong) 《論語》看來是如此；然而，孔子五十而讀《易》，至‘韋編三絕’，而且又曾讚《易》，顯然他對《易經》下了一番功夫。《易經》的中心就是性與(yu) 天道，因此孔子對性與(yu) 天道，確曾下了一番研究的心血。說孔子對於(yu) 性與(yu) 天道根本不談，或根本無領悟，那是不對的。不過他不願客觀地空談，而卻開辟了仁、智、聖的領域。隻要踐仁成聖，即可契悟天道。”57顯然，牟宗三的解讀不是停留於(yu) 孔子是否言性與(yu) 天道的問題上，而是進一步討論如何識得性與(yu) 天道、如何教人的問題，這與(yu) 朱熹的解讀完全一致，凸顯朱熹的解讀具有現代學術價(jia) 值。

注釋

1、楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書(shu) 局，1980年，第46-47頁。

2、錢穆：《論語新解》，北京：生活·讀書(shu) ·新知三聯書(shu) 店，2002年，第122頁。

3、李澤厚：《論語今讀》，北京：中華書(shu) 局，2015年，第94-95頁。

4、[漢]班固：《漢書(shu) 》(10)，北京：中華書(shu) 局，1962年，第3351、3195、3351頁。

5、[南朝宋]範曄：《後漢書(shu) 》(4)，北京：中華書(shu) 局，1965年，第959-960、960頁。

6、王素：《唐寫(xie) 本論語鄭氏注及其研究》，北京：文物出版社，1991年，第43頁。

7、[晉]陳壽：《三國誌》(2)，北京：中華書(shu) 局，1959年，第319頁。

8、[魏]何晏、[梁]皇侃：《論語集解義(yi) 疏》，北京：中華書(shu) 局，1985年，第60頁。

9、[魏]何晏、[宋]邢昺：《論語注疏》，[清]阮元校刻：《十三經注疏》，北京：中華書(shu) 局，1980年，第2474頁。

10、[宋]司馬光：《司馬文正公傳(chuan) 家集》卷六十七《原命》，上海：商務印書(shu) 館，1937年，第833頁。

11、[唐]韓愈、李翱：《論語筆解》，北京：中華書(shu) 局，1991年，第7頁。

12、[宋]陳祥道：《論語全解》，《景印文淵閣四庫全書(shu) 》第196冊(ce) ，台北：商務印書(shu) 館，1986年，第66頁。

13、[宋]程顥、程頤：《河南程氏遺書(shu) 》，《二程集》，北京：中華書(shu) 局，2004年，第296-297、136、132、187頁。

14、[宋]程顥、程頤：《河南程氏外書(shu) 》卷二，《二程集》，北京：中華書(shu) 局，2004年，第361、353、381頁。

15、[宋]程顥、程頤：《河南程氏經說》卷六，《二程集》，北京：中華書(shu) 局，2004年，第1139頁。

16、[宋]朱熹：《四書(shu) 章句集注》，北京：中華書(shu) 局，2012年，第79、297、89、126頁。

17、[宋]黎靖德：《朱子語類》(二)，北京：中華書(shu) 局，1986年，第725、725、726、726、726、724、725頁。

18、[宋]朱熹：《四書(shu) 或問》，朱傑人等編：《朱子全書(shu) 》(6)，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2010年，第705、705、705-706頁。

19、[宋]黎靖德：《朱子語類》(三)，北京：中華書(shu) 局，1986年，第887頁。

20、[漢]鄭玄、[唐]孔穎達：《禮記正義(yi) 》，[清]阮元校刻：《十三經注疏》，北京：中華書(shu) 局，1980年，第1522頁。

21、[宋]程顥、程頤：《河南程氏粹言》，《二程集》，北京：中華書(shu) 局，2004年，第1229頁。

22、[宋]朱熹：《論孟精義(yi) 》，朱傑人等編：《朱子全書(shu) 》(7)，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2010年，第514、263、72頁。

23、[宋]晁說之：《晁氏儒言》，北京：中華書(shu) 局，1985年，第12頁。

24、[宋]呂大臨(lin) ：《論語解》，《藍田呂氏遺著輯校》，北京：中華書(shu) 局，1993年，第435頁。

25、[宋]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十五《答廖子晦》(一)，朱傑人等編：《朱子全書(shu) 》(22)，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2010年，第2079頁。

26、[清]戴震：《孟子字義(yi) 疏證·序》，北京：中華書(shu) 局，1982年，第1頁。

27、[清]錢大昕：《潛研堂文集》卷九《答問六·論語》，上海：商務印書(shu) 館，1935年，第109-110頁。

28、[清]宋翔鳳：《論語說義(yi) 》，《續修四庫全書(shu) 》第155冊(ce) ，上海：上海古籍出版社，1995年，第294頁。

29、[清]劉寶楠：《論語正義(yi) 》，北京：中華書(shu) 局，1990年，第186、186、187、184頁。

30、[清]程廷祚：《論語說》，《續修四庫全書(shu) 》第153冊(ce) ，上海：上海古籍出版社，1995年，第466頁。

31、[清]章學誠：《文史通義(yi) 》，上海：上海書(shu) 店，1988年，第40頁。

32、[清]戴望：《戴氏注論語》卷五，《續修四庫全書(shu) 》第157冊(ce) ，上海：上海古籍出版社，1995年，第100頁。

33、牟宗三：《中國哲學的特質》，上海：上海古籍出版社，1997年，第28頁。