文質概念與(yu) 古禮中的今古問題——以《禮記•檀弓》為(wei) 例（一）

作者：曾亦

來源：選自彭林編著《中國經學》（第十二輯）廣西師範大學2014年版

時間：孔子二五六七年歲次丙申臘月二十日甲辰

          耶穌2017年1月17日

提要：今古問題素為(wei) 經學之基本問題，貫穿了整個(ge) 經學史的發展過程。今古之爭(zheng) ，最初不過文字之異同而已；其後，則表現為(wei) 章句、條例與(yu) 義(yi) 理之爭(zheng) ；最後，則歸結為(wei) 對古今製度之不同理解。本文試圖由《春秋》公羊家對文、質概念的討論入手，結合對《禮記•檀弓》的考察，挖掘今古問題在製度方麵的表現，從(cong) 而拓寬了今古問題的基本內(nei) 涵，並對中國數千年之製度變遷有一個(ge) 整體(ti) 的把握。

今古問題由來已久，殷周以後，每當王朝革易與(yu) 社會(hui) 劇變之際，必有古今之論。然而，經學中的今古問題則要晚得多。贏秦禁止民間私藏詩書(shu) ，至漢惠以後，始除挾書(shu) 之律，廣開獻書(shu) 之路，於(yu) 是先秦古書(shu) 乃次第發於(yu) 山岩屋壁之間，而漸現於(yu) 世矣。不過，當時朝廷博士所習(xi) 之經籍，以隸字書(shu) 寫(xie) ，此為(wei) 今文經；至於(yu) 先秦古書(shu) ，則以戰國文字書(shu) 寫(xie) ，此為(wei) 古文經。今古之分，自此而起。哀帝時，劉歆校中秘書(shu) ，以今文家所據經典殘缺不全，則今、古學所據之經典內(nei) 容亦不同。今文經本據師弟口授而相傳(chuan) ，自無訓詁之必要，故今文家專(zhuan) 以章句、條例解經；若古文經典則不同，其中多古字古言，雖亦效今文家章句、條例之學，然不得不先之以訓詁。可見，今、古學之解經方法亦不同。至東(dong) 漢章帝時，賈逵發《左氏》長義(yi) ，以《左氏》長於(yu) 君臣、父子紀綱，則今、古學之義(yi) 理亦各自不同。

漢時公羊家有“孔子改製”之說，以孔子作《春秋》，乃損益虞、夏、殷、周四代舊製，而成一代新製。《春秋》為(wei) 禮義(yi) 之大宗，其中種種製度，經兩(liang) 漢諸儒數世之努力，而先後施行於(yu) 漢世。公羊家謂《春秋》“為(wei) 漢製法”，誠非虛語。其後兩(liang) 千餘(yu) 年，上自朝廷大典，下至百姓日用，莫非出於(yu) 《春秋》之製，則《春秋》又“為(wei) 萬(wan) 世製法”也。晚清今古之爭(zheng) 再起，古文家拘拘於(yu) 文字之考訂，力辯“孔子改製”之非。其實，若以通貫曆史之態度視之，則儒家當禮崩樂(le) 壞之際，以周文疲敝而損益之，實屬常理，故康有為(wei) 謂先秦諸子莫不改製，誠得其實也。至清末民初，雖鬥屑之輩，亦莫不以變易古製為(wei) 事，而孔子為(wei) 一代大聖，而發改製之論，又何足怪哉！

今、古學嚴(yan) 壁壘之時，蓋未有以製度論古、今學之不同者。雖然，公羊家猶有“文質再複”之論，謂孔子據殷法而改周製，損周文而用殷質，此殷周製度之變遷也；又以《春秋》尚質，且以質法通於(yu) 後世，此周秦製度之變遷也。可見，以製度而論今古之不同，實出公羊之舊說也。漢末，鄭玄雜糅今古，遍注群經，據《周禮》言周製，而以凡不同於(yu) 《周禮》者為(wei) 殷製，甚至推為(wei) 虞、夏之製，如是自殷及周，乃有製度之變遷矣。清末，廖平折衷公羊家與(yu) 鄭玄之說，定《王製》為(wei) 孔子《春秋》之法，而以《周禮》為(wei) 古文家之舊製。如是，今、古學之不同，又為(wei) 周製與(yu) 《春秋》製之不同矣。然而，廖平之後，經學廢墜，今古問題亦未見有進一步之深入討論者。

廖平以製度別今古，然對其內(nei) 在之緣由實未能深究，蓋據《王製》而不知《檀弓》之重要也。今考《檀弓》一篇，其中所載，莫不論虞、夏、殷、周四代製度之異同，且孔子及其門人高弟之言改製，比比皆是；又頗載當時賢者之論，皆以變通周禮為(wei) 事。可見，《檀弓》一篇，最與(yu) 《公羊》相通，惜乎古來學者皆未之察也。不獨如此，學者以《檀弓》所載多非儒家言，甚至以為(wei) “專(zhuan) 為(wei) 底訾孔門而作”，蓋不通《公羊》故也。

一  古今異同與(yu) 孔子改製

周秦之際，中國之社會(hui) 、政治結構發生了根本的變化，這即宗法製之瓦解。自此，兩(liang) 世或三世之小家庭遂成為(wei) 社會(hui) 之基本單位，而孝道這一家庭倫(lun) 理始漸凸顯出來。孝道，乃血親(qin) 間之原則，本施於(yu) 家庭內(nei) 部而已。然儒家素重孝道，親(qin) 親(qin) 而仁民，仁民而愛物，孝道遂越出家庭倫(lun) 理之範圍，至於(yu) 一切社會(hui) 、政治之原則，亦莫不視為(wei) 孝道之所出矣。《論語•學而》曰：“君子務本，本立而道生。”後世政治標榜以孝治天下，正以此也。不過，孝道雖為(wei) 儒家所尚，然實不起於(yu) 儒家，蓋自生民以來，抑或即有孝道矣。雖然，考諸其他民族，實未有若中國這般重視孝道者。

早期人類唯依血緣而相摶聚，則孝道之所施，初甚狹隘，不過限於(yu) 母子間而已。《喪(sang) 服傳(chuan) 》曰：“禽獸(shou) 知母而不知其父。”非獨禽獸(shou) ，人類初時殆亦如此。蓋子女初依母氏而居，唯知親(qin) 母，而不問其父。今猶有土著頗存其遺俗，或可推測上古之情形也。其後，夫妻共居，子女乃知親(qin) 父矣，雖然，猶謂“父母何算焉”，則雖知親(qin) 父，尚不能尊父也。蓋儒家言孝道，實兼二義(yi) ，子女不獨親(qin) 父親(qin) 母，亦當尊父尊母，且以父為(wei) 至尊，母為(wei) 私尊，母尊實屈於(yu) 父尊也。是以儒家言孝道，當兼尊尊與(yu) 親(qin) 親(qin) 二義(yi) 。此二種意義(yi) ，雖亦見於(yu) 其他民族，然唯至儒家始能盡揭諸明白。

是以就孝道二義(yi) 而言，人類初時雖能孝其親(qin) ，不過親(qin) 愛其母而已，此乃孝道之至弱者也。其後，至母係氏族晚期，夫妻共居而不復獨立矣，乃各為(wei) 一半而“牉合”成一新的整體(ti) ，此為(wei) 個(ge) 體(ti) 家庭之形成。至是，子女從(cong) 父而居，乃能親(qin) 父矣，且漸而知父尊於(yu) 母矣。故因個(ge) 體(ti) 家庭之形成，孝道之內(nei) 涵始為(wei) 完備。雖然，人類大多數民族皆進化至個(ge) 體(ti) 家庭，亦皆知親(qin) 親(qin) 與(yu) 尊尊二義(yi) ，然儒家能強化孝道，至於(yu) 視為(wei) 普遍之社會(hui) 、政治原則，則唯中國為(wei) 僅(jin) 見矣。

《禮運》謂“天子有田以處其子孫，諸侯有國以處其子孫，大夫有采以處其子孫”，蓋自天子、諸侯以下，至於(yu) 卿大夫，各以土地封建其子孫，如是而派生出宗法之製。對於(yu) 宗族而言，家庭不過其中一分子而已，且宗族中之家庭實不過五世同居之小宗，而統於(yu) 大宗，故孝道此種家庭原則遂為(wei) 宗法原則所抑製。考諸《喪(sang) 服》經傳(chuan) 中之尊降、壓降諸例，可知孝道尚未能彰顯於(yu) 宗族之中。唯自春秋戰國以降，宗法製崩潰，整個(ge) 社會(hui) 分裂為(wei) 小家庭為(wei) 基本單位之格局，而其中固有之孝道原則始得以伸張。儒家正是有鑒於(yu) 此種社會(hui) 結構之變遷，遂將孝道發揮出來，使之成為(wei) 其整個(ge) 理論的首要原則。可見，儒家改製誠有多端，然孝道實為(wei) 其中最大者。

1．虞、夏、殷、周四代異同

《檀弓》中頗論虞、夏、殷、周四代禮製之不同。如論棺槨之製雲(yun) ：

有虞氏瓦棺，夏後氏堲周，殷人棺槨，周人牆置翣。周人以殷人之棺槨葬長殤，以夏後氏之堲周葬中殤、下殤，以有虞氏之瓦棺葬無服之殤。

《易•係辭》雲(yun) ：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪(sang) 期無數，後世聖人易之以棺槨。”而《孟子•滕文公上》雲(yun) ：“上世嚐有不葬其親(qin) 者。其親(qin) 死，則舉(ju) 而委之於(yu) 壑。”可見，人類葬其親(qin) ，實屬後起。並且，葬禮初時亦極質樸，故有虞氏不過以瓦棺葬親(qin) ；夏後氏稍文，則於(yu) 瓦棺外加以堲周；殷人又文，以梓棺代替瓦棺，又為(wei) 槨代替堲周；周人則極文，更於(yu) 槨旁置柳、置翣以飾其棺槨。棺槨之製，不過蔽屍骨、不朽其親(qin) ，而全孝子之心也。四代之製不同如此，鄭玄以為(wei) ，“凡此言後王之製文”，可見，自虞、夏至殷、周，人類社會(hui) 愈演愈文也。

《檀弓》又論夏、殷、周三代戎事、喪(sang) 事之異雲(yun) ：

夏後氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄。殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用騂。

公羊家有“通三統”之說，蓋以夏、殷、周所法“物見之色”不同，如是而有三統之異。《春秋繁露•三代改製質文》雲(yun) ：“三正以黑統初，正日月朔於(yu) 營室，鬥建寅。天統氣始通化物，物見萌達，其色黑。故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質黑，馬黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵。……祭牲黑牡，薦尚肝。樂(le) 器黑質。……正白統者，曆正日月朔於(yu) 虛，鬥建醜(chou) 。天統氣始蛻化物，物始芽，其色白。故朝正服白，首服藻白，正路輿質白，馬白，大節綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭。……祭牲白牡，薦尚肺。樂(le) 器白質。……正赤統者，曆正日月朔於(yu) 牽牛，鬥建子。天統氣始施化物，物始動，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質赤，馬赤，大節綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲騂，犧牲角栗。……祭牲騂牡，薦尚心。樂(le) 器赤質。”而《白虎通•三正篇》雲(yun) ：“十一月之時，陽氣始養(yang) 根株黃泉之下，萬(wan) 物皆赤，赤者，盛陽之氣也。故周為(wei) 天正，色尚赤也。十二月之時，萬(wan) 物始牙而白，白者，陰氣，故殷為(wei) 地正，色尚白也。十三月之時，萬(wan) 物始達，孚甲而出，皆黑，人得加功，故夏為(wei) 人正，色尚黑。《尚書(shu) 大傳(chuan) 》曰：‘夏以孟春月為(wei) 正，殷以季冬月為(wei) 正，周以仲冬月為(wei) 正。夏以十三月為(wei) 正，色尚黑，以平旦為(wei) 朔。殷以十二月為(wei) 正，色尚白，以雞鳴為(wei) 朔。周以十一月為(wei) 正，色尚赤，以夜半為(wei) 朔。”又，《公羊傳(chuan) 》隱元年何休注雲(yun) ：“夏以鬥建寅之月為(wei) 正，平旦為(wei) 朔，法物見，色尚黑；殷以鬥建醜(chou) 之月為(wei) 正，雞鳴為(wei) 朔，法物牙，色尚白；周以鬥建子之月為(wei) 正，夜半為(wei) 朔，法物萌，色尚赤。”古人以“道法自然”，是以三代製度之異，不過由所尚物色之不同故也。觀此，則知《檀弓》此說實出於(yu) 公羊家言。

就此而言，夏以建寅之月為(wei) 正，物生色黑，故大事斂用昏，以昏時黑也，而馬黑色曰驪；殷以建醜(chou) 之月為(wei) 正，物牙色白，而日中時亦白，馬白曰翰；周以建子之月為(wei) 正，物萌色赤，而騵、騂皆赤類也。

又論殷、周葬冠之異雲(yun) ：

周人弁而葬，殷人冔而葬。

《士冠記》雲(yun) ：“周弁、殷冔、夏收。”弁、冔與(yu) 收，乃三代之祭冠，而非喪(sang) 冠。古之喪(sang) 禮，有“即遠”之義(yi) ，蓋人死愈久，而漸為(wei) 神矣，而人之事死者，雖有事生之義(yi) ，然至葬時，骨肉歸於(yu) 土，而魂氣歸於(yu) 天，此時當以敬神之道處之，故葬時乃變喪(sang) 冠而服祭冠。

又論冠有縮縫、衡縫之異雲(yun) ：

古者冠縮縫，今也衡縫。故喪(sang) 冠之反吉，非古也。

縮縫，縱縫也；衡縫，橫縫也。蓋古人之冠有辟積，須縫之以相連綴也。孔穎達謂此處所言之“古”指殷以上，而“今”則指周。蓋殷以前尤質，無論吉冠、凶冠，皆直縫，辟積少，故一一前後直縫之。周之吉冠多辟積，不複一一直縫，但多作褶而橫縫之；若喪(sang) 冠，猶疏辟而直縫。古時以質故，吉冠與(yu) 喪(sang) 冠同，皆直縫；而周則極文，是以吉冠橫衡，而喪(sang) 冠猶直縫，故喪(sang) 冠之反吉，非古禮也。

《檀弓》一篇，除上列數條外，論古今禮之異同者頗多，其中，尤論殷、周之禮不同者為(wei) 甚。

2．《春秋》與(yu) 孔子改製

虞、夏、殷、周四代之禮固不同，至周秦之際，孔子當禮崩樂(le) 壞之時，自當以重建新製度為(wei) 己任，此孔子所以改製也。後者學者多能認同孔子接續與(yu) 保存舊文化之功，其實，孔子此種“存亡繼絕”之功當與(yu) 其建立新製度之用心相關(guan) 。換言之，孔子之秩序重建，絕非僅(jin) 僅(jin) “從(cong) 周”之謂也，而是鑒於(yu) 周文疲敝，而折衷往古之製，可謂一新的創造也。公羊家言孔子“改製”，其實質正在於(yu) 此。

是以就孔子作《春秋》而言，《春秋》實當一王之法，此為(wei) “今”也，至其所欲損益之周製，則為(wei) “古”；然周禮雖有崩壞，猶“今用之”，孔子損周文而益殷質，則以周文為(wei) “今”，而以殷質為(wei) “古”矣；至於(yu) 孔子所參用虞、夏之製，則尤為(wei) “古”也。儒家有“法先王”與(yu) “法後王”之辨，後人多聚訟於(yu) 此，良不明《春秋》改製之說故也。

孔子改製，又與(yu) 當時社會(hui) 結構之變化有關(guan) ，即西周宗法之崩潰，而代之以兩(liang) 世、三世之小家庭，此為(wei) 當時社會(hui) 之基本單位。宗族者，弟道也；家庭者，孝道也。儒家強調孝道，而少言弟道，其社會(hui) 基礎正在於(yu) 此。

兩(liang) 千餘(yu) 年來，儒家不斷強化孝道，然至晚清以降，或因傳(chuan) 統社會(hui) 結構之變化，或因西方文化之影響，孝道觀念始受衝(chong) 擊。蓋孝道與(yu) 個(ge) 體(ti) 家庭之形成有莫大關(guan) 係，正因如此，人類隨著家庭之消亡，孝道亦不複必要，反而成為(wei) 實現大同理想之障礙。康有為(wei) 《大同書(shu) 》頗設想了家庭之消亡，且設計種種辦法，以消除父母與(yu) 子女之間的情感，欲徹底瓦解子女對父母之孝道義(yi) 務。至於(yu) 西方，則自古希臘羅馬以來，始終以家庭為(wei) 社會(hui) 之基本單位，且常有瓦解家庭之傾(qing) 向，此西方文化所以高標個(ge) 體(ti) 之自由也。因此，馬克思主義(yi) 欲實現西方文化之千年理想，視家庭之消亡為(wei) 實現個(ge) 體(ti) 自由之基本前提。中國人則不同，而以自由不離於(yu) 家庭，甚至不離於(yu) 宗族、國家，是以儒家主張之自由，實非個(ge) 體(ti) 之自由。

西方人則欲使其個(ge) 體(ti) 實現自由，則不僅(jin) 摧毀國家，最終亦將摧毀家庭。上世紀初以來，馬克思主義(yi) 宣稱找到了一條通往此種理想的道路，此即標榜其科學性的共產(chan) 主義(yi) 實踐，然而，共產(chan) 主義(yi) 實踐在現實中造成了巨大的災難，譬如，文革時妻告其夫、子證其父之種種悖離倫(lun) 常的行為(wei) ，正是實施此種理想的實際後果。因此，對孝道的重新反思，多少意味著對不同於(yu) 西方的人類發展道路之探究。

關(guan) 於(yu) 孔子改製之思想，除《公羊傳(chuan) 》外，其它儒家經典亦頗見之。如《論語•衛靈公篇》雲(yun) ：

顏淵問為(wei) 邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。樂(le) 則韶舞。”

孔子蓋兼取虞、夏、殷、周四代之製而治國，未純用周禮也。又《八佾篇》雲(yun) ：

子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣。”

據此，孔子能知夏、殷、周三代之禮，此其所以“通三統”也。

此外，《禮記》之《禮運篇》與(yu) 《中庸篇》另有兩(liang) 段話，與(yu) 此相似。《禮運》載孔子語雲(yun) ：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也。吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也。吾得《坤幹》焉。《坤幹》之義(yi) ，《夏時》之等，吾以是觀之。”此言孔子於(yu) 夏、殷之禮，僅(jin) 得《夏時》與(yu) 《坤幹》二端。《禮運》蓋因孔子之歎魯，而明以禮治國為(wei) 急，故鄭玄以為(wei) 孔子“欲行其禮，觀其所成”，則孔子實欲取夏、殷之禮以治國。若就“通三統”之義(yi) 而論，則孔子於(yu) 夏、殷二代之禮，唯取《夏時》、《坤幹》二端以行於(yu) 今世也。

又，《中庸篇》雲(yun) ：“吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從(cong) 周。”此段明言孔子學夏、殷二禮之意，在於(yu) “用”也。然孔子有其德而無其位，故不能顯然改周之製，故以周禮為(wei) “今用之”，故從(cong) 周也，此孔子之“法後王”也。至其參用四代之禮，可謂“法先王”矣。可見，孔子之從(cong) 周，非為(wei) 複古，實以其無位而不得不隨俗耳，然其不從(cong) 周禮之意亦甚明白。公羊家“損周文用殷質”之說，言之甚明。

至於(yu) 《檀弓》一篇，則極言孔子改製之旨，蓋未純用周禮，而多取殷法也。

《檀弓》載孔子寢疾時之語雲(yun) ：

夏後氏殯於(yu) 東(dong) 階之上，則猶在阼也。殷人殯於(yu) 兩(liang) 楹之間，則與(yu) 賓主夾之也。周人殯於(yu) 西階之上，則猶賓之也。而丘也，殷人也。予疇昔之夜，夢坐奠於(yu) 兩(liang) 楹之間。夫明王不興(xing) ，而天下其孰能宗予？予殆將死也。

案，殷人殯於(yu) 兩(liang) 楹之間，而孔子本殷人後，故自夢如此。然後人多因以謂孔子行殷法，如趙商問鄭玄曰：“兩(liang) 楹奠殯哭師之處，皆所法於(yu) 殷禮，未必由周。”

孔子沒，其弟子以三代之禮葬之。《檀弓》雲(yun) ：“孔子之喪(sang) ，公西赤為(wei) 誌焉：飾棺、牆，置翣，設披，周也；設崇，殷也；綢練設旐，夏也。”弟子葬孔子如此，蓋以孔子改製而兼取三代禮故也。

又，孔子使其子伯魚喪(sang) 出母，後人多以為(wei) 非周禮，蓋孔子能行權，“道隆則從(cong) 而隆，道汙則從(cong) 而汙”，至其孫子思，則據周禮而不喪(sang) 出母。今之《儀(yi) 禮》謂為(wei) 出母服期，然朱子以為(wei) ，此乃“後世沿情而製者”，則孔子使伯魚喪(sang) 出母，乃變禮也，若子思不使其子喪(sang) 出母，實為(wei) 正禮，即周禮也。宋遊桂亦與(yu) 朱子說同，以為(wei) 喪(sang) 出母，乃後世之製。至於(yu) 孔子喪(sang) 出母，惟孔子行之而非以為(wei) 法也，乃禮之變焉。《春秋》尚質，故子雖為(wei) 父所出，然不絕母子之情，至今猶然，可見，孔子之用質，實通於(yu) 後世也。

《檀弓》又雲(yun) ：

孔子在衛，有送葬者，而夫子觀之，曰：“善哉為(wei) 喪(sang) 乎！足以為(wei) 法矣，小子識之！”子貢曰：“夫子何善爾也？”曰：“其往也如慕，其反也如疑。”子貢曰：“豈若速反而虞乎？”子曰：“小子識之，我未之能行也。”

古人以神必有所依，蓋人生時其神依於(yu) 肉體(ti) ，死後，其肉體(ti) 雖不即壞，猶設重以主之。至葬後，肉體(ti) 棄亡於(yu) 陰間，則死者全為(wei) 神矣，故當迎魂氣之反，“速反而虞”，以安其神。此為(wei) 禮之常，即周禮也。然衛人葬死者，“往也如慕，反也如疑”，孔子許為(wei) 得禮，鄭玄以為(wei) 重哀戚之情，得禮之本也。孔子改製，尚殷之質，故以人情為(wei) 禮之本也。

又雲(yun) ：

殷練而祔，周卒哭而祔。孔子善殷。

祔者，新死者祔於(yu) 祖廟也。廟者，神之所居，而以新死者祔廟，蓋神之也。死者祔廟以前，猶人也，故以哀戚之情而傷(shang) 死者；祔廟後，則死者已為(wei) 神矣，故哀情減而敬心生焉。周人至卒哭而祔廟，蓋百日即神死者，然猶未洽於(yu) 人情也；若殷人至練而祔廟，已十三月矣，則哀親(qin) 之情盡矣，故鄭玄以為(wei) “期而神之，人情也”。孔子重人情，所以善殷也。

上為(wei) 孔子之改周製也。至其門人高弟，《檀弓》一篇亦頗載其種種改製之事。

古代本無為(wei) 師服喪(sang) 之禮，然至孔子卒，門弟子以喪(sang) 父而無服之禮為(wei) 孔子服喪(sang) 。《檀弓》雲(yun) ：

孔子之喪(sang) ，門人疑所服。子貢曰：“昔者夫子之喪(sang) 顏淵，若喪(sang) 子而無服；喪(sang) 子路亦然。請喪(sang) 夫子，若喪(sang) 父而無服。”

孔子為(wei) 顏淵、子路服喪(sang) ，比於(yu) 父為(wei) 子服，此實改製也，是以孔子卒，其弟子為(wei) 師服三年，實非禮經，乃弟子本孔子製師服之禮意而改製也。

《檀弓》又雲(yun) ：“事師無犯無隱，左右就養(yang) 無方，服勤至死，心喪(sang) 三年。”此實資於(yu) 事父以事師，恩雖三年，然不為(wei) 製服。又雲(yun) ：“孔子之喪(sang) ，二三子皆絰而出。”弟子雖不為(wei) 師製服，猶有絰帶之製也。

至朋友死，古亦無服。然曾子曰：“朋友之墓，有宿草而不哭焉。”則期內(nei) 猶哭也。案，為(wei) 師、為(wei) 友，皆不見於(yu) 禮經，故孔子以事師比於(yu) 事父、事君，以朋友比於(yu) 兄弟，乃製為(wei) 心喪(sang) 而無服。又，“群居則絰，出則否”，則朋友間平時無服，群居則服，蓋降於(yu) 為(wei) 師服也。又，子張死，曾子有母之喪(sang) ，齊衰而往哭之。然《檀弓》以為(wei) ，“有殯，聞遠兄弟之喪(sang) ，雖緦必往；非兄弟，雖鄰不往”，則曾子有母喪(sang) ，不當吊朋友；然曾子答曰：“我吊也與(yu) 哉！”蓋曾子以兄弟比朋友，故為(wei) 子張服，非吊也，乃喪(sang) 也。

又雲(yun) ：

曾子曰：“屍未設飾，故帷堂，小斂而徹帷。”仲梁子曰：“夫婦方亂(luan) ，故帷堂，小斂而徹帷。”小斂之奠，子遊曰：“於(yu) 東(dong) 方。”曾子曰：“於(yu) 西方，斂斯席矣。”小斂之奠在西方，魯禮之末失也。懸子曰：“綌衰繐裳，非古也。”

同為(wei) 帷堂與(yu) 小斂之奠，孔門弟子之理解各不同，可見，當時未必有周禮顯然可據，故諸弟子各以義(yi) 起而製禮也。

又雲(yun) ：

公叔木有同母異父之昆弟死，問於(yu) 子遊。子遊曰：“其大功乎？”狄儀(yi) 有同母異父之昆弟死，問於(yu) 子夏。子夏曰：“我未之前聞也，魯人則為(wei) 之齊衰。”狄儀(yi) 行齊衰。今之齊衰，狄儀(yi) 之問也。

《喪(sang) 服》唯有同父異母兄弟之服，若同母異父，則未有規定。當時魯人多行齊衰，而子夏從(cong) 俗，然後儒多非其說。蓋子隨母改嫁，乃有為(wei) 同母異父兄弟服之理，然為(wei) 同居繼父不過服期，則為(wei) 繼父之子當不過服大功而已。可見，子夏之論甚乖禮意。宋張載以為(wei) ，不分別同母異父兄弟與(yu) 同父異母兄弟，乃知母而不知父，禽獸(shou) 之道也，故張氏以服大功亦似太過，主張服小功可也。唐《開元禮》即降同母異父兄弟為(wei) 小功。

子遊之論，蓋據繼父而論。然子夏之論，或據母而論。馬昭雲(yun) ：“異父昆弟，恩繼於(yu) 母，不繼於(yu) 父。”據母而論，則同父兄弟與(yu) 異父兄弟，其親(qin) 同，當服齊衰。遊桂以為(wei) ，“同母異父之昆弟，子遊為(wei) 之大功，魯人為(wei) 之齊衰，亦非禮之正也。昔聖人製禮，教以人倫(lun) ，使父子有親(qin) ，男女有別，然後一家之尊知統乎父，而厭降其母，同姓之親(qin) 厚於(yu) 異姓，父在則為(wei) 母服齊衰一年，出母則不為(wei) 服，此禮之正。後世不明乎父母之辨，不別乎同姓異姓之親(qin) ，既為(wei) 出母製為(wei) 服限，則雖異父之子，以母之故，亦當為(wei) 之服矣。此其失在乎不明一統之尊，不別同姓異姓之親(qin) 而致然也。……母統於(yu) 父，則不得不厭降其母；厚於(yu) 同姓，則不得不降殺於(yu) 異姓。夫是以父尊而母卑，夫尊而婦卑，天尊而地卑，君尊而臣卑，皆順是而為(wei) 之也。今子遊欲以意為(wei) 之大功，此皆承世俗之失而失之之原，其來寖遠而不可複，後世不由其原考之禮節之失，未見其能正也。”遊桂甚至以子遊之論為(wei) 不經，遑論子夏從(cong) 俗之論乎！然不別同父、異父者，實母係時代之遺俗，蓋子從(cong) 母而居故也。

不獨孔子及其門人改製，當時賢者亦頗有改製者。《檀弓》雲(yun) ：

魯莊公及宋人戰於(yu) 乘丘。懸賁父禦，卜國為(wei) 右。馬驚，敗績，公隊。佐車授綏。公曰：“末之卜也。”懸賁父曰：“他日不敗績，而今敗績，是無勇也。”遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：“非其罪也。”遂誄之。士之有誄，自此始也。

案周禮，士無誄，自魯莊公誄士而有之。此乃時君之改製也。

又雲(yun) ：

邾婁複之以矢，蓋自戰於(yu) 升陘始也。魯婦人之髽而吊也，自敗於(yu) 台鮐始也。

案，以矢複、以髽吊，本出於(yu) 方便，後遂因以為(wei) 常禮。此世俗之改製也。

又雲(yun) ：

將軍(jun) 文子之喪(sang) ，既除喪(sang) ，而後越人來吊，主人深衣練冠，待於(yu) 廟，垂涕洟，子遊觀之曰：“將軍(jun) 文氏之子其庶幾乎！亡於(yu) 禮者之禮也，其動也中。”

據《喪(sang) 服》，深衣非喪(sang) 服，既祥後乃得著之；若練冠，則小祥至大祥祭時所著冠，猶喪(sang) 冠也；既祥後無哭，而主人垂涕洟，稍有哀也；廟者，神主所在，非受吊之所。《喪(sang) 服》雖無吊人於(yu) 除喪(sang) 之後，亦無除喪(sang) 後受人之吊者。今越人來吊，主人待於(yu) 廟，深衣練冠，垂涕洟，能得禮之變也。宋陳祥道以為(wei) ，“喪(sang) 已除而吊始至，非喪(sang) 非無喪(sang) 之時也；深衣練冠，非凶非不凶之服也；待於(yu) 廟，非受廟非不受廟之所也。文子於(yu) 其非喪(sang) 非無喪(sang) 之時，能處之以非喪(sang) 非無喪(sang) 之禮”，此論極精。此為(wei) 卿大夫之改製也。

至於(yu) 當時之賢女子，如敬薑，其所改製，亦頗為(wei) 儒家所稱揚。《檀弓》雲(yun) ：

帷殯，非古也，自敬薑之哭穆伯始也。

穆伯之喪(sang) ，敬薑晝哭；文伯之喪(sang) ，晝夜哭。孔子曰：“知禮矣。”

季康子之母死，陳褻(xie) 衣。敬薑曰：“婦人不飾，不敢見舅姑，將有四方之賓來，褻(xie) 衣何為(wei) 陳於(yu) 斯？”命徹之。

帷殯非古禮，自敬薑而有之；親(qin) 始死，於(yu) 禮當晝夜哭，而敬薑哭子不哭夫；大、小斂，當盡陳衣服，而敬薑徹之。凡此，皆禮之變也。

雖然，當時亦有變禮而為(wei) 所譏者。《檀弓》雲(yun) ：

悼公之母死，哀公為(wei) 之齊衰。有若曰：“為(wei) 妾齊衰，禮與(yu) ？”公曰：“吾得已乎哉？魯人以妻我。”

子思之母死於(yu) 衛，赴於(yu) 子思，子思哭於(yu) 廟。門人至曰：“庶氏之母死，何為(wei) 哭於(yu) 孔氏之廟乎？”子思曰：“吾過矣，吾過矣。”遂哭於(yu) 他室。

雖然，《檀弓》亦頗載孔子及門人從(cong) 周製者。《檀弓》雲(yun) ：

公儀(yi) 仲子之喪(sang) ，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：“何居？我未之前聞也。”趨而就子服伯子於(yu) 門右，曰：“仲子舍其孫而立其子，何也？”伯子曰：“仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也；夫仲子亦猶行古之道也。”子遊問諸孔子，孔子曰：“否！立孫。”

案，隱元年《公羊傳(chuan) 》雲(yun) ：“立適以長不以賢，立子以貴不以長。”何休注雲(yun) ：“禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質家親(qin) 親(qin) ，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質家親(qin) 親(qin) ，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質家據見立先生，文家據本意立後生。”又，隱三年《公羊傳(chuan) 》雲(yun) ：“君子大居正，宋之禍，宣公為(wei) 之也。”蓋殷人兄終弟及，而宋為(wei) 殷後，據殷禮而傳(chuan) 弟，然宣、繆之相及，宋國因以大亂(luan) ，《公羊傳(chuan) 》乃發“大居正”之論，欲明周禮傳(chuan) 子之製為(wei) 正也。

此處謂公儀(yi) 仲子之喪(sang) ，其嫡子死，當立嫡孫，然其兄子服伯子據古禮而立次子，孔子以為(wei) 非。此處蓋以殷禮為(wei) 古，而周禮為(wei) 今，孔子蓋從(cong) 今禮也。王國維以有周一代製度皆出於(yu) 立子立嫡之製，而《檀弓》將此段置於(yu) 篇首，可謂有識。

然此製不獨為(wei) 政治製度，實與(yu) 當時之社會(hui) 變革相適應。蓋母係時代，夫妻不同居，而子女從(cong) 母居，則父之財產(chan) 自當傳(chuan) 弟而不得傳(chuan) 子。隨著個(ge) 體(ti) 家庭之形成，子女從(cong) 父而居，夫妻亦形成共同之家庭財產(chan) ，此時家庭財產(chan) 則傳(chuan) 子矣。因此，社會(hui) 領域中小家庭之形成與(yu) 政治領域中之立子立嫡製，實為(wei) 同一步驟，未必如王國維所說，乃周公個(ge) 人之特識也。

責任編輯：柳君