儒家與(yu) 社群主義(yi) 不是一回事

作者：王正

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

           原載於(yu) 《光明日報》2015年10月26日 國學版

時間：孔子二五六六年歲次乙未九月十四日乙亥

           耶穌2015年10月26日

近些年，將儒家和西方新興(xing) 的社群主義(yi) 思想進行比較研究是學界一個(ge) 較熱門的話題。學者們(men) 一般認為(wei) 儒家和社群主義(yi) 的思想在很多方麵相近、相似，甚至相同。對此，筆者認為(wei) 這一結論欠妥。如果我們(men) 進入到思想的內(nei) 核中就會(hui) 發現，儒家和社群主義(yi) 實際上差異極大。

眾(zhong) 所周知，近代以來西方道德哲學和政治哲學的主流傳(chuan) 統是自由主義(yi) ，但隨著現代、後現代思潮的興(xing) 起，自由主義(yi) 受到了質疑，其中極具批判性的一個(ge) 理論思潮是社群主義(yi) ，其理論的核心是用美德倫(lun) 理學和共同善政治學代替自由主義(yi) 的功利主義(yi) 倫(lun) 理學和權利政治學。社群主義(yi) 對自由主義(yi) 的批評主要有三方麵：一是批判自由主義(yi) 的個(ge) 人原子主義(yi) 自我觀。如邁克爾·桑德爾就針對自由主義(yi) 者所說的自我是一個(ge) 脫離現實社會(hui) 的不受任何社會(hui) 曆史背景、經濟文化傳(chuan) 統影響的可以理性自由選擇自己生活方式的自我，提出了環境化的自我。他認為(wei) ，任何自我都必然受到各種歸屬的限製，個(ge) 體(ti) 必然是某一家庭、社區、民族乃至國家的成員，是某一曆史文化傳(chuan) 統的傳(chuan) 承者。二是批判自由主義(yi) 的普遍主義(yi) 預設。如阿拉斯達爾·麥金太爾批評自由主義(yi) 是以先驗理性存在於(yu) 所有人的內(nei) 心為(wei) 理論基礎的，而在他看來，這樣一種不受時空限製的普遍性，在現實中根本不存在。因為(wei) ，每個(ge) 人所處的社會(hui) 曆史背景和社會(hui) 現實都是千差萬(wan) 別的，因而每個(ge) 人都有自己的訴求、道德、權利、義(yi) 務觀念。三是批判自由主義(yi) 的國家中立觀。社群主義(yi) 是一種美德倫(lun) 理學，但他們(men) 認為(wei) 公民的美德不是生來就有的，而是要通過教育獲得的，所以國家擔負著引導公民確立正確價(jia) 值觀的責任。而且，自由主義(yi) 的國家中立原則有害於(yu) 社會(hui) ，因為(wei) 它會(hui) 使得個(ge) 人日益缺乏對公共利益的責任，進而不願承擔相應義(yi) 務。

因此，社群主義(yi) 認為(wei) 每個(ge) 人都生活在某一社群之中，而這個(ge) 社群則賦予社群成員以共同的目的和價(jia) 值，進而他們(men) 強調社群的公益和至善是最重要的，並以此為(wei) 出發點，要求社會(hui) 應當提倡美德，民眾(zhong) 應當為(wei) 了善的目的盡義(yi) 務，而國家也要積極地進行福利建設以及對民眾(zhong) 進行教育以追求至善。

而儒家思想則與(yu) 社群主義(yi) 的這些觀念有同有異。就自我觀而言，儒家在非個(ge) 人原子主義(yi) 的自我觀方麵同於(yu) 社群主義(yi) ，即同樣強調道德優(you) 先、義(yi) 務優(you) 先和目的優(you) 先，但是儒家又強調道德和政治實踐中的普遍人性，因而與(yu) 社群主義(yi) 不同；就社群觀來說，儒家在肯定個(ge) 體(ti) 依賴於(yu) 社群而社群對個(ge) 體(ti) 具有優(you) 先性方麵同於(yu) 社群主義(yi) ，但是儒家又反對流於(yu) 多元虛無主義(yi) 的社群獨立性意義(yi) ，而肯定民胞物與(yu) 、天人合一以及“天下”的整體(ti) 性社群觀；就國家觀念來講，儒家在強調國家應對民眾(zhong) 進行教化並具有教化權利方麵是相同的，但儒家更強調教化中的成就個(ge) 人人格的方麵，即禮樂(le) 教化，這又與(yu) 社群主義(yi) 更加強調認同構建的教化不同。

儒家認為(wei) 每一個(ge) 個(ge) 體(ti) 並不是孤零零地生活在這個(ge) 世界上的，而是都有其生存的倫(lun) 理環境，也即我們(men) 進行道德實踐的場所。每個(ge) 人都不可能離開自己所生活的社會(hui) 而獨立地實踐道德。所以，儒家的道德是人倫(lun) 道德。故而，原子主義(yi) 的自我觀必然是被儒家所反對的。但是，儒家的自我觀念是一種人性論的自我觀，而不是社群主義(yi) 那種社會(hui) 學或者人類學意義(yi) 上的自我。也就是說，儒家強調的是可以定性的普遍人性善的自我。社群主義(yi) 強調每一個(ge) 社群的獨特性，認為(wei) 每一個(ge) 社群文化都有自己獨特的權利和義(yi) 務觀念，而這是其他文化和道德體(ti) 係無法質疑的，這顯然非常容易滑向道德相對主義(yi) 。而儒家則堅決(jue) 反對這一點。儒家從(cong) 普遍人性的角度立論，不僅(jin) 將各個(ge) 家庭、社區、民族、國家和文化共同體(ti) 看作社群，而且將整體(ti) 人類生活的這個(ge) 世界看作一個(ge) 最大的社群，而這個(ge) 最大的社群也是具有普遍性的共同的善的。因此說，儒家一般是從(cong) 本質肯定人性善的，這就從(cong) 先天確定了一個(ge) 基本的道德價(jia) 值標準，從(cong) 而確立道德普遍性。

儒家是從(cong) 自我向外擴展的過程來論述社群建構的，並將自身所屬的社群分為(wei) 三層，即自身所屬的宗法國家，自身所歸的人類種屬，自身所在的宇宙整體(ti) 。在這樣一個(ge) 層層外推的過程中，儒家最終形成了以天人合一為(wei) 核心的非人類中心主義(yi) 的社群觀——天下。正如孟子所講：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運於(yu) 掌。……故推恩足以保四海；不推恩不足以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為(wei) 而已矣。”（《孟子·梁惠王上》）在儒家看來，作為(wei) 性本善的自我，會(hui) 把社群共同的利益看作真正的至善，會(hui) 把所有同胞的饑寒飽暖看作自己的事情，會(hui) 把整個(ge) 人類生活的改良看作自己的分內(nei) 之事，會(hui) 把整個(ge) 宇宙的生生大德之實現看作自己生命的價(jia) 值所在。隻有大群的善實現了，我個(ge) 體(ti) 的善才算完成。所以，儒家的社群觀是一種由自我而層層外推的社群觀，這就使得儒家的社群並不僅(jin) 僅(jin) 局限或封閉於(yu) 家庭、民族和國家，而是超越了國家、種族、文化的限製，推擴到天下和宇宙。這樣一種宏闊的視野，是社群主義(yi) 所缺乏的。

如上所述，儒家的自我觀是一種既普遍又特殊的自我觀，這種模式投射在國家觀念上，便也是既普遍又特殊的。從(cong) 普遍的人性善推導到國家上，那麽(me) 由個(ge) 體(ti) 組成的國家也應當是善的，所以人們(men) 應當在國家中接受國家的價(jia) 值觀教育，而國家也必須履行相應職責，即讓百姓在物質、精神上都獲得滿足。而因為(wei) 特殊性，所以國家的價(jia) 值觀可能會(hui) 有問題，它也可能不能很好地履行職責，這個(ge) 時候，就要堅持“民為(wei) 貴”的個(ge) 體(ti) 性，而民眾(zhong) 也有義(yi) 務起來對國家進行批判和改變，以使國家棄惡從(cong) 善。也正因為(wei) 如此，民眾(zhong) 所應當接受的教化和國家應當進行的教化，不能以國家為(wei) 核心，而應當以個(ge) 人人格和文化養(yang) 成為(wei) 核心，所以在儒家看來，生活應當容納政治，所以教化的內(nei) 容是如何進行合理而恰當的生活，這就是禮樂(le) 文明。所以，作為(wei) 基本而恰當的生活方式的禮樂(le) ，在儒家看來，是最合適的生活方式，也是最恰當的政治形式。

通過以上比較，我們(men) 發現，儒家和西方社群主義(yi) 在根本上有很大的不同，之所以如此，是因為(wei) 儒家有其自身的思想特質。我們(men) 知道，梁漱溟先生曾將社會(hui) 分成個(ge) 人、家庭、團體(ti) 和天下四個(ge) 部分，並指出西方文化偏重個(ge) 人和團體(ti) ，中國文化偏重家庭和天下。其實作為(wei) 中國文化主幹的儒家，並不是偏重家庭和天下、忽略個(ge) 人和團體(ti) ，而是偏重於(yu) 各層關(guan) 係間的連續性，甚至可以說，儒家關(guan) 注的是各層關(guan) 係和人的連續性：家庭和人的連續、團體(ti) 和人的連續、天下和人的連續。所以無論是孟子的“推”還是《大學》中的八條目，都是一個(ge) 連續性的過程，而不是間斷性或對立性的。這在很大程度上和張光直先生指出的中國文明是“連續性的突破”而西方文明是“斷裂式的突破”有關(guan) 。因此，我們(men) 可以在一定程度上修正梁漱溟先生的說法：西方之所以使人覺得他們(men) 不重視家庭、天下，是因為(wei) 他們(men) 更多的是一種斷裂式的思考模式，因此關(guan) 於(yu) 個(ge) 人形成了以原子主義(yi) 為(wei) 自我觀的自由主義(yi) ，而關(guan) 於(yu) 團體(ti) 又形成了社群主義(yi) 的理論。而中國之所以顯得重視家庭、天下，在於(yu) 中國尤其是儒家是一種連續性的思維方式，這樣作為(wei) 個(ge) 體(ti) 連接體(ti) 的家庭和團體(ti) 聯合體(ti) 的天下就顯得突出了。

應當說，在理解個(ge) 體(ti) 、家庭、社群、天下的時候，斷裂式的理解和連續性的理解都很重要，缺一不可。斷裂性是個(ge) 體(ti) 的權利、社群的民主之思維基礎；而連續性則是家庭的和睦、天下的和諧之思維基礎。而事實上，人的真正發展和完滿，既需要斷裂性的思維，也需要連續性的思維。也就是說，既需要超越自由主義(yi) 、社群主義(yi) 之爭(zheng) ，也需要在儒家的以連續性對待個(ge) 體(ti) 與(yu) 群體(ti) 關(guan) 係的基礎上接受西方的權利等觀念。而經由以上的比較，我們(men) 也許可以更加明確的發現儒家的當代意義(yi) ：

首先，通過儒家思想可以以禮樂(le) 為(wei) 規範，建設共同體(ti) 。即用禮樂(le) 製度來規範我們(men) 的行為(wei) ，讓我們(men) 的生活充滿了和諧和適度，以消解後現代的碎片化、無序化。小到家庭、社區，大到民族、國家，都是共同體(ti) ，都是一定的場合、範圍和情境，它們(men) 必須得到規範，而這規範除了法之外，還需要禮。在家庭中，禮要求整個(ge) 家庭和順，因此父親(qin) 要慈、子女要孝；在國家中，禮要求整個(ge) 國家穩定而繁榮，所以要民主而不能專(zhuan) 製。禮要求盡量減少暴力，而以調解調適的方法來逐漸調整各個(ge) 個(ge) 體(ti) 間的關(guan) 係，從(cong) 而保證社群利益的實現。

其次，儒家可以通過以天下最大社群的觀念為(wei) 各文明間的相處提供資源，從(cong) 而實現整個(ge) 世界的和平。因為(wei) 儒家通過層層的遞推最後到達了天下觀念，而這個(ge) 天下觀念又是以既普遍又特殊的人性為(wei) 基礎的，所以，從(cong) 儒家的思想資源出發，當兩(liang) 種或多種不同的文化相遇時，我們(men) 首先要肯定雙方作為(wei) 人的平等性，也就是基本性善的普遍性，然後再考慮文化的特殊性，以求同存異、共生共存。這樣一種理解，或許有助於(yu) 我們(men) 在全球化的21世紀求得地球的和平與(yu) 發展。

最後，但卻可能更為(wei) 重要的是，儒家通過普遍性自我觀和整個(ge) 天下、宇宙為(wei) 最大社群的觀念，將生態環境納入到自我中來，於(yu) 是我們(men) 便可以在一個(ge) 非人類中心主義(yi) 的視野下關(guan) 注生態環境，並給予它更多的關(guan) 懷。其中最核心的概念就是自我超越。因為(wei) 無論是自由主義(yi) 還是社群主義(yi) ，他們(men) 的自我觀說到底，都是自我實現的，隻不過一個(ge) 是個(ge) 人主義(yi) 的自我功利的實現，一個(ge) 是社群公益下自我價(jia) 值的實現。但儒家則不同，它認為(wei) 整體(ti) 目的的善和個(ge) 體(ti) 的道德之間是融通無礙的，所以我們(men) 真正的自我不是那個(ge) 後天個(ge) 別的自我，而是那個(ge) 本質上與(yu) 至善同在的道德自我。這個(ge) 道德自我顯然要求我們(men) 不能局限在自身之內(nei) ，僅(jin) 追求自我的實現，而必然的命令我們(men) 去超越自身之限製、擺脫人類中心主義(yi) ，來為(wei) 自然之自然變化、生態之當然發展作努力，以參讚化育，達成圓滿。由此，儒家超越了功利主義(yi) 、實用主義(yi) 和現代經濟學，而可以成為(wei) 建構環境倫(lun) 理、生態哲學的理論基礎。

責任編輯：葛燦