《論語》別解七則

作者：郭沂

來源：《光明日報》（2015年03月23日16版）

時間：孔子二五六六年歲次乙未年二月初四日戊戌

           耶穌2015年3月23日

“學而時習(xi) 之”

作為(wei) 《論語》的首章，“學而時習(xi) 之”曆來為(wei) 注家所重視。錢穆先生《論語新解》雲(yun) ：“本章乃敘述一理想學者之畢生經曆，實亦孔子畢生為(wei) 學之自述。學而時習(xi) ，乃初學事，孔子十五誌學以後當之。有朋遠來，則中年成學後事，孔子三十而立後當之。苟非學邃行尊，達於(yu) 最高境界，不宜輕言人不我知，孔子五十知命後當之。”這個(ge) 說法很有道理，唯言“苟非學邃行尊，達於(yu) 最高境界，不宜輕言人不我知”，似於(yu) 義(yi) 未安。日常生活中，匹夫匹婦乃至蒙童，皆可言人不我知，何待“學邃行尊，達於(yu) 最高境界”？

沿著錢先生的思路，竊以為(wei) 此三語皆包含兩(liang) 層含義(yi) ，一是夫子自道，二是對弟子而言。“學而時習(xi) 之”，既是孔子自己的學習(xi) 過程，也是他對弟子的訓練過程。“有朋自遠方來”，對孔子而言是弟子自遠方來，對弟子而言為(wei) 同門自遠方來。舊注說“同門曰朋”，這裏有同門和弟子二義(yi) 。“人不知而不慍”，一是孔子謂其自身修養(yang) 已經達到較高境界，二是對弟子修行效果的期盼。因此，此章實為(wei) 孔子的教育方針，而成為(wei) 君子，乃孔子的教育目標。

文中三個(ge) “不亦”也值得玩味，有退而求其次之意。可以想見，此章當為(wei) 孔子政治事業(ye) 受阻，壯誌難酬，晚年悲憤歸魯而專(zhuan) 注於(yu) 文化教育事業(ye) 時所發，難掩自我安慰的悲傷(shang) 。

另外，本章被編排在《論語》之首，也與(yu) 孔子思想發展過程息息相關(guan) 。筆者曾提出，孔子思想的發展經曆了三個(ge) 階段，即早年以“禮”為(wei) 核心的教化思想、中年以“仁”為(wei) 核心的內(nei) 省思想和晚年以“易”為(wei) 核心的形而上學思想。在《論語》中，“學”的主要內(nei) 容是禮，所以以“學而時習(xi) 之”居首，暗示著孔子思想始於(yu) 學禮。至於(yu) 將“不知命，無以為(wei) 君子也”編排在《論語》末章，則意味著孔子思想以形上學為(wei) 歸結。

“無友不如己者”

《學而》：“子曰：‘君子不重，則不威。學，則不固。主忠信，無友不如己者。過，則勿憚改。’”

“主忠信，無友不如己者”一語，曆來爭(zheng) 議很大，學者多斷為(wei) 兩(liang) 句。我們(men) 認為(wei) ，以斷為(wei) 一句為(wei) 宜，旨在強調交友要以忠信為(wei) 主，就是說，交友首先要看他是不是一個(ge) 忠信之人，然後再看他是否有其他值得學習(xi) 的地方。或曰，如果人人都不與(yu) 不如自己的人交友，那麽(me) 勝於(yu) 己者亦不與(yu) 自己交友矣，這樣一來，豈不是大家都無友可交？這種理解當然不符合孔子的本意。孔子說過：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從(cong) 之，其不善者而改之。”（《述而》）周圍的人，總有值得我們(men) 學習(xi) 的地方；反之，自己也總有勝於(yu) 別人，值得別人學習(xi) 的地方。因此，大家都可以互相成為(wei) 朋友。隻有那些頑劣不化，一無是處之人，才不值得我們(men) 交往。

“攻乎異端”

《為(wei) 政》：“子曰：‘攻乎異端，斯害也已。’”

何為(wei) “異端”？一般解釋為(wei) 他技，即不同於(yu) 孔子的思想學說，或不正確的言論。如何晏《論語集解》說：“異端，不同歸者。”皇侃《論語義(yi) 疏》說：“異端，謂雜書(shu) 也。言人若不學六籍正典，而雜學於(yu) 諸子百家，此則為(wei) 害之深。”但戴震說：“端，頭也。凡事有兩(liang) 頭謂之異端。”（《東(dong) 原集》）焦循《論語補疏》曰：“異端者，各為(wei) 一端，彼此互異。”錢穆亦雲(yun) ：“異端，一事必有兩(liang) 頭，如一線必有兩(liang) 端，由此達彼。若專(zhuan) 就此端言，則彼端成為(wei) 異端。從(cong) 彼端視此端亦然。”

我們(men) 以為(wei) ，“異端”的含義(yi) ，從(cong) 《論語》本身即可找到答案。《子罕》載孔子語：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於(yu) 我，空空如也。我叩其兩(liang) 端而竭焉。”所謂“異端”，其實就是“兩(liang) 端”；“攻乎異端”，即“叩其兩(liang) 端”。正如朱子《論語集注》所說：“兩(liang) 端，猶言兩(liang) 頭。言終始、本末、上下、精粗，無所不盡。”因而，本章大意是，分別推究事情的兩(liang) 端，就沒有禍害了。

“誨女知之乎”

《為(wei) 政》：“子曰：‘由！誨女知之乎！知之為(wei) 知之，不知為(wei) 不知，是知也。’”

本章“誨女知之乎”之“知”，當今注家鹹釋為(wei) 知道之“知”，但問題是，就字麵意思看，盡管可以把“知之”解釋為(wei) “對待知的正確態度”，但絕無“對待不知的正確態度”。

或許意識到這個(ge) 問題，俞樾《群經平議》說：“此‘知’字與(yu) 下五‘知’字不同。下五‘知’字皆如字，此‘知’字當讀為(wei) ‘誌’。《禮記·緇衣》篇：‘為(wei) 上可望而知也，為(wei) 下可述而誌也。’鄭注曰：‘誌，猶知也。’然則知與(yu) 誌義(yi) 通。‘誨女知之乎’即‘誨女誌之乎’，言我今誨女，女其謹誌之也。《荀子·子道》篇：‘子路趨而出，改服而入，蓋猶若也。孔子曰：誌之，吾語女。奮於(yu) 言者華，奮於(yu) 行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也。’《韓詩外傳(chuan) 》亦載其事，並與(yu) 此章文義(yi) 相同，而皆以‘誌之’發端。然則此文‘知之’即‘誌之’無疑矣。”俞說確有堅強的文獻依據，但仔細推敲起來，“誌之”和“誨女知之乎”在語法結構上不可同日而語。前者是一個(ge) 動賓結構，意思很明確；而後者卻兩(liang) 個(ge) 動賓結構（“誨女”和“知之”）並列，並不符合古漢語語法的慣例。

我們(men) 認為(wei) ，從(cong) “是知也”一語看，本章是解釋什麽(me) 是“智”的，故“誨女知之乎”之“知”，亦當讀為(wei) “智”，這樣本句當作“誨女知乎”。至於(yu) “之”字，則涉下文“知之”之“之”而衍。因而，本章大意為(wei) ：“由呀！我教你什麽(me) 是智慧吧！知道就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧。”

“子罕言利”

《子罕》：“子罕言利與(yu) 命與(yu) 仁。”

本章有兩(liang) 種斷句，一是“子罕言利與(yu) 命與(yu) 仁”，把“與(yu) ”解釋為(wei) 及、和。但問題是，從(cong) 《論語》看，孔子談論“命”達八九次之多，至於(yu) “仁”，則出現頻率最高，怎麽(me) 能說“子罕言”呢？對此，楊伯峻認為(wei) ：“《論語》中講‘仁’雖多，但是一方麵多半是和別人問答之詞，另一方麵，‘仁’又是孔門的最高道德標準，正因為(wei) 少談，孔子偶一談到，便有記載。不能以記載的多便推論孔子談得也多。孔子平生所言，自然千萬(wan) 倍於(yu) 《論語》所記載的，《論語》出現孔子論‘仁’之處若用來和所有孔子平生之言相比，可能還是少的。”這種辯護，顯得有些牽強。

第二種斷句為(wei) “子罕言利，與(yu) 命，與(yu) 仁”，將“與(yu) ”解釋為(wei) 讚許。不過，這樣一來，問題仍然存在，因為(wei) 孔子對利，尤其義(yi) 利關(guan) 係，於(yu) 《裏仁》《子路》《憲問》《堯曰》等處多有言說。

因此，以上兩(liang) 種意見恐都不可取。從(cong) 兩(liang) 個(ge) “與(yu) ”字看，這裏所表達的應該是孔子對“利”“命”“仁”的態度。但同“與(yu) ”字不同，“言”字並不具備表達態度的功能，所以很可能是個(ge) 誤字。

這到底是一個(ge) 什麽(me) 字呢？盡管中華書(shu) 局標點本《史記·孔子世家》所引此章和今本《論語》並無差異，但我們(men) 欣喜地發現，據程樹德《論語集釋》，此章“《史記·孔子世家》引作‘子罕與(yu) 利與(yu) 命與(yu) 仁’”。作為(wei) 《論語》研究大家，程樹德的說法一定是有根據的，何況他還提到，金代王若虛的《史記辨惑》曾就此提出疑問：“司馬遷並以此言為(wei) ‘與(yu) ’字，豈傳(chuan) 寫(xie) 之訛歟？”也就是說，王若虛看到的《史記》此處也作“與(yu) ”字。我們(men) 知道，今本《論語》是在漢代三論即《古論》《齊論》《魯論》的基礎上形成的，而在三論中，《古論》出現於(yu) 景帝末年，最為(wei) 原始。《漢書(shu) ·儒林傳(chuan) 》說，司馬遷曾從(cong) 孔安國學古文，司馬遷也說自己“年十歲則誦古文”（《史記·太史公自序》），其中當然包括《古論》，這正是司馬遷引文的來源。

因此，“子罕與(yu) 利與(yu) 命與(yu) 仁”為(wei) 此章的原貌。根據文義(yi) ，我們(men) 將此章讀為(wei) “子罕與(yu) 利。與(yu) 命，與(yu) 仁。”大意是：孔子很少讚美利。他讚許命，也讚許仁。這種理解，是符合孔子一貫的思想的。

“法語之言”

《子罕》：“子曰：‘法語之言，能無從(cong) 乎？改之為(wei) 貴。巽與(yu) 之言，能無說乎？繹之為(wei) 貴。說而不繹，從(cong) 而不改，吾末如之何也已矣。’”

此章爭(zheng) 議不大，但細心的俞樾注意到：“‘法語之言’一句中‘語’字‘言’字迭用，甚為(wei) 不辭，殆經師失其讀也。此當以‘法語之’為(wei) 句，‘巽與(yu) 之’為(wei) 句。皇侃《義(yi) 疏》解‘與(yu) 命與(yu) 仁’曰：‘與(yu) 者，以言語許與(yu) 之也。’此雲(yun) ‘巽與(yu) 之’，其義(yi) 與(yu) 彼相同。兩(liang) ‘言’字並屬下讀，皆語辭也。”（《群經平義(yi) 》）俞氏或許沒有意識到，“法語之”不是也“甚為(wei) 不辭”嗎？

我們(men) 懷疑，此處也有誤字，“法語之言”的“之”字，很可能為(wei) “正”字之誤，或涉下文“巽與(yu) 之言”的“之言”而訛，或因二字形音相近而訛。“法語”為(wei) 合乎法度的話語，正言即平正的言論。如此全章大意為(wei) ：合乎法度的話語和平實公正的言論，能不遵從(cong) 嗎？據其改正錯誤是可貴的。順耳讚美之詞，能不喜歡嗎？對其加以分析辨別是可貴的。喜歡而不分析，遵從(cong) 而不改過，那我就拿他沒辦法了。

“色斯舉(ju) 矣”

《鄉(xiang) 黨(dang) 》：“色斯舉(ju) 矣，翔而後集。曰：‘山梁雌雉，時哉時哉！’子路共之，三嗅而作。”

正如楊伯峻所說：“這段文字很費解，自古以來就沒有滿意的解釋。”所以，有的學者認為(wei) 有奪文，如朱子說：“此上下必有闕文。”（《論語集注》）也有人認為(wei) 有錯簡。至於(yu) 文句的解釋，亦眾(zhong) 說紛紜。如關(guan) 於(yu) “色斯舉(ju) 矣”，皇侃《論語義(yi) 疏》認為(wei) ：“謂孔子在處觀人顏色而舉(ju) 動也。”而朱子的解釋是：“言鳥見人之顏色不善，則飛去，回翔審視而後下止。”（《論語集注》）王引之《經傳(chuan) 釋詞》卷八則雲(yun) ：“‘色斯’者，狀鳥舉(ju) 之疾也。與(yu) ‘翔而後集’意正相反。‘色斯’猶‘色然’，驚飛貌也。”關(guan) 於(yu) “共”字，雖然大家都讀如“拱”，但如何解釋卻又生分歧。有人釋作“拱手”，有人釋作“供給（食物）”，有人據《爾雅·釋詁》釋作“執也。”關(guan) 於(yu) “嗅”字，有人讀如字，有人認為(wei) 當作“嗚”，有人認為(wei) 當作“歎”，有人讀為(wei) “狊”，釋作“張兩(liang) 翅之貌”。

我們(men) 認為(wei) ，此章既無闕文，也無錯簡。“色斯”以王說為(wei) 是，“共”為(wei) “拱執”之“拱”，“嗅”則以讀為(wei) “狊”為(wei) 宜。

如此，則一幅絕美的場景躍然紙上：孔子師徒漫步山中。突然，一隻野雞嗖的一聲從(cong) 草木中驚飛，在空中盤旋一會(hui) 兒(er) 而後徐徐落下。孔子唱道：“山梁上的雌雉，時運好呀！時運好呀！”見老師這麽(me) 高興(xing) ，弟子們(men) 也來了興(xing) 致，性急好勇的子路貓著腰一下子捉到這隻野雞。但他隻是助興(xing) ，並非真的想據為(wei) 己有，所以很快就鬆手了。隻見那隻受驚的野雞張開兩(liang) 翅，撲騰幾下就飛走了。就像曾點所描述的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”畫麵一樣，為(wei) 人們(men) 所稱道孔顏樂(le) 處，在這裏又一次得到了生動的體(ti) 現。

關(guan) 於(yu) 子路捕捉又放走野雞之事，又見於(yu) 《呂氏春秋·審己》篇：“子路揜雉而複釋之。”“揜”，同“掩”。這就進一步證明“共”當釋作“執”。

（作者單位：曲阜師範大學孔子文化研究院）

責任編輯：葛燦燦