春秋經通義(yi) &隱公元年（16）

作者：爾雅台

來源：“爾雅台切問”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅五月初三日乙酉

          耶穌2022年6月1日

3）學者，學以成人也

論語開篇曰：學而時習(xi) 之。所學者何？朱子《論語精義(yi) 》引範氏言曰：“學先王之道，將以行之也。”先王即聖王。先王之道，即二帝三王治天下之道，所謂王道是也。王道即天道，非是另作一個(ge) 道，聖王與(yu) 天地參而已矣。詩曰“維天之命，於(yu) 穆不已”，並非是一個(ge) 外在的靜固的造物主視角，而是一個(ge) 生生不已的演化視角。故誌在學，而參天地也。《禮記·學記》曰：君子如欲化民成俗，其必由學乎。

其一，誌於(yu) 學。

董子曰：“治其誌而歸於(yu) 仁。”為(wei) 學之道，關(guan) 鍵是立誌。誌不立，如無舵之舟、無銜之馬，漂蕩奔逸。孟子、陸九淵皆強調“先立乎其大”，便是立誌。

詩言誌。孔穎達曰：“詩有三訓：承也、誌也、持也。作者承君政之善惡，述己誌而作詩，為(wei) 詩所以持人之行，使不失墜，故一名而三訓也。”蓋詩者誌之所之也，在心為(wei) 誌，發言為(wei) 詩。《毛詩序》曰：“關(guan) 雎，後妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。”又曰：“葛覃，後妃之本也。後妃在父母家，則誌在於(yu) 女功之事，躬儉(jian) 節用，服浣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也。”後妃之誌也。袁燮曰：“古之後妃不以小善自足，而必欲輔人君之所欲為(wei) ，斯可謂後妃之誌矣。夫惟天作之合，同心協濟，所以德業(ye) 巍巍，至於(yu) 今仰之。”故曰：“誌者，心之所期也。所期者如此，故所就亦如此。登高山者，期至於(yu) 頂，斯至之矣；涉巨川者，期達於(yu) 岸，斯達之矣。所期者大，則其規模亦大；所期者遠，則其謀慮亦遠。夫惟遠且大也，故謂之誌。古之人君恥以中常自處，而必欲成大有為(wei) 之事業(ye) ，斯可謂人君之誌也。”（宋袁燮《毛詩經筳講義(yi) 》）

董子曰：春秋之論事，莫重乎誌。“禮之所重者在其誌。誌敬而節具，則君子予之知禮；誌和而音雅，則君子予之知樂(le) ；誌哀而居約，則君子予之知喪(sang) 。故曰：非虛加之，重誌之謂也。誌為(wei) 質，物為(wei) 文。文著於(yu) 質，質不居文，文安施質。質文兩(liang) 備，然後其禮成；文質偏行，不得有我爾之名；俱不能備而偏行之，寧有質而無文。”誌為(wei) 質，禮之要在重其質也。“然則春秋之序道也，先質而後文，右誌而左物。故曰：禮雲(yun) 禮雲(yun) ，玉帛雲(yun) 乎哉？推而前之，亦宜曰：朝雲(yun) 朝雲(yun) ，辭令雲(yun) 乎能；樂(le) 雲(yun) 樂(le) 雲(yun) ，鍾鼓雲(yun) 乎哉？引而後之，亦宜曰：喪(sang) 雲(yun) 喪(sang) 雲(yun) ，衣服雲(yun) 乎哉？是故孔子立新王之道，明其貴誌以反和，見其好誠以滅偽(wei) 。其有繼周之弊，故若此也。”右誌而左物，貴誌以反和也。“是故簡六藝以贍養(yang) 之。詩、書(shu) 序其誌，禮、樂(le) 純其養(yang) ，易、春秋明其知。六學皆大，而各有所長。詩道誌，故長於(yu) 質；禮製節，故長於(yu) 文；樂(le) 詠德，故長於(yu) 風；書(shu) 著功，故長於(yu) 事；易本天地，故長於(yu) 數；春秋正是非，故長於(yu) 治人。”以六藝養(yang) 其誌也。“春秋之好微與(yu) ？其貴誌也。春秋修本末之義(yi) ，達變故之應，通生死之誌，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書(shu) 其誅。若莫之討，則君不書(shu) 葬，而賊不複見矣。不書(shu) 葬，以為(wei) 無臣子也；賊不複見，以其宜滅絕也。”（《玉杯》）見微知著，明其誌也。“謂一元者，大始也。知元年誌者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名。名之正，興(xing) 五世，五傳(chuan) 之外，美惡乃行，可謂得其真矣。”元年之誌，王者之任也。“桓之誌無王，故不書(shu) 王；其誌欲立，故書(shu) 即位。書(shu) 即位者，言其弑君兄也。不書(shu) 王者，以言其背天子。是故隱不言正、桓不言王者，皆從(cong) 其誌以見其事也。從(cong) 賢之誌以達其義(yi) ，從(cong) 不肖之誌以著其惡。”（《玉英》）不屑之君，善惡無所逃也。“春秋之聽獄也，必本其事而原其誌。誌邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。是故逄醜(chou) 父當斮，而轅濤塗不宜執，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者罪同異論，其本殊也。俱欺三軍(jun) ，或死或不死；俱弑君，或誅或不誅。聽訟折獄，可無審邪！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾(zhong) ，與(yu) 教相妨。教，政之本也；獄，政之末也。其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。”（《精華》）聽訟折獄，皆本其事而原其誌也。“天之生有大經也，而所周行者，又有害功也。除而殺殛者，行急皆不待時也，天之誌也。而聖人承之以治。”（《如天之為(wei) 》）天誌仁，聖人承之以治也。“是故明陽陰入出實虛之處，所以觀天之誌。辨五行之本末順逆，小大廣狹，所以觀天道也。天誌仁，其道也義(yi) 。為(wei) 人主者，予奪生殺，各當其義(yi) ，若四時；列官置束，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽。此之謂能配天。”（《天地陰陽》）唯王者能配天也。春秋無王，孔子托王於(yu) 魯以治亂(luan) ，孔子之誌也。故曰：吾誌在春秋。

今人好言信仰，誌之事也。然信仰有絕對之外神，其要在治，不在學。學則自治，其誌在反物歸己，以內(nei) 臨(lin) 外。大學雲(yun) 明德、親(qin) 民，內(nei) 外通貫，上下同欲，其誌一也。其以宇宙為(wei) 一家，天地為(wei) 一身，人我之間，性命自正，故不爭(zheng) 。而談信仰的後果，一定是爭(zheng) 。蓋其以人格神瞄天，視角有異，則紛爭(zheng) 不已。或宗教戰爭(zheng) ，或主義(yi) 之爭(zheng) ，大爭(zheng) 千年，世無寧日。故吾人不談信仰，隻談立誌。王陽明曰：“大人者，以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) 者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。”聖人之誌在是焉，聖人之學在是焉。誌之事，即學之事也。

其二，六經，或曰六藝

子貢曰：夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與(yu) 天道不可得而聞也。不可得而聞者，聞而未信，信而未解，解而未行，行而未證之差也。蓋天道在參，不在聞也。然“出不由戶”，則何以入道？夫子之文章便是“戶”。蓋夫子之言性與(yu) 天道，便成文章，文章即性道之顯者也。除卻性道安有文章，得聞性道原從(cong) 文章起也。然文章可聞處，煞有工夫。不曾聞得文章，性天定落魔外；不到聞性與(yu) 天道，連文章也不是極至。故荀子曰：學不可以已。

夫子之文章，六籍也，亦曰六藝，亦曰六經，載道之文也。經者，常也，以道言謂之經。藝猶樹藝，以教言謂之藝。《王製》“樂(le) 正崇四術，立四教，順先王詩、書(shu) 、禮、樂(le) 以造士。春秋教以禮、樂(le) ，冬夏教以詩、書(shu) 。”此四教之目也。《孔子世家》敘孔子刪詩、書(shu) ，定禮、樂(le) ，晚而讚易，修春秋，及門之徒三千，身通六藝者七十有二人。此明孔子之門益四教而為(wei) 六藝。又《太史公自序》曰“儒者以六藝為(wei) 法，六藝經傳(chuan) 以千萬(wan) 數”，是六藝之目也。趙岐《孟子序》曰：“孟子通五經，尤長於(yu) 詩、書(shu) 。”此五經之目也。至《莊》《荀》之書(shu) ，並陳六藝。

《荀子·勸學》篇曰：“書(shu) 者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分、類之綱紀也。”又曰：“禮之敬文也，樂(le) 之中和也，詩書(shu) 之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。”《儒效》篇曰：“聖人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道是矣…詩言是，其誌也；書(shu) 言是，其事也；禮言是，其行也；樂(le) 言是，其和也；春秋言是，其微也…天下之道畢是矣。鄉(xiang) 是者臧，倍是者亡。鄉(xiang) 是而不臧，倍是而不亡，未嚐有也。”《莊子·天下》篇曰：“詩以道誌，書(shu) 以道事，禮以道行，樂(le) 以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。其數散於(yu) 天下而設於(yu) 中國者，百家之學，時或稱而道之。”莊生之言與(yu) 荀卿相同，言百家道之，則知治六藝者，不獨懦家為(wei) 然。其曰“判天地之美，析萬(wan) 物之理，察古人之全”，下“判”字，尤為(wei) 分曉。《禮記·經解》引孔子曰：“人其國，其教可知也。其為(wei) 人也，溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書(shu) 教也；廣博易良，樂(le) 教也；潔靜精微，易教也；恭儉(jian) 莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。故詩之失愚，書(shu) 之失誣，樂(le) 之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂(luan) 。其為(wei) 人也，溫柔敦厚而不愚，則深於(yu) 詩者也；疏通知遠而不誣，則深於(yu) 書(shu) 者也；廣博易良而不奢，則深於(yu) 樂(le) 者也；潔靜精微而不賊，則深於(yu) 易者也；恭儉(jian) 莊敬而不煩，則深於(yu) 禮者也；屬辭比事而不亂(luan) ，則深於(yu) 春秋者也。”此段文人法雙彰，得失並舉(ju) 也。《繁露·玉杯篇》雲(yun) ：“詩、書(shu) 序其誌，禮、樂(le) 純其美，易、春秋明其知，六學皆大，而各有所長。詩道誌，故長於(yu) 質；禮製節，故長於(yu) 文；樂(le) 詠德，故長於(yu) 風；書(shu) 著功，故長於(yu) 事；易本天地，故長於(yu) 數；春秋正是非，故長於(yu) 治人。”《史記·太史公自序》：“餘(yu) 聞之董生曰：易著天地、陰陽、四時、五行，故長於(yu) 變；禮綱紀人倫(lun) ，故長於(yu) 行；書(shu) 紀先王之事，故長於(yu) 政；詩紀山川、溪穀、禽獸(shou) 、草木、牝牡、雌雄，故長於(yu) 風；樂(le) 樂(le) 所以立，故長於(yu) 和；春秋辨是非，故長於(yu) 治人。是故禮以節人，樂(le) 以發和，書(shu) 以道事，詩以達意，易以道化，春秋以道義(yi) 。”《漢書(shu) ·藝文誌》曰：“六藝之文：樂(le) 以和神，仁之表也；詩以正言，義(yi) 之用也；禮以明體(ti) ，故無訓；書(shu) 以廣聽，知之術也；春秋以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而易為(wei) 之原。”《法言》雲(yun) ：“說天者，莫辨乎易；說事者，莫辨乎書(shu) ；說體(ti) 者，莫辨乎禮；說誌者，莫辨乎詩；說理者，莫辨乎春秋。”是皆據六藝以判教，其餘(yu) 不可殫舉(ju) 。要以《經解》為(wei) 最精，《莊》、《荀》為(wei) 最約。《漢誌》敘九家，以為(wei) 皆六藝之支與(yu) 流裔，故推之一切學術，塗慮雖有萬(wan) 殊，歸致原無二理。舉(ju) 一全該，萬(wan) 物悉備，得者得此，失者失此。得之，則智仁聖義(yi) 中和；失之，則愚誣奢煩賊亂(luan) 。六藝之教，通天地、亙(gen) 古今而莫能外也；六藝之人，無聖凡、無賢否而莫能出也。（馬一浮《群經大義(yi) 總說》）

自來說六藝，大旨莫簡於(yu) 此。有六藝之教，斯有六藝之人。故孔子之言是以人說，莊子之言是以道說。夫子曰：人能弘道，非道弘人。道即六藝之道，人即六藝之人。有得六藝之全者，有得其一二者，所謂學焉而得其性之所近也。馬一浮先生曰：六藝之道，條理粲然，聖人之知行在是，天下之事理盡是，萬(wan) 物之聚散，一心之體(ti) 用，悉具於(yu) 是；吾人欲究事物當然之極則，盡自心義(yi) 理之大全，舍是未由也；聖人用是以為(wei) 教，吾人依是以為(wei) 學，教者教此，學者學此，外乎此者，教之所由廢，學之所由失也。

其三，道統，或曰學統。

孔子開創了六經傳(chuan) 承的聖道模式。孔子之後，吾人學術恒以孔子為(wei) 依歸。朱子謂之“道統”，謂“蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳(chuan) 有自來矣”。

道統者，王道之統也。朱子曰：“夫堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳(chuan) ，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加於(yu) 此哉？自是以來，聖聖相承：若成湯、文、武之為(wei) 君，皋陶、伊、傅、周、召之為(wei) 臣，既皆以此而接夫道統之傳(chuan) 。”六經皆先王政典，二帝三王治天下之道在是焉。這是原典，聖道所由出也。

朱子又曰：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於(yu) 堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳(chuan) 得其宗。及曾氏之再傳(chuan) ，而複得夫子之孫子思，則去聖遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，於(yu) 是推本堯舜以來相傳(chuan) 之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹。”自是而又再傳(chuan) 以得孟子、荀子，以承先聖之統。這是第一波，聖道經孔子及其弟子所由傳(chuan) 也。

第二波是漢唐經學。其有兩(liang) 派，一曰今文經學，一曰古文經學。今文經學是當時學術所傳(chuan) ，尊孔子，明其微言大義(yi) 。古文經學則依據當時新的考古文獻，重視周公製禮作樂(le) 的規模。正如馬一浮先生指出的，今古文之分，乃是說經家異義(yi) ，於(yu) 本經無與(yu) 。今文出口授，古文出壁中，偶有異文，非關(guan) 宏旨。如《易》用費氏，《詩》用毛氏，必曰京、孟、梁丘、齊、魯、韓過於(yu) 費、毛，其義(yi) 亦不具。《論語》今用張侯本，傳(chuan) 魯論而兼齊說。古論與(yu) 魯論同，無齊論《問王》《知道》二篇，義(yi) 亦無闕，今古文更不可分。《周禮》決(jue) 非劉歆所能造。《古文尚書(shu) 》亦非梅賾所能偽(wei) 。即出纂輯，亦必有依據。此以義(yi) 斷之而可知也。《春秋》，左氏、公羊義(yi) 最碩異，然本經異文亦不多見。故必以經為(wei) 主，而後今古文之見可泯也。

大抵，今文多為(wei) 博士之學，古文多為(wei) 經師之學。家法者，即《漢誌》所謂“安其所習(xi) ，毀所不見”。劉歆所謂“黨(dang) 同門，妒道真也”，失在專(zhuan) 錮。古文後出，不立學官，於(yu) 是乃有經師之學。然今文家亦有精處，古文家亦有駁處。當觀其通，不可偏執。如鄭君今古文並用，或疑其壞家法。然鄭君實通博可宗，非博士所及也。今文家如董生，實為(wei) 醇儒，亦不同博士之陋。總之，六經皆因事顯義(yi) ，治經當以義(yi) 為(wei) 主。求其當於(yu) 義(yi) 而已，不必硜硜於(yu) 今古文之別。（馬一浮《爾雅台答問·答池君》）

第三波是宋明理學。宋學與(yu) 漢學不同，其由章句訓詁之學轉向義(yi) 理之學，由五經轉向四書(shu) 。亦主要有二個(ge) 流派：程朱理學、陸王心學。程朱重天理。天理即天則。詩曰：天生烝民，有物有則。後世法家，何嚐不立準則，然隻是私意安排。故宋儒講天理，還是在講天道，講宇宙大道。宇宙之間，何處不是天理流行？漢儒講天道，要在經典文本，重文字訓詁、名物考據，宋儒則力透紙背，把目光移向蒼穹，與(yu) 天地同流，與(yu) 聖王符契。故程子曰天理二字是自家體(ti) 貼出來，誠哉斯言！當知體(ti) 貼二字，並非是淩空踏虛，而是在先王仰俯觀象基礎上的格物與(yu) 通貫。朱子畢生之學問，要言之，亦不外格物二字。朱子曰：格物隻是就事上理會(hui) 。與(yu) 孔子不載空言旨同。大學不說窮理，隻說個(ge) 格物，便是要人就事物上理會(hui) 。蓋空言窮理則無可捉摸，不若格物之為(wei) 切。朱子格物窮理之學，蔚然大觀，其基於(yu) 理氣論的宇宙圖景，極廣大而盡精微，是宋學之高峰。

當然，格物也會(hui) 帶來問題，法家的私心自用便是。詩曰：不識不知，順帝之則。鄭玄箋：不識古，不識今，順天之法。而格物顯然突破之，放大私意。故宋儒之困境，既格之知之，如何能“順帝之則”，而不被私意遮蔽？心學由此出場。陸九淵於(yu) 是重新發明本心，吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。蓋人為(wei) 天之副，心具天德，浩然之氣充，則自是天理流行。王陽明則拈出良知二字，心學得以更精密。蓋良知之知，知止也。止即止於(yu) 至善，天命之謂性是也。良知之良，是理之靈處，故知“是是非非”、“善善惡惡”，故能“為(wei) 善去惡”。顯然，良知是性天貫注吾心，故聽命於(yu) 天理；而吾心以內(nei) 臨(lin) 外之發用，故亦隻是天理流行。故王陽明曰：良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從(cong) 此出。心學理學一體(ti) 圓融於(yu) 天理。故馬一浮先生曰：“先儒臨(lin) 機施設，或有抑揚，皆是對治時人病痛，不可執藥成病。程朱陸王並皆見性，並為(wei) 百世之師，不當取此舍彼。”

或曰漢儒講經術，宋儒講義(yi) 理。馬一浮先生曰：“經術即是義(yi) 理。離義(yi) 理，豈別有經術？若離經術而言義(yi) 理，則為(wei) 無根之談。離義(yi) 理而言經術，則為(wei) 記問之學。”故經術與(yu) 義(yi) 理一，不分今、古，不分漢、宋，不分朱、陸也。四庫提要曰：自漢京以後垂二千年，“要其歸宿，則不過漢學、宋學兩(liang) 家互為(wei) 勝負。夫漢學具有根柢，講學者以淺陋輕之，不足服漢儒也。宋學具有精微，讀書(shu) 者以空疏薄之，亦不足服宋儒也。消融門戶之見而各取所長，則私心祛而公理出，公理出而經義(yi) 明矣。蓋經者非他，即天下之公理而已。”錢穆先生認為(wei) ，漢學的精神在“通經致用”，宋學的精神在“明體(ti) 達用”。皆注重“用”，經世之學也。由經學開經世，去修齊治平，去通貫天道大義(yi) ，這就是“儒學”的精神，即是“經學”的家法。

可以看出，我們(men) 這個(ge) 道統，堯舜肇其端，孔子定其型，孟荀弘揚之，董鄭張大之，至宋明則二程、朱子豐(feng) 富之，象山、陽明博約之，爾後集大成於(yu) 王船山、馬一浮。自孔子後皆有賴於(yu) 聖賢師承統緒。

孔子自覺地傳(chuan) 承了二帝三王的道統。然孔子無位，君、師就此分離。孔子由是被尊為(wei) "素王"。孔子之後的中國政教, 恒以"素王"為(wei) 依歸。孔子的"素王"地位無疑源自其使命自覺。他針對政統斷代，無法有效傳(chuan) 承二帝三王聖道的曆史困境, 創製了圍繞《六經》詮釋與(yu) 實踐的聖道傳(chuan) 承模式。這個(ge) 師承統緒後來依托書(shu) 院講學等方式來培養(yang) 賢人君子，依賴於(yu) 科舉(ju) 來選拔士大夫，形成是一個(ge) "學而優(you) 則仕"的傳(chuan) 統。達則兼濟天下，以賢能治國；窮則獨善其身，樹良俗於(yu) 民間。王夫之曰："儒者之統，與(yu) 帝王之統並行於(yu) 天下，而互為(wei) 興(xing) 替。其合也，天以道而治，道以天子而明；及其衰，而帝王之統絕，儒者猶保其道以孤行而無所待，以人存道，而道不可亡。"（讀通鑒論.卷十五.一三）

道統賴聖賢師承，其要在學。清熊賜履《學統·自序》曰：“夫道也者，理也。理具於(yu) 心，存而複之，學也。學有偏全，有得失，而道之顯晦屈伸，遂從(cong) 而出於(yu) 其間。有誌者，是烏(wu) 可不為(wei) 之致辨乎。辨其學，所以晰其理，而道以明，而統以尊。嗚呼，此固吾儒事功之決(jue) 不容已者也。”周銘在該書(shu) 《跋》則曰：“天下不可一日無道，斯道不可一日無統，道之存亡係乎統，統之絕續係乎學，學統即道統也，總之存乎其人而已。”學統即道統。孔子被尊為(wei) “至聖先師”，學統也；被尊為(wei) “素王”，道統也。皆係於(yu) 孔子一身也。是道統、學統一如，非是道統之外別立一學統也。

其四，天下學術。

馬一浮先生指出，六藝該攝一切學術。能明學術流別者，惟《莊子·天下篇》《漢書(shu) ·藝文誌》最有義(yi) 類。據藝文誌，天下學術分為(wei) 六藝、諸子、詩賦、兵書(shu) 、術數、方技六類，類下又分小類。由於(yu) 體(ti) 係日益龐雜，西晉荀勖《中經簿》遂約分甲、乙、丙、丁四目。《隋書(shu) ·經籍誌》始立經、史、子集四部，至今沿用。四部之名，本是一種目錄，猶今圖書(shu) 館之圖書(shu) 分類法耳。以學統脈絡見，則六藝統四部也。

今經部立十三經、四書(shu) ，而以小學附之，本為(wei) 未允。六經唯《易》《詩》《春秋》是完書(shu) ；《尚書(shu) 》今文不完，古文是依托；《儀(yi) 禮》僅(jin) 存士禮：《周禮》亦缺冬官：《樂(le) 》經本無其書(shu) 、《禮記》是傳(chuan) ，不當遺大戴而獨取小戴；《左氏》《公》《穀》三傳(chuan) 亦不得名經；《爾雅》是釋群經名物；唯《孝經》獨專(zhuan) 經名，其文與(yu) 《禮記》諸篇相類；《論語》出孔門弟子所記：《孟子》本與(yu) 《荀子》同列儒家，與(yu) 二戴所采曾子、子思子、公孫尼子七十子後學之書(shu) 同科，應在諸子之列，但以其言最醇，故以之配《論語》。然曾子、子思子、公孫尼子之言亦醇，何以不得與(yu) 《孟子》並？今定經部之書(shu) 為(wei) 宗經論、釋經論二部，皆統於(yu) 經，則秩然矣。孔子晚而係《易》，《十翼》之文便開此二例，《彖》《象》《文言》《說卦》是釋經；《係傳(chuan) 》《序卦》《雜卦》是宗經。尋繹可見。六藝之旨，散在《論語》而總在《孝經》，是為(wei) 宗經論。《孟子》及二戴所采曾子、子思子、公孫尼子諸篇，同為(wei) 宗經論。《儀(yi) 禮·喪(sang) 服傳(chuan) 》子夏所作，是為(wei) 釋經論。三傳(chuan) 及《爾雅》亦同為(wei) 釋經論。《禮記》不盡是傳(chuan) ，有宗有釋。《說文》附於(yu) 《爾雅》，本保氏教國子以六書(shu) 之遺。如是則經學、小學之名可不立也。

諸子統於(yu) 六藝。欲知諸子出於(yu) 六藝，須先明六藝流失。《經解》曰：“《詩》之失愚。《書(shu) 》之失誣。《樂(le) 》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂(luan) 。”六藝本無流失，其有流失者習(xi) 也，慎勿誤為(wei) 六藝本體(ti) 之失也。《漢誌》：“諸子十家，其可觀者九家。”其實九家之中，舉(ju) 其要者，不過五家，儒、墨、名、法、道是已。墨家統於(yu) 《禮》，名、法亦統於(yu) 《禮》，道家統於(yu) 《易》，判其得失，分為(wei) 四句：一，得多失多；二，得多失少；三，得少失多；四、得少失少。例如道家體(ti) 大，觀變最深，故老子得於(yu) 《易》為(wei) 多，而流為(wei) 陰謀，其失亦多，“《易》之失賊”也。莊子《齊物》好為(wei) 無端厓之辭，以天下不可與(yu) 莊語，得於(yu) 《樂(le) 》之意為(wei) 多，而不免流蕩，亦是得多失多，“《樂(le) 》之失奢”也。墨子雖非樂(le) ，而《兼愛》《尚同》實出於(yu) 《樂(le) 》，《節用》《尊天》《明鬼》出於(yu) 《禮》，而《短喪(sang) 》又與(yu) 《禮》悖。墨經難讀，又兼名家亦出於(yu) 《禮》，如墨子之於(yu) 《禮》《樂(le) 》，是得少失多也。法家往往兼道家言，如《管子》，《漢誌》本在道家，韓非亦有《解老》《喻老》，自托於(yu) 道。其於(yu) 《禮》與(yu) 《易》，亦是得少失多。餘(yu) 如惠施、公孫龍子之流，雖極其辯，無益於(yu) 道，可謂得少失少。其得多失少者，獨有有荀卿。荀本儒家，身通六藝，而言“性惡”、“法後王”是其失也。若誣與(yu) 亂(luan) 之失，縱橫家兼而有之，然其談王伯皆遊辭，實無所得，故不足判。雜家亦是得少失少。農(nong) 家與(yu) 陰陽家雖出於(yu) 《禮》與(yu) 《易》，末流益卑陋，無足判大少。五家之得失，可知其學皆統於(yu) 六藝，而諸子學之名可不立也。

其次言史。司馬遷作《史記》，自附於(yu) 《春秋》，《班誌》因之。紀傳(chuan) 雖由史公所創，實兼用編年之法；多錄詔令奏議，則亦《尚書(shu) 》之遺意。諸誌特詳典製，則出於(yu) 《禮》，如《地理誌》祖《禹貢》，《職官誌》祖《周官》，準此可推。紀事本末則左氏之遺則也。史學巨製，莫如《通典》《通誌》《通考》，世稱“三通”，然當並《通鑒》計之為(wei) 四通。編年記事出於(yu) 《春秋》，多存論議出於(yu) 《尚書(shu) 》，記典製者出於(yu) 《禮》。判其失亦有三：日誣，曰煩，曰亂(luan) 。知此、則知諸史悉統於(yu) 《書(shu) 》《禮《春秋》，而史學之名可不立也。

其次言集部。文章體(ti) 製流別雖繁，皆統於(yu) 《詩》《書(shu) 》。《漢誌》猶知此意，故單出“詩賦略”，便已攝盡。六朝以有韻為(wei) 文，無韻為(wei) 筆，後世複分駢散，並弇陋之見。“《詩》以道誌，《書(shu) 》以道事”，文章雖極其變，不出此二門。誌有淺深，故言有粗妙；事有得失，故言有純駁。思知言不可不知人，知人又當論其世，故觀文章之正變而治亂(luan) 之情可見矣。今言文學，統於(yu) 《詩》者為(wei) 多。《詩·大序》曰：“治世之音安以樂(le) ，其政和；亂(luan) 世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”三句便將一切文學判盡。《論語》曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達”，“雖多，亦奚以為(wei) ？”可見《詩》教通於(yu) 政事。“《書(shu) 》以道事”，《書(shu) 》教即政事也，故知《詩》教通於(yu) 《書(shu) 》教。《詩》教本仁，《書(shu) 》教本知。古者教《詩》於(yu) 南學，教《書(shu) 》於(yu) 北學，即表仁知也。《鄉(xiang) 飲酒義(yi) 》曰：“向仁”“背藏”，“左聖”“右義(yi) ”。藏即是知。教《樂(le) 》於(yu) 東(dong) 學，表聖；教《禮》於(yu) 西學，表義(yi) 。故知、仁、聖、義(yi) ，即是《詩書(shu) 》《禮》《樂(le) 》四教也。前以六藝流失判諸子，獨遺《詩》教。“《詩》之失愚”，唯屈原、杜甫足以當之，所謂“古之愚也直”。六失之中，唯失於(yu) 愚者不害為(wei) 仁，故《詩》教之失最少。後世修辭不立其誠，浮偽(wei) 誇飾，不本於(yu) 中心之側(ce) 坦，是謂“今之愚也詐”。以此判古今文學，則取舍可知矣。兩(liang) 漢文章近質，辭賦雖沈博極麗(li) ，多以諷諭為(wei) 主，其得於(yu) 《詩》《書(shu) 》者最多，故後世莫能及。唐以後，集部之書(shu) 充棟，其可存者，一代不過數人。至其流變，不可勝盲，今不具講。但直抉根原，欲使諸生知其體(ti) 要成統於(yu) 《詩》《書(shu) 》，如是則知一切文學皆《詩》教、《書(shu) 》教之速，而集部之名可不立也。

馬一浮先生指出，六藝不唯統攝中土一切學術，亦可統攝現在西來一切學術。舉(ju) 其大概言之，如自然科學可統於(yu) 《易》，社會(hui) 科學（或人文科學）可統於(yu) 《春秋》。因《易》明天道，凡研究自然界一切現象者皆屬之：《春秋》明人事，凡研究人類社會(hui) 一切組織形態者皆屬之。董生言“不明乎《易》，不能明《春秋》”，如今治社會(hui) 科學者，亦須明自然科學，其理一也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，今人以數學、物理為(wei) 基本科學，是皆《易》之支與(yu) 流裔，以其言皆源於(yu) 象數而其用在於(yu) 製器。《易》傳(chuan) 曰：“以製器者尚其象。”凡言象數者，不能外於(yu) 《易》也。人類曆史過程皆由野而進於(yu) 文，由亂(luan) 而趨於(yu) 治，其間盛衰興(xing) 廢、分合存亡之跡，蕃變錯綜。欲識其因應之宜、正變之理者，必比類以求之，是即《春秋》之比事也；說明其故，即《春秋》之屬辭也。屬辭以正名，比事以定分。社會(hui) 科學之義(yi) ，亦是以道名分為(wei) 歸。凡言名分者，不能外於(yu) 《春秋》也。文學、藝術統於(yu) 《詩》樂(le) 》，政治、法律、經濟統於(yu) 《書(shu) 》《禮》，此最易知。宗教雖信仰不同，亦統於(yu) 《禮》，所謂“亡於(yu) 禮者之禮也”。哲學思想派別雖殊，淺深小大亦皆各有所見，大抵本體(ti) 論近於(yu) 《易》，認識論近於(yu) 《樂(le) 》，經驗論近於(yu) 《禮》；唯心者《樂(le) 》之遺，唯物者《禮》之失。凡言宇宙觀者皆有《易》之意，言人生觀者皆有《春秋》之意，但彼皆各有封執而不能觀其會(hui) 通。莊子所謂“各得一察焉以自好”，“各為(wei) 其所欲以自為(wei) 方”者，由其習(xi) 使然。若能進之以聖人之道，固皆六藝之材也。道一而已，因有得失，故有同異，同者得之，異者失之。《易》曰：“天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？”睽而知其類，異而知其通，夫何隔礙之有？克實言之，全部人類之心靈，其所表現者不能離乎六藝也；全部人類之生活，其所演變者不能外乎六藝也。故曰：“道外無事，事外無道。”因其心智有明有昧，故見之行事有得有失。孟子曰：“行矣而不著，習(xi) 矣而不察，終身由之而不知其道者，眾(zhong) 也。”彼雖或得或失皆在六藝之中而不自知其為(wei) 六藝之道。《易》曰“百姓日用而不知”，其此之謂矣。蘇子瞻有詩雲(yun) ：“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。”豈不信然哉！（馬一浮《泰和宜山會(hui) 語》）

今人孟曉路先生，極富創見地提出經、史、子、器的新四部分類法，以從(cong) 根本上涵攝西來學術。其要如下：1）將子部儒家做精選隻留下承擔道統的少數大賢，其餘(yu) 刪去後移入經部；2.）刪去子部之譜錄、雜考、小說家；3）將子部中兵家、法家、名家、農(nong) 家、醫家、天文算法、術數、藝術以及史部中地理、職官、政書(shu) 與(yu) 集部文學合並成立一器部。如此調整，則經學分易、書(shu) 、詩、周禮、儀(yi) 禮、禮記、樂(le) 、春秋三傳(chuan) 、孝經四書(shu) 、小學下分訓詁（爾雅在此科）、字書(shu) 、韻書(shu) 三亞(ya) 門、聖傳(chuan) 荀子、董子、文中子、周子、大程子、二程子、張子、邵子、朱子、陸子、陽明子十一門。史學包括正史、編年、別史、傳(chuan) 記等門。子學，將墨家陰陽家雜家等並入道家，十家中儒家已入經部，其餘(yu) 或取消如縱橫家小說家，或入器部如名家法家農(nong) 家，如此則子學科將隻包括中外諸大教——佛教、道教、婆羅門教、祆教（即波斯拜火教）、猶太教、景教、回教等。器學科包括兵學、法學、政學、農(nong) 學、醫學、工學、商學、名學、理學（下分算學天文等亞(ya) 門）、術數（下分數學、占候、相宅相墓、占卜、命書(shu) 相書(shu) 、陰陽五行等六個(ge) 亞(ya) 門）、地理、文學（下分詩文等亞(ya) 門）、藝術（下分書(shu) 畫、音樂(le) 等亞(ya) 門），計十三門。其子類或有優(you) 化餘(yu) 地，然新四部確實是一個(ge) 充滿卓見的涵蓋現代學術的完備學科體(ti) 係。

顯而易見，新四部亦統於(yu) 六藝。其將子部儒學大賢並入經部，正是遵循道統學脈，其要亦不外宗經、釋經二門。新四部之中，經、史、子為(wei) 道體(ti) 渾整之學，器為(wei) 器用分科之學。於(yu) 經史子中，經史為(wei) 大全之道術，子部諸教為(wei) 一偏之方術。經史皆為(wei) 王道之載體(ti) ，經為(wei) 體(ti) ，史為(wei) 用。蓋六藝之教要在王化，以理正之，以德化之也。正化之途，訴之於(yu) 史。夫子傳(chuan) 六經，皆史也。蓋以事言謂之史，以道言則謂之經。史者，通貫道與(yu) 器，史遷謂“究天人之際，通古今之變”是也。故所謂正史，正之於(yu) 史，使異端無所遁形也。曾國藩雲(yun) “經世不外看史”，此之謂也。故經史從(cong) 王道從(cong) 大道，聖人之學也。然亦有貌似大道而偏者，釋老是也。故宋儒力辟之。程子曰：佛氏之言，比之楊墨，尤為(wei) 近理，所以其害為(wei) 尤甚。耶回等一神教亦如是也。今之所謂宗教自由者，皆別子為(wei) 宗，非夫子之中道大經也。當明辨之。馬一浮先生雲(yun) 宗教統於(yu) 禮，哲學本體(ti) 論近於(yu) 易，但其各有封執，不能會(hui) 其通，故偏。子學多為(wei) 大道之偏統也。蓋經、史、子為(wei) 道體(ti) 渾整之學，其義(yi) 略於(yu) 是。器為(wei) 器用分科之學者，小道也。凡器物各有其用，各有其理，故有器用分科之學。一言之，器學也。現代社會(hui) ，分工繁密，學科門類豐(feng) 富而齊全，器學發達也。故今之所謂人才、專(zhuan) 才，皆從(cong) 器學皆從(cong) 小道也。小道必有可觀，然致遠則泥。囿於(yu) 小道而治則必異化。專(zhuan) 務小道而致失大道，則失生命之整全也。故道體(ti) 器用，不可割裂。宋儒所謂“大綱正，萬(wan) 目舉(ju) ”是也。要之，經、史、子、器，自有其脈絡，正道之經從(cong) ，學問之大端也。

故馬一浮先生曰：學者當知六藝之教，固是中國至高特殊之文化。唯其可以推行於(yu) 全人類，放之四海而皆準，所以至高；唯其為(wei) 現在人類中尚有多數未能了解，“百姓日用而不知”，所以特殊。故今日欲弘六藝之道，並不是狹義(yi) 的保存國粹，單獨的發揮自己民族精神而止，是要使此種文化普遍的及於(yu) 全人類，革新全人類習(xi) 氣上之流失，而複其本然之善，全其性德之真，方是成已成物，盡己之性，盡人之性，方是聖人之盛德大業(ye) 。若於(yu) 此信不及，則是於(yu) 六藝之道猶未能有所入，於(yu) 此至高特殊的文化尚未能真正認識也。諸君勿疑此為(wei) 估價(jia) 太高，聖人之道，實是如此。世界無盡，眾(zhong) 生無盡，聖人之願力亦無有盡。人類未來之生命方長，曆史經過之時間尚短，天地之道隻是個(ge) “至誠無息”，聖人之道隻是個(ge) “純亦不已”，往者過，來者續，本無一息之停。此理決(jue) 不會(hui) 中斷，人心決(jue) 定是同然。若使西方有聖人出，行出來的也是這個(ge) 六藝之道，但是名言不同而已。（馬一浮《泰和宜山會(hui) 語》）

其五，大學之道。

子曰：君子博學於(yu) 文，約之以禮。博文則學六藝，蓋文之教也；約禮則忠信以行禮，蓋行忠信之教也。故博約之教，文行忠信也，六藝蓋四教之文也。當孔子時，六籍則古今之學備焉。其在於(yu) 今，本六經而通十三經也。曰《孝經》，此始乎孝也；曰《大學》曰《中庸》，其出於(yu) 禮記者；曰《論語》曰《孟子》，此經之四書(shu) 不可緩也；曰《詩》，尊詩序而辯其失，則朱子亦佐毛鄭矣；曰《書(shu) 》，偽(wei) 古文毋亂(luan) 也；曰《儀(yi) 禮》曰《禮記》曰《周官》，從(cong) 鄭注而其失者不從(cong) 也；《樂(le) 經》雖亡，而樂(le) 有存乎詩書(shu) 禮焉；曰《春秋》曰《左氏》《公羊》《穀梁》三傳(chuan) 也，以三傳(chuan) 明春秋，據春秋及他經而知三傳(chuan) 之失也；曰《周易》，諸經之原也，程子易傳(chuan) 而參之漢宋諸家也；曰《爾雅》，諸經之釋也。《書(shu) 》與(yu) 《春秋》皆經之史也，二十四史所由接也。曰《史記》曰《漢書(shu) 》曰《後漢書(shu) 》曰《三國誌》，此四史也，史法參焉。《資治通鑒》，讀史者宜先也，畢氏之續，亦稽也。《明史》其近也，《國史》其著也，外國史其兼也。禮之製易世不皆同矣，曰《通典》曰《通誌》曰《文獻通考》，其續三通而至今無遺也，統言之，皆禮之製也。其餘(yu) 諸子百家及時務之書(shu) ，有旁通斯文者歟，皆博學也。又樂(le) 記雲(yun) ：禮也者，理之不可易者也。君子之於(yu) 文也，學焉既博，而以理之不可易者約之，則文而有忠信之行也。

博約之教，孔門教人定本也。程子曰：“博學於(yu) 文而不約之以禮，必至於(yu) 汗漫。博學矣，又能守禮而由於(yu) 規矩，則亦可以不畔道矣。”蓋君子之學，將以求道也，始焉借途於(yu) 耳目之廣，而履其事者頥，故曰文。繼焉歸宿於(yu) 身心之近，而造其禮者精，故曰禮。禮即文之體(ti) 也。陽明先生曰：博文是約禮工夫，約禮是博文主意。博而不約，俗學也；約而不博，異端也。故就功夫言，則博約無先後，即所博而約之也。博約合一，即事即理，即理即心，道在是矣。學者一切聰明意見皆足畔道，隻格此二關(guan) ，有始有卒，有倫(lun) 有要，是入道之正路。然學者初入門隻可就文上著力，未便是禮；逮循習(xi) 之久，方有天則可歸，方是約。逮即博即約，則一貫矣。多聞擇其善者而從(cong) 之，多見而識之，便是博約的樣子。博約固是一事。

博約固是何事？成人之事也。成人者，成為(wei) 一個(ge) 大寫(xie) 之人，朱子所謂“大人”是也。朱子曰：大學者，大人之學也。朱子尤重《大學》一書(shu) ，謂“於(yu) 今可見古人為(wei) 學次第者，獨賴此篇”，“學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣”。或曰：《大學》與(yu) 《中庸》為(wei) 中國學說之膽，將《大易》與(yu) 《春秋》縮小。是也。《易》上經首乾坤，言天道，下經首鹹恒，言人道；而《中庸》常兼天道、人道而言。此《中庸》其準《周易》而作乎。春秋奉元正始，以正為(wei) 最高理想；而《大學》則誠意正心，修齊治平，其道一也。《春秋》旨在政，《大學》旨在學，而教攝於(yu) 其中（以政攝教謂之教化，以學攝教謂之教學），政、教、學相維，王道之成也。

王道之成在文王。唐文治先生曰：文王我師也，其謂大學之師範乎？《大學》一書(shu) ，其周文王之教乎？《尚書(shu) 》敘文王之德，莫詳於(yu) 《康誥》篇，而《大學》引“克明德”一語外，複引《康誥》曰“作新民”，又引《康誥》曰“如保赤子”，又引《康誥》曰“惟命不於(yu) 常”，共四引之，是《康誥》一篇，為(wei) 成周大學生徒所常誦習(xi) 可知也。《詩》頌文王之德，莫詳於(yu) 《文王》篇。《大學》引《文王》之詩，則曰“周雖舊邦，其命惟新”，又曰“穆穆文王，於(yu) 緝熙敬止”，又曰“殷之未喪(sang) 師，克配上帝”，共三引之，是《文王》一篇，為(wei) 成周大學生徒所常誦習(xi) 可知也。蓋周初開國建學，菁莪棫樸，皆沾文王之化澤。濟濟多士，高山仰止者，文王而已矣；對越駿奔者，文王而已矣；秉文之德，豈非學校之彝訓然哉？是故《文王世子》言弦誦之製，而不言學之道；《王製》言選士之法，而不言學之道；《學記》言教授之規程，而不言學之道；惟《大學》一書(shu) 言其道。仁敬孝慈信，文王之道也；則孝弟慈仁讓，固皆文王之道也；絜矩忠信，好仁好義(yi) ，亦皆文王之道也。學者居其國，思其創學之人，步武其模範，想像其典型，故曰“於(yu) 戲，前王不忘”。偉(wei) 哉八百年之基業(ye) ，其萌柢於(yu) 《大學》之教乎！（唐文治《大學大義(yi) 》）

《大學》之教，要在三綱領。《尚書(shu) ·堯典》開篇曰：“克明俊德，以親(qin) 九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬(wan) 邦。”克明峻德便是明明德，以親(qin) 九族至平章協和便是親(qin) 民。大學之綱領也。《尚書(shu) ·康誥》敘文王之德，曰“克明德慎罰”。夫明德即文王之“緝熙敬止”，德行也；慎罰即文王之“視民如傷(shang) ”，親(qin) 民之政事也。德行者，修身也，要在明明德；政事者，家國天下也，要在親(qin) 民。論語講孔門四科，曰德行曰言語曰政事曰文學，其序以德行為(wei) 先。而一部《尚書(shu) 》通篇不過言政事當以德行為(wei) 本也。故大學先言“在明明德”，又曰“物有本末”，蓋申先王之教法也。

明德為(wei) 本，親(qin) 民為(wei) 未。又或言內(nei) 外，或言厚薄，一也。而本末一如，更無二事，又安得有三？蓋明德、親(qin) 民各有極至之則也。止至善者，如學聖必孔子，而夷惠非所由；治法必唐、虞、三代，而五霸、漢、唐不足效之謂也。後世學術之謬，正在此一綱領上差去。江西頓悟，是知有明明德，而不知明明德之有至善也；永康事功，是知有親(qin) 民，而不知親(qin) 民之有至善也。方知聖人於(yu) 明、親(qin) 下急著此一綱領，吃緊人處，是聖學之定盤星、指南針，若少此一綱領，則上兩(liang) 綱領都無根柢。  （呂留良）

故大學開篇三個(ge) 在字，得三代治法之精髓也。蓋以二言之有本有未，打開而三言之則是體(ti) 大、相大、用大也。三綱領，止是體(ti) 大，明是相大，親(qin) 是用大。明德是相大，從(cong) 性起修，止於(yu) 聖，此心性義(yi) 理之著微幽明也。親(qin) 民是用大，家國天下，法天而治，止於(yu) 王，此政製禮法之深切著明也。止於(yu) 至善是體(ti) 大，各正性命，天地和序也。朱子曰“三代之隆，其法寖備”，夫如是也。又明德即自覺，親(qin) 民即覺他，止至善即覺滿。此從(cong) 體(ti) 起用，一氣嗬成，中庸謂率性之謂道也。而止至善一綱領專(zhuan) 重知，有個(ge) 知所止，此中庸謂修道之謂教也。陽明子曰：子思括大學一書(shu) 之義(yi) ，為(wei) 中庸首章。語極精辟。

三綱領詳之，則有八目功夫。大學之道，三綱領是內(nei) 容，是言理，所謂物有本末是也；八條目則是工夫次第，是言養(yang) 氣、養(yang) 浩然之氣，修道之謂教是也。大學是文王之教，故從(cong) 平天下開始。然後由遠及近，由國而家而身。身者，整全之生命也。家國天下並為(wei) 身攝，返物歸己也。心為(wei) 身之主，心正則一切皆正。而心的本然狀態即定靜安，需誠此意方可良也。誠意之極，止至善而已；止至善之則，致知而已。此從(cong) 平天下開始，連用六個(ge) 先推到了致知。致知在格物。格物者，知所先後也，故不言先而言在。蓋格物其實是上麵過程的影子過程，由其觀照而得來之見地便是知。知家國天下皆本於(yu) 身之明德，是謂知本；知一身之修為(wei) 皆本於(yu) 誠意之極，便是知之至。知本、知之至，便是物格。物格即是知止，一知而定靜安，便是誠意。然後自然能慮而臨(lin) 事審幾得中，心正也。然後自然能得而中禮，身修也。措之於(yu) 外，則家齊國治天下平也。此從(cong) 物格而後知至開始，連續七個(ge) 而後又推到天下平。如此回環往返，周而複始，八目之次第是一個(ge) 明體(ti) 達用的閉環。是八目詳釋三綱領也：格物、致知釋止至善，誠意、正心、修身釋明明德，家、國、天下釋親(qin) 民。而其玄關(guan) 則在身，壹是以修身為(wei) 本。（爾雅台《大學貫解》）

故朱子曰：“《大學》是修身治人底規模。如人起屋相似，須先打個(ge) 地盤。地盤既成，則可舉(ju) 而行之矣。”又曰：“《大學》如一部行程曆，皆有節次。今人看了，須是行去。今日行得到何處，明日行得到何處，方可漸到那田地。”（《朱子語類》卷十四）到何般田地？惟君子為(wei) 能“通天下之誌”是也。

經籍中多言君子。自孔子創製，君子者，唯是成德之名也。孔子曰：“君子去仁，惡乎成名？”此其顯證矣。仁者，心之本體(ti) ，德之全稱。“君子無終食之間違仁，造次必於(yu) 是，顛沛必於(yu) 是”，明君子體(ti) 仁，其所存無間也。又曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”此見君子必兼是三德。又曰：“君子義(yi) 以為(wei) 質，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之，君子哉！”此言君子之製事，本於(yu) 義(yi) 而成於(yu) 信，而行之則為(wei) 禮、遜。“義(yi) 以為(wei) 質”，亦猶“仁以為(wei) 體(ti) ”，皆性德之符也。又曰：“君子不器。”朱子雲(yun) ：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體(ti) 無不具，故用無不周，非特為(wei) 一才一藝而已。”是知器者，智效一官，行效一能；德則充塞周遍，無有限量。《學記》亦言“大德不官，大道不器”，器因材異而德唯性成，故不同也。君子所以為(wei) 君子，觀於(yu) 此亦可以明矣。（馬一浮《泰山宜山會(hui) 語》）

經籍中亦多以君子與(yu) 小人對舉(ju) 。蓋所以題別人流，辨其賢否，因有是名。子曰：君子周而不比，小人比而不周。周與(yu) 比皆與(yu) 人親(qin) 厚之意，但周公而比私耳。此夫子拈出公私分界，為(wei) 千古立之防製也。以義(yi) 合者周也，以利合者比也。周是博遍之法，故謂為(wei) 忠信；比是親(qin) 狎之法，故謂為(wei) 偏黨(dang) 。比是知器者，智效一官，行效一能；周是不器者，德充塞周遍，無有限量。故君子者，成德之名也。小人則唯知徇物，不知有性，通體(ti) 是欲也。君子是仁，小人是不仁。君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利。君子和而不同，小人同而不和。君子成人之美，不成人之惡，小人反是。君子求諸己，小人求諸人。君子坦蕩蕩，小人長戚戚。君子與(yu) 小人迥然不同也。君子從(cong) 天下起見，其心常公，公則自有民胞物與(yu) 之度。小人止從(cong) 一身起見，其心常私，私則因勢附利，伐異黨(dang) 同。周則不比，比則不周，天理人欲不並立也。

荀子曰：今之人，化師法，積文學，道禮義(yi) 者為(wei) 君子；縱性情，安恣睢，而違禮義(yi) 者為(wei) 小人（《性惡》）。荀子是以“治”言，孔孟則多以“自治”言也。程朱解“親(qin) 民”為(wei) “新民”，自新之民，亦是著自治之義(yi) 。自治者，即學也。學先王之道，成聖人之德也。

成德之道，乃在心術。心術，隱微之地，人所不及知。蔽之久者，習(xi) 熟而不自知其非也。故念慮之間，毫忽之際，一有不存，則徇物而忘己，見利而忘義(yi) 也。此一念為(wei) 君子，一念為(wei) 小人也。世間隻有此二途，不入於(yu) 此，則入於(yu) 彼，其間更無中立之地。學者果能有誌於(yu) 孔子之學，當知此學即聖人之道，即君子之道，亟須在日用間自家嚴(yan) 密勘驗，反複省察也。人苟非甚不肖，必不肯甘於(yu) 為(wei) 小人。故聖人於(yu) 周比、和同、驕泰之屬，常對舉(ju) 而互言之，欲學者察乎兩(liang) 閑，而審其取舍之幾也。

亨：通三統，以著禮製也

（待續）

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