中庸義(yi) 解（完整稿）

作者：陳緒平

來源：作者授權伟德线上平台發表

時間：孔子二五七五年歲次甲辰冬月初一日己亥

          耶穌2024年12月1日

中庸義(yi) 解

中者，無過不及之名。民受天地之中而生，是性之體(ti) 也，其用之在人，謂之庸。庸，常也，用也。

朱子曰：此篇乃孔門傳(chuan) 授心法，子思恐其久而差也，故筆之於(yu) 書(shu) ，以授孟子。其書(shu) 始言一理，中散為(wei) 萬(wan) 事，末複合為(wei) 一理，“放之則彌六合，卷之則退藏於(yu) 密”，其味無窮，皆實學也。唐文治先生曰：蓋中庸乃最有用之學，故以位天地，育萬(wan) 物，參讚化育為(wei) 極功，《尚書(shu) 》“天工人代”即其義(yi) 也。

中道第一

明中道綱領，正道統之傳(chuan) 也

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。開篇明道，天人合一之理也。《係辭》曰：“天地絪緼，萬(wan) 物化醇；男女構精，萬(wan) 物化生。”天地生萬(wan) 物，萬(wan) 物各從(cong) 其類，所謂命也。天以生物為(wei) 心，而人、物得其生生之理，所謂性也。性為(wei) 天理之在我者，故亦曰性理。率其性理之自然，而圓成其精彩生命，所謂道也。故曰“一陰一陽”，生生不息，道蘊物窮也。然性何以能率而動？有心存焉。《易大傳(chuan) 》曰：“『複』，其見天地之心乎？”天地率性而動，而道心彰焉。心以主宰言，性以節理言，道以圓成言，一也。萬(wan) 物生生，而變化無窮，然皆秉承天之明命（心也），循其所賦之理（性也），乘氣機而中行（道也）。故孔子歎逝川，程子解曰：“天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與(yu) 道為(wei) 體(ti) ，運乎晝夜，未嚐已也。”天地生成之妙如此焉。然道為(wei) 虛位，一任自然而已，惟人得其秀靈，而乃能凝聚而擴充之。故修道也者，人也。子曰：“人能弘道，非道弘人。”聖人定之以中正仁義(yi) 以立人極，而與(yu) 天地合其德焉，所謂教也。朱子曰：“性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因人、物之所當行者而品節之，以為(wei) 法於(yu) 天下。”是也。道由教而明也。〇此言道之綱領也。道即天道，“維天之命，於(yu) 穆不已”是也。天所賦為(wei) 命，物所受為(wei) 性。萬(wan) 物皆由是以道受命，而成其生生，天地之道也。天地之間，人為(wei) 貴。人道者，聖人設教也。道之大，原無一不本於(yu) 天，而備於(yu) 人。聖人不為(wei) 物拘，大其心而全其性，人極斯立焉。故天地人三才，人位乎中。天地為(wei) 萬(wan) 物總名，人為(wei) 天地合德。會(hui) 萬(wan) 物為(wei) 自己者，乃與(yu) 天地同其大矣。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。承上文人道設教，而明道之顯也。道率於(yu) 性，性無不有，則道無不在。大而綱常倫(lun) 類，小而日用飲食，莫不各有當然不易之理，可塞天地，貫徹古今，無須臾之頃可得而暫離也。若其可離，則豈率性之謂哉？是以君子為(wei) 學，因其不可離而持守之，所以存天理之本然也。故此心常存敬畏，戒慎恐懼，不待見聞而時存養(yang) 性之功也。性體(ti) 充實，於(yu) 隱微之間，亦無間一息也。莫見（音現）莫顯，跡未形也，然其幾已動。“幾微故幽”，人雖不知而己獨知之，故慎獨為(wei) 率性之功也。朱子謂君子既常戒懼，而於(yu) 此尤加謹焉，所以遏人欲於(yu) 將萌，而不使其滋長於(yu) 隱微之中，以至離道之遠也。〇此言行道有本也。《中庸》言率性之道，以至於(yu) 不動而敬，不言而信，其功皆本於(yu) 慎獨；《大學》言誠意正心，以至修齊治平，其功亦皆本於(yu) 慎獨。未有不慎獨而能修己者，未有不慎獨而能治人者也。十目所視，十手所指，必謹之於(yu) 此以審其幾焉。（集唐文治文） 喜怒哀樂(le) 之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wan) 物育焉。承上文心常敬肆，而明道心之蘊也。道心即天地之心。天地之心不可見，故以人心見之。喜怒哀樂(le) ，情也，心之發用也。其未發，則心之體(ti) 也，無所偏倚，故謂之中。發皆中節，即喜怒哀樂(le) 步步踏中，至情以正也。至情者何？孟子曰：“惻隱之心仁之端也，羞惡之心義(yi) 之端也，辭讓之心禮之端也，是非之心智之端也。”擴四端而充之，若火之始然，泉之始達，仁義(yi) 禮智充盈於(yu) 心，至情以正是也。至情以正，喜怒哀樂(le) 皆當乎理，心體(ti) 暢洽而全無乖戾，故謂之和。和是果地，以極至言則曰太和。所謂“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”是也。故謂之達道。中則一以貫之，“物有本末，事有終始”，處處踏中是也。故所謂中，當乎理是也。朱子曰：有此理，便有此天地。故謂之大本。是故，致中和乃道蘊所係，天地精粹之用也。《係辭》曰“天尊地卑，乾坤定矣”，萬(wan) 物皆安其所也，故曰天地位焉。天地位，則萬(wan) 物得中。萬(wan) 物得中，而各遂其生無適不然，則極其和而萬(wan) 物育矣。故曰“保合太和，乃利貞”。《係辭》曰：“天地之道，貞觀者也。”貞，正也。致中和，則天地位育，皆示之以正也。〇此言達道也。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體(ti) 也；達道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。心從(cong) 道，心之性情如是不外乎道之體(ti) 用也。朱子曰：蓋天地萬(wan) 物本吾一體(ti) ，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至於(yu) 如此。此學問之極功、聖人之能事，初非有待於(yu) 外，而修道之教亦在其中矣。（集朱子語）

《中庸》開篇，明中道綱領，正道統之傳(chuan) 也。分三節，首明道綱，次明行道，終明達道。要言之，從(cong) 容中道是也。

首明道綱者，易道宇宙觀也。《中庸》準《周易》而作也。《係辭》曰：“天地絪緼，萬(wan) 物化醇；男女構精，萬(wan) 物化生。”天地生萬(wan) 物，萬(wan) 物雖各從(cong) 其類，然皆承天地使命而來。故程子曰：“言天之自然者，謂之天道；言天之付與(yu) 萬(wan) 物者，謂之天命。”又曰：“民受天命之中以生，天命之謂性也。”性即性理，推其源則乃天所賦，故又曰天理。天理即天道。道以圓成言，理以節文言；道是全提，理是直指。天地之間，萬(wan) 物皆是此道，皆有此理，所謂“月印萬(wan) 川”是也。宋明儒由是多言“理一分殊”。明薛瑄雲(yun) ：“統天地萬(wan) 物為(wei) 一理，所謂理一也；在天有天之理，在地有地之理，在萬(wan) 物有萬(wan) 物之理，所謂分殊也。理一所以統乎分殊，分殊所以行乎理一，非有二也。”非有二者，萬(wan) 物皆承天命循天理而中行也。此所謂“繼之者善也，成之者性也”，故曰“天命之謂性”。

性即天理，故絕非僵寂，而是天機活潑的，故謂之“率性”。率者循也，循天理而中行也，故謂之道。《係辭》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”天地萬(wan) 物皆以道為(wei) 圓成之定則。道體(ti) 器用，道器不二，體(ti) 用一源。故論道者非無器也，器在其中，存而不論而已。《係辭》又曰：“化而裁之謂之變，推而行之謂之通。”天地之通變，皆以道為(wei) 依歸。如何依之？依於(yu) 天地之心也。《係辭》曰：“乾知大始，坤作成物。”天地之心，乃如此乾知坤作，以理馭氣，氣一至而萬(wan) 物俱生，理一行而萬(wan) 物即動。天地生成之妙如此焉。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”程子解曰：“天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與(yu) 道為(wei) 體(ti) ，運乎晝夜，未嚐已也。”道不可見，乘氣機而流行，闔辟於(yu) 其間，此逝者機也。故曰“一陰一陽之謂道”，天理流行觸處皆是。《詩》雲(yun) ：“維天之命，於(yu) 穆不已。”道蘊無窮，生生不息也。道蘊即道心。《易•大傳(chuan) 》曰：“『複』，其見天地之心乎？”天地“率性”而動，道心彰焉，故曰“率性之謂道”。

修道也者，人也。子曰：“人能弘道，非道弘人。”蓋道為(wei) 虛位，惟人乃能凝聚而擴充之。天地之間，人為(wei) 貴是也。董子曰“天地之精所以生物者，莫貴於(yu) 人”，“物旁折取天之陰陽以生活耳，而人乃爛然有其文理”，“此見人之絕於(yu) 物而參天地”。人與(yu) 天地，並列鼎足而為(wei) 三也。天地宇宙，天最大，故為(wei) 太一，以其無對；地乃天之一部分，因其獨特而獨顯；人乃地之一部分，亦因其獨特而獨顯。由是，以一天而開出單列之地、單列之人，形成一嵌套之“天-地-人”結構。《易傳(chuan) 》曰：“易之為(wei) 書(shu) 也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”地道源於(yu) 天道，人道源於(yu) 天地之道，源來有自，一體(ti) 無隅。分言之者，正凸顯整體(ti) 宇宙層層分殊之物總是具有同構之“理”。所謂道也者，行此理者也。行而有得，謂之德。德是知性，道即率性。本於(yu) 性天，知之率之，所謂教也。道由教而明，言道而不言教，則人不知道之功用，而或索之空虛。道之大，原無一不本於(yu) 天，而備於(yu) 人。人為(wei) 天之副，人道法天道，修道之功不可須臾離也。然君子中庸，小人反中庸，必待其人而後行。苟不至德，至道不凝焉，故曰“修道之謂教”。

次明行道者，道心惟微，惟精惟一也。道心即天地之心。“天地絪緼，萬(wan) 物化醇”，心之體(ti) 也；“男女構精，萬(wan) 物化生”，心之用也。程子謂“體(ti) 用一源，顯微無間”，天地之間如是萬(wan) 象森然，生機活波也。則天運而不已，物生而不窮，莫不彰顯道心絪緼不息也。故曰“道也者不可須臾離也”，可離，則天地無所該載。《朱子語類》雲(yun) ：“未有天地之先，畢竟也隻是理。”或者說畢竟也隻是道，道心恒常焉。即便天地山河皆崩，天地之心依舊在是也。

天地之心於(yu) 何見之？於(yu) 人心一念之善見之。故《禮運》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遺書(shu) 》雲(yun) ：“一日之運，即一歲之運；一人之心，即天地之心。”蓋人心之善端，即是天地之正理。善端即複，則剛浸而長，可止於(yu) 至善，以立人極，便與(yu) 天地合德。故“仁民愛物”，便是“為(wei) 天地立心”。天地以生物為(wei) 心，人心以惻隱為(wei) 本。孟子言四端，首舉(ju) 惻隱，若無惻隱，便是麻木不仁，漫無感覺，以下羞惡、辭讓、是非，俱無從(cong) 發出來。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。學者之事，莫要於(yu) 識仁求仁，好仁惡不仁，能如此，乃是“為(wei) 天地立心”。（集馬一浮語）

故君子必戒慎恐懼，慎其獨也。或問“戒懼是己所不知時工夫，慎獨是己所獨知時工夫”？王陽明答曰：“隻是一個(ge) 工夫，無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知於(yu) 此獨知之地用力，隻在人所共知處用功，便是作偽(wei) ，便是‘見君子而後厭然’。此獨知處便是誠的萌芽，此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯，正是王霸義(yi) 利、誠偽(wei) 善惡界頭。於(yu) 此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫，精神命脈全體(ti) 隻在此處，真是莫見莫顯。無時無處，無終無始，隻是此個(ge) 工夫。”故須反己實實體(ti) 認，凡有對，即非獨，獨則無對，即各人一念之靈明是也。天之所以與(yu) 我者，與(yu) 之以此也。此為(wei) 仁義(yi) 之根，萬(wan) 善之源，徹始徹終，徹內(nei) 徹外，更無他作主，惟此作主。慎之雲(yun) 者，朝乾夕惕，時時敬畏，不使一毫牽於(yu) 情感，滯於(yu) 名義(yi) ，以至人事之得失，境遇之順逆，造次顛沛，生死患難，鹹湛湛澄澄，內(nei) 外罔間，而不為(wei) 所轉，夫是之謂慎。（集唐文治文）

終明達道者，各正性命，保合太和也。道體(ti) 器用。又析之為(wei) 四：道合理、氣，器合物、變。理以主宰言，氣以流行言；變以合散言，物以凝聚言。易道宇宙觀，從(cong) 理到氣，從(cong) 氣到變，再從(cong) 變到物，層層遞進，以類萬(wan) 物之情，以通天下之誌也。其於(yu) 人，則心統性、情。情即至情，孟子之四端也。此是道心，形而上者也。而人與(yu) 物接，順意而喜，拂意而怒，失意而哀，得意而樂(le) ，日用之情緒變化，形而下者也。然其該道體(ti) 之用，道心之發，即此情變可明道蘊。故《中庸》以喜怒哀樂(le) 之中節，明達道。蓋天地之心不可見，於(yu) 人心見之也。

中也者，何以謂天下之大本？喜怒哀樂(le) 步步踏中，則是皆當乎理。故所謂中，當乎理是也。此見天理流行之氣運也。已發未發，乃顯微之間，氣運之幾也。故周子曰：“無極而太極”。朱子謂太極即理，無極當然亦是。下一而字，當乎理，即乎中也。未發之中，是謂無極；已發之中，便是太極。無極寂然不動，太極則感而遂通也。感而遂通，即是發而中節。故太極乃天地精粹之用，一以貫中也。一以貫中，無極是因地，至果地則謂之“太和”。張子《正蒙》開篇曰：“太和所謂道，中涵浮沈、升降、動靜相感之性。”太和，和之至也。以“動靜相感”之氣蘊言，由因而果也。故曰：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”致中和是也。乾道雲(yun) 雲(yun) ，“天尊地卑，乾坤定矣”，天地位也。天地位，則萬(wan) 物得中。萬(wan) 物得中，則各正性命以育，而保合太和。故曰“利貞”。《係辭》曰：“天地之道，貞觀者也。”貞，正也。致中和，則天地位育，皆示之以正也。

中和之理，約之則在一心，放之則彌六合。心即道心，六合即天地四方，天地人一貫是也。《說卦傳(chuan) 》雲(yun) ：“昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與(yu) 陽；立地之道，曰柔與(yu) 剛；立人之道，曰仁與(yu) 義(yi) 。”立天之道，陰陽正位，則乾坤合德；立地之道，剛柔有體(ti) ，故厚德載物；立人之道，仁義(yi) 有斷，而全之以天地。天地人之分殊又終於(yu) 在人這裏閉環，而歸於(yu) 一理。天人合一之旨也。天地人三才，人位乎中。天地為(wei) 萬(wan) 物總名，人為(wei) 天地合德。會(hui) 萬(wan) 物為(wei) 自己者，乃與(yu) 天地同其大矣。故程子曰：“心具天德，心有不盡處，便是天德未能盡處。”《中庸》謂尊德性、致廣大、極高明者，皆聚而充之也。充之即盡之。孟子曰：“盡其心者知其性也，知其性則知天矣。存其心，養(yang) 其性，所以事天也；殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”蓋天地萬(wan) 物本吾一體(ti) ，大本、達道自有全量，至中和之校驗如此焉。

道防第二

明中庸之妙，嚴(yan) 道統之防也

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”中庸者，致中和之謂也。聖人之道 ，用中為(wei) 常，故曰中庸。中者，當乎理而無過不及也。當者，動靜不失其時也。孔子有“時哉”之歎是也，故曰時中。君子通體(ti) 戒懼，無須臾之不中，純是未發氣象，故發皆中節，君子之中庸也。小人雖貌以中庸，然不知天命之可畏，全無忌憚，肆欲妄行，作用彌似，本體(ti) 愈非，小人之反中庸也。君子、小人，隻在敬、肆之間而已。子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”過則失中，不及則未至，故惟中庸之德為(wei) 至。其本人心所同具，天理之當然，但世教衰，小人反之，民不興(xing) 行，故鮮能之矣。《王製》謂“廣穀大川異製，民生其間者異俗”，故需“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”，所以導民於(yu) 中庸，人文化成之道也。然鮮能久矣，聖人之苦心也。〇以上二句為(wei) 一段，明中庸為(wei) 道至美，然必賴修道、立教，方可期於(yu) 至善之域也。

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”周子《通書(shu) 》雲(yun) ：“性者，剛柔善惡，中而已矣。”而知、愚、賢、不肖，其剛柔之性皆有所偏也。智者既以道為(wei) 不足行，愚者又不知道之所以行，惑於(yu) 明也。賢者既以道為(wei) 不足知，不肖者又不求所以知，惑於(yu) 行也。不明則不行，不行即不明，皆失卻知行之本體(ti) 也。譬如人終日莫不飲食，鮮能有知其味者。使其能察識焉，則不出飲食之外，而自得其味之正；不出日用之外，而自得乎道之中矣。惜人性素為(wei) 氣稟所拘，而蔽於(yu) 察識，是以有過不及之弊，故曰鮮。子曰：“道其不行矣夫！”承上之“鮮”，謂民不興(xing) 行，道難為(wei) 也。《王製》謂“凡居民材，必因天地寒煖燥濕...剛柔、輕重、遲速異齊，五味異和，器械異製，衣服異宜...中國戎夷五方之民，皆有性也。”此民性也，以群言，人性則以個(ge) 體(ti) 言。人性素為(wei) 物拘，而民性又“言語不通，嗜欲不同”，人性與(yu) 民性統合之風俗場甚為(wei) 繁雜，故行道難，難於(yu) 上青天。〇以上二句為(wei) 一段，明人文化成之道，須久久為(wei) 功也。《王製》謂“修六禮以節民性，明七教以興(xing) 民德，齊八政以防淫，一道德以同俗”是也。

子曰：“舜其大知也與(yu) ！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩(liang) 端，用其中於(yu) 民，其斯以為(wei) 舜乎！”下文曰“成己仁也，成物知也”，舜能成己而成物，大智之人也。問、察、隱、揚，有以見其寬宏博大，兼該眾(zhong) 善而無遺；執兩(liang) 用中，有以見其精密詳審，極於(yu) 至善而無偏。此智之所以無過不及，而道之所以行也。夫千古聰明睿智之君首推虞舜，其好問好察，用中於(yu) 民，是大智。則不問不察，私心自用，是大愚。子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”罟，網也；擭，機檻也；陷阱，坑坎也；皆所以掩取禽獸(shou) 者也。期月，匝一月也。予智者，好自用之心也。蓋人皆好以智自許也。然禍機當前，茫然不覺，有如禽獸(shou) 罹於(yu) 罟擭陷阱之中，尚不知退避，安得為(wei) 智乎？今之為(wei) 道者亦然，於(yu) 中庸之理雖亦能知辨，而間於(yu) 機心不能守之期月也。是予智自雄者，皆妄人也。故中庸之道不得守固也。子曰：“回之為(wei) 人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”拳拳，奉持之貌。服，猶著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。《係辭》雲(yun) “善不積不足以成名”，為(wei) 善要在於(yu) 能積，得而弗失，積於(yu) 心矣。拳拳服膺者，誠懇之至也，“其心三月不違仁”是也。蓋惟顏子知之真，守之固，中庸之道所以得而明也。〇以上三句為(wei) 一段，明為(wei) 道重在得人，智以擇守也。《王製》謂“上賢以崇德，簡不肖以絀惡”是也。其要則在積善格心，顏子之心學也。是一心操舍，善惡之界也；一念之善惡，生死之界也。（集唐文治語）

子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”天下國家可以均平均富也，爵祿雖厚可以辭之而不顧也，白刃雖危亦可以蹈之而不避也。三者雖天下至難之事，然皆可以力為(wei) 之也。唯中庸之道，不偏不倚，無過不及，於(yu) 日用常行之事而有至當不易之理。非義(yi) 精仁熟，而無一毫人欲之私者，未易及此，此所以中庸不可能也。朱子曰：三者難而易，中庸易而難，此民之所以鮮能也。子路問強，子曰：“南方之強與(yu) ，北方之強與(yu) ，抑而強與(yu) ？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道不變塞焉，強哉矯；國無道至死不變，強哉矯！”子路好勇，故問強。孔子以南北風氣明剛強不一，抑不囿南北而根於(yu) 義(yi) 理，而為(wei) 汝學者之強歟？南方有長厚之風，以含忍之力勝人為(wei) 強，直受橫逆而不報，近於(yu) 君子之道也。北方風氣剛勁，戈兵甲胄死亦無悔，以果敢之力勝人為(wei) 強，霸力之道也。若汝之所當強者，非君子之強乎？君子之處人，藹然可親(qin) 而又誌節凜凜，不隨波逐流，違理從(cong) 眾(zhong) ，是為(wei) 和而不流；君子之處己，卓然守正，信念堅定，不隨世俗為(wei) 俯仰，是為(wei) 中立而不倚；國有道，則以行道濟時為(wei) 念，不肯變未達時之誌向，是為(wei) 不變塞焉；國失其道，則以守義(yi) 安命為(wei) 主，即至死地亦不肯變平生之節操，是為(wei) 至死不變。此四者，汝之所當強也。矯，強貌，詩曰“矯矯虎臣”是也。胡氏雲(yun) 峰雲(yun) ：南北以勝人為(wei) 強，其強也囿於(yu) 風氣之中；君子以自勝為(wei) 強，純乎義(yi) 理而出於(yu) 風氣之外，此變化氣質之功所以為(wei) 大也。子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為(wei) 之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。”素，按漢書(shu) 當作索，蓋字之誤也。索隱行怪，言深求隱僻之理，而過為(wei) 詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故後世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當強而強者也，聖人豈為(wei) 之哉。遵道而行，則能擇乎善矣；半塗而廢，則力之不足也。此其知雖足以及之，而行有不逮，當強而不強者也。已，止也。聖人於(yu) 此，非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，自有所不能止也。不為(wei) 索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半塗而廢，是以遯世不見知而不悔也。此中庸之成德，知之盡、仁之至、不賴勇而裕如者，正吾夫子之事，而猶不自居也。故曰唯聖者能之而已。（以上朱子語）〇以上三句為(wei) 一段，明為(wei) 道重在變化氣質，遵道而行也。蓋中庸之道，貌易實難。君子惟以自勝為(wei) 強，不囿於(yu) 世風而純乎義(yi) 理是也。索隱行怪，老莊之徒多好之，蓋偏於(yu) 剛勝者，深可惜也。至於(yu) 備道之君子，所知、所行無過不及，依乎中庸之理，是與(yu) 道為(wei) 一者也。非至誠無息、純亦不已之聖人，其孰能之？

道防第二，明中庸之妙，嚴(yan) 道統之防也。分四段：首明人必進於(yu) 君子方能中庸，故民鮮能久矣，凸顯聖人修道、立教一片苦心矣；次明人性與(yu) 民性統合之風斑雜，故鮮能知味，人文化成之道須久久為(wei) 功也；再明人文化成，要在得大智之人，擇善固執，中庸之道方可得而明也；最後明中庸似易實難，君子當以自勝為(wei) 強，變化氣質，遵道而行，唯聖者能之也。有誌於(yu) 中庸之道者，當知所以取法矣。

修道第三

明君子修道，素其位而行也

君子之道費而隱。夫婦之愚可以與(yu) 知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。費，用之廣也；隱，體(ti) 之微也。言君子之道致廣大而盡精微也。夫婦雖愚亦有良知，夫婦雖不肖亦有良能。故愛親(qin) 敬長，匹夫匹婦可以與(yu) 知焉，可以能行焉。及其全體(ti) 之至，雖聖人，於(yu) 物理之繁賾亦有不盡知者焉，於(yu) 人功物曲之巧妙亦有不盡能者焉。天地之大，聖人亦有所不能盡，故以為(wei) 憾。張子《西銘》所謂“罷癃殘疾，煢獨無告者”是也。（集唐文治語）故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。詩雲(yun) “鳶飛戾天，魚躍於(yu) 淵”，言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。是故，聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，而為(wei) 天地彌其缺憾也。故就君子之道而語其大，則無遠不包，天下安得更有大於(yu) 道者而能載乎？語其小，則無微不入，天下安得更有小於(yu) 道者而能破乎？鳶，鴟類；戾，至也。又引詩大雅旱麓之篇，明道既如鳶之飛而昭著於(yu) 上，又如魚之躍而昭著於(yu) 下，上下昭著，大化流行也。君子之道即是如此，以小言則托始於(yu) 夫婦居室，推而極之以求其全體(ti) ，則天地高下，莫非此理之昭著也。（集四書(shu) 日講語）子曰：“道不遠人，人之為(wei) 道而遠人，不可以為(wei) 道。詩雲(yun) 『伐柯伐柯，其則不遠』，執柯以伐柯，睨而視之，猶以為(wei) 遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於(yu) 人。道率於(yu) 性，不外人倫(lun) 日用之間，何嚐遠人？未有悖人性、外人倫(lun) 而可以為(wei) 道者也。蓋道也者，以仁義(yi) 言也，非釋老務為(wei) 高遠之“非常道”也。柯，斧柄；則，法也；睨，邪視也。豳風伐柯之詩有雲(yun) ：執柯伐木以為(wei) 柯者，其長短法則，在此柯而不遠矣。然猶有彼此之別，故伐者邪目視之猶以為(wei) 遠也。若道則與(yu) 人為(wei) 一，非若柯之有兩(liang) 。故君子治人，即以其人之道，還治其人之身。其人能改，即止不治。蓋責之以其所能知能行，非欲其遠人以為(wei) 道也。爾若能盡己之心而忠，推己及人而恕，則私去而理見，去道自不遠矣。如以非理施諸己而此心所不願，則以己心度人心，知其與(yu) 我無異，亦勿以施於(yu) 人。以此求道，何遠之有？（集四書(shu) 日講語）〇以上合三節為(wei) 一段，明盡人道以通乎天道也。君子之道致廣大而盡精微，然造端乎夫婦，道不遠人也。此申《易》之義(yi) 也。《易》下經首鹹恒，夫婦之義(yi) 也；上經首乾坤，天地之義(yi) 也。《易》三百八十四爻，歸於(yu) “既濟”定，盡人合天之道無不賅，而其費而隱者，無不悉得其當矣。（集唐文治語）

君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足不敢不勉，有餘(yu) 不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”道之大本如何求？求之以君臣、父子、兄弟、朋友之盡分也。加夫婦則為(wei) 五倫(lun) 是也。未能者，謙辭也。為(wei) 人子而未能盡孝，為(wei) 人臣而未能盡忠，為(wei) 人弟而未能盡悌，與(yu) 朋友交而未能盡信，自責而自修焉。故倫(lun) 常日用之間，當厚德行，謹言語，《孝經》所謂“言滿天下而無過，行滿天下無怨惡”是也。德不足而勉則行益力，言有餘(yu) 而訒則謹益至。謹之至則言顧行矣，行之力則行顧言矣。故曰：“言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”慥慥，篤實貌。君子之言行如此，豈不慥慥乎，讚美之也。君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於(yu) 人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”君子思不出其位，而盡其所當行之道，未嚐於(yu) 位之外別有所願慕。故素位而行者，乃盡本分，而無論順、逆皆可安之也。如見在富貴，則行富貴所當行之道，而不至於(yu) 淫；見在貧賤，則行貧賤所當行之道，而不至於(yu) 濫；見在夷狄，則行夷狄所當行之道，而不改其行；見在患難，則行患難所當行之道，而不變其守。道隨在而盡，心亦隨在而安。故君子無入而不自得其本心之理焉，所謂素位而行者如此。是故，君子之學正己反求，而不願乎外也。在上位則不侵陵乎下，在下位則不攀援乎上。惟知正己，求完己之分內(nei) ，而無邀求於(yu) 人之心。無求則自無怨，但見心中泰然。故不怨不尤，樂(le) 天知命。是君子一身之所履，雖有順、逆之境，而宅心平易，雖寓而安。至於(yu) 窮、通、得、喪(sang) ，一聽天命之自然，而無一毫慕外之心。豈若小人逞其私智於(yu) 傾(qing) 險之途，以妄求幸得之福哉？故夫子嚐言射雖一技之微，而其心則有似君子。正所謂失諸正鵠之的而不中，但當反求諸己，正己而後發是也。（集四書(shu) 日講語）君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。詩曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂(le) 且耽；宜爾室家；樂(le) 爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”君子之道，正己而後發，必始自家庭之際也。譬如行遠必自邇始，登高必自卑始是也。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，詩作湛，亦樂(le) 也。帑，子孫也。引小雅常棣之詩，言家室之和氣也。《孝經》首章曰“民用和睦，上下無怨”是也。蓋因一家之和氣，推而為(wei) 一國之和氣，天下之和氣，故能上下無怨。和氣而愉色，孝子由是事父母也，柔聲以容，殷勤以順也。故夫子誦詩而讚之。孟子讚虞舜亦曰：“惟順於(yu) 父母，可以解憂。”又曰：“大孝終身慕父母。”順者，慕之所發也。無所不慕，則無所不順。順之之道大矣哉！故《孝經》開篇曰：“先王有至德要道，以順天下。”至德要道本乎孝，而孝始於(yu) 順。此即是行遠自邇、登高必卑之道，蓋人道之最重者也。（集唐文治語）〇以上合三節為(wei) 一段，明敦倫(lun) 盡分以盡道也。道在人倫(lun) 日用之間也，君子素其位而行，以孝悌為(wei) 本而積之以進，則天下和順也。故《孝經》曰：“孝悌之至，通於(yu) 神明，光於(yu) 四海。”

修道第三，明君子修道，素其位而行也。分二段：首明己所不欲，勿施於(yu) 人，天下之公理也；次明敦倫(lun) 盡分，閑邪存其誠，天下之盡道也。人外無道，道外無人，敢遠人以為(wei) 道哉？

君子之道致廣大而盡精微也。然其造端乎夫婦，而至察乎天地，道不遠人也。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，而為(wei) 天地彌其憾，人道合於(yu) 天道也。如何合之？以其人之道，還治其人之身也。故曰：己所不欲，勿施於(yu) 人，天下之公理也。

道在人倫(lun) 日用之間也。《易•序卦》曰：“有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮有所錯。”五倫(lun) 乃天地自然之序也。程子曰：“天地生物，各無不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦有多少不盡分處。”君子素其位而行，而盡其所當行之道，所謂“居易以俟命”，敦倫(lun) 盡分也。盡分必自孝悌始也，故《孝經》謂之“至德要道”，可順天下是也。故曰：敦倫(lun) 盡分，閑邪存其誠，天下之盡道也。

盛德第四

明鬼神盛德，聖人盡其量也

子曰：“鬼神之為(wei) 德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體(ti) 物而不可遺。使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。天地乃陰陽二氣之造化，而二氣之良能為(wei) 鬼神，其為(wei) 德也，流行不窮，殆至盛矣乎。蓋鬼神無形無聲，然天地萬(wan) 物皆以鬼神之精氣所生，是其為(wei) 物之體(ti) ，而物所不能遺也。故聖人設教，本於(yu) 天，殽於(yu) 地，列於(yu) 鬼神，達於(yu) 喪(sang) 、祭、射、禦、冠、昏、朝、聘，而天下國家可得而正也。即以祭祀一端驗之，鬼神之靈能使天下之人皆齊明以肅其心，盛服以肅其身；而人心中之靈明，亦可以感天地間之鬼神，恰如在上一般，恰如在左右一般，洋洋乎發見昭著矣。詩曰『神之格思，不可度思，矧可射思』，夫微之顯，誠之不可揜如此夫。”思，語辭。格，來也。矧，況也。射，音亦，詩作斁，厭也。引大雅抑之詩，謂神之來也，不可測度，雖極其誠敬，尚恐有愧，況可厭怠而不敬乎？微者，物之體(ti) 無形無聲也；顯者，恰恰如在，洋洋乎發見也。因祭祀鬼神之自微至顯，推而至於(yu) 居心處而不可掩，而發見昭著，祭祀之誠也。誠則真實無妄。君子知鬼神之不可度、不可射，而正吾心之妄，一念之起，天命降監，則不誠之意寡矣。《易》曰：“聖人以此齊戒，以神明其德夫。”〇邇卑之道在孝悌，遠高之道則在鬼神盛德，所謂至察乎天地是也。如何至察？“誠之”是也。中庸之學，以至誠為(wei) 主。誠字始見於(yu) 此。惟仁人能以祭祀之誠，推而至於(yu) 行事之誠，雖不見不聞之中，儼(yan) 然十目所視，十手所指，而不感稍有自欺之念。夫然後誠於(yu) 中，形於(yu) 外，自微之顯，而成天下之至誠也。（集唐文治語）

子曰：“舜其大孝也與(yu) ，德為(wei) 聖人，尊為(wei) 天子，富有四海之內(nei) ，宗廟饗之，子孫保之。”孝，明德也。明德之後必大昌，天之所以報也。舜之大孝，在德為(wei) 聖人。以其造端乎夫婦，至察乎天地，盡庸德之量也。故受堯之禪，尊為(wei) 天子，富奄有四海，使宗廟饗天子之祭，保子孫諸侯之封。舜之德、福兼隆如此，誠有非常人可及者，此其所以為(wei) 大孝與(yu) 。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾(qing) 者覆之。德者，福之本也。根本盤深，枝葉自然峻茂。疊言必得，非有所覬望而幸致之也，乃不求而自應，修德自然之驗也。材，質也；篤，厚也。因材而篤，所謂天演之公理也。如物之栽植者，本有生意，便從(cong) 而培養(yang) 之；至物之傾(qing) 仆者，本無生理，便從(cong) 而覆敗之。故天地生物，其盛衰興(xing) 亡，皆係於(yu) 善氣滋息也。《易傳(chuan) 》所謂“積善之家必有餘(yu) 慶，積不善之家必有餘(yu) 殃”是也。（集唐文治語）詩曰：“嘉樂(le) 君子，憲憲令德；宜民宜人，受祿於(yu) 天；保佑命之，自天申之。”故大德者必受命。憲，依詩當作顯。大雅假樂(le) 之詩有雲(yun) ：可嘉可樂(le) 之君子，有是顯然昭著之美德；既宜於(yu) 在下之民，又宜於(yu) 在位之人，以是為(wei) 天所眷顧，而受天之祿；天既保愛之、佑助之，而命為(wei) 天子，蓋自天重申之不已，使之獲福於(yu) 無窮也。是舜既有大德，則受上天篤厚、重申之命，而享祿位名壽之全，固理之當然耳。（集四書(shu) 日講語）〇朱子曰：此由庸行之常，推之以極其至，見道之用廣也。夫舜之德為(wei) 大德，斯孝為(wei) 大孝也。舜聖人也，而實孝子也。舜之聖，聖之孝者也；舜之孝，孝之聖者也；故為(wei) 天下萬(wan) 世法。《孝經》曰：“夫孝，天之經也，地之義(yi) 也。”（集四書(shu) 日講語）

子曰：“無憂者其惟文王乎，以王季為(wei) 父，以武王為(wei) 子，父作之，子述之。此言文王之事。書(shu) 言“王季其勤王家”，是賢父作之於(yu) 前也；武王集周家之大統，是聖子述之於(yu) 後也。父作子述，前後皆有令德，文王之心更無不足之處，此其所以無憂也。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為(wei) 天子，富有四海之內(nei) ，宗廟饗之，子孫保之。此言武王之事。纘，繼也；緒，業(ye) 也。周自太王“肇基王跡”，王季勤勞王家，文王三分天下有其二。武王繼之，應乎人心，順乎天命，誅紂無道，壹著戎衣，遂克商而有天下。是時，諸侯摔從(cong) 萬(wan) 姓悅服，東(dong) 西南北無不稱功頌德。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為(wei) 大夫，子為(wei) 士；葬以大夫，祭以士。父為(wei) 士，子為(wei) 大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪(sang) 達乎大夫，三年之喪(sang) 達乎天子，父母之喪(sang) 無貴賤一也。”此言周公之事。武王末年受命，尚有欲為(wei) 而未暇及者。周公乃身任其責，因時製禮，展其欲展之孝思，廣其未廣之恩意，以成文武之德。追王，蓋推文武之意，以及乎王跡之所起也。先公，組紺以上至後稷也。上祀先公以天子之禮，又推大王、王季之意，以及於(yu) 無窮也。製為(wei) 禮法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之祿。喪(sang) 服自期以下，諸侯絕，大夫降；而父母之喪(sang) ，上下同之，推己以及人也。皆緣情製禮，周詳曲當，周公之事如此焉。（集朱子語）〇本段見文、武、周公能盡中庸之道，是亦費之大者也。故帝王體(ti) 中庸之道，當以文、武、周公為(wei) 法焉。

子曰：“武王、周公其達孝矣乎，夫孝者善繼人之誌，善述人之事者也。武王、周公能推文王孝親(qin) 之心，盡倫(lun) 盡製，使其孝親(qin) 之意通達於(yu) 天下，故謂之達孝。所謂達，善繼、善述也。文王三分有二，以服事殷，盡臣子之節，是為(wei) 千古之常經；而武王、周公吊民伐罪，應天順人，是為(wei) 天下之通義(yi) 。是故，文王之誌與(yu) 事，在於(yu) 救民，而武王、周公繼之、述之；文王之誌與(yu) 事，在於(yu) 尊親(qin) ，而武王、周公繼之、述之。不必泥文王之所為(wei) ，而無非文王之誌與(yu) 事，故謂之達，故謂之善繼、善述。善也者，心理同而行跡異，精神同而事業(ye) 異也。此之謂大孝也。（集唐文治語）春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為(wei) 上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。自春至秋，四時皆有整潔祖廟之祭，以達孝也。祖廟：天子七，諸侯五，大夫三，適士二，官師一。宗器，先世所藏之重器，若周之赤刀、大訓、天球、河圖之屬也。裳衣，先祖之遺衣服，祭則設之以授屍也。時食，四時之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之類是也。宗廟之次：左為(wei) 昭，右為(wei) 穆，而子孫亦以為(wei) 序。有事於(yu) 太廟，則子姓、兄弟、群昭、群穆鹹在而不失其倫(lun) 焉。爵，公、侯、卿、大夫也。以爵為(wei) 位，崇德也。宗人授事以官，惟賢是任，乃所以辨其德行之優(you) 、威儀(yi) 之美於(yu) 趨事之嫻熟也。祭畢而飲福，以饋食之禮酬眾(zhong) 親(qin) 及賓客，謂之旅酬。賤者，在下之少者也。使其舉(ju) 觶於(yu) 其在上之父兄，亦得以有事為(wei) 榮，以申其敬焉。祭畢而燕，則以發色為(wei) 為(wei) 坐，祭時尊尊，至燕親(qin) 親(qin) 也。齒，年數也。踐其位，行其禮，奏其樂(le) ，敬其所尊，愛其所親(qin) ，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嚐之義(yi) ，治國其如示諸掌乎。”其，指先王。祭祀之禮，皆善體(ti) 先王而為(wei) 之也。先王對越祖考有位焉，今所踐者即其位也。先王升降周旋有禮焉，今所行者即其禮也。先王聲容感格有樂(le) 焉，今所奏者即其樂(le) 也。祖考是先王之所尊者，今春秋祭祀，用致誠恪於(yu) 上，以敬其所尊。子孫、臣庶是先王是所親(qin) 也，今周列在廟，廣推恩義(yi) 於(yu) 下，以愛其所親(qin) 。始死謂之死，既葬則曰反而亡焉。觀武王、周公之奉事先王，事死如事生，事亡如事存，真善繼、善述無所不至，孝之極至者也。然祭祀之禮又不止此也。有郊社之禮焉，郊以祭天，冬至祀天於(yu) 圜丘；社以祭地，夏至祀地於(yu) 方澤。蓋所以奉事上帝與(yu) 後土，答其覆載生成之德也。有宗廟之禮焉，或五年一禘，而合饗於(yu) 太廟；或四時有祭，而分推薦於(yu) 群廟。蓋所以祀其祖先，盡吾報本追遠之誠也。夫郊社之所以享帝，禘嚐之所以享親(qin) ，其禮至大，其義(yi) 至精，惟聖人能製之，亦惟聖人能明之。苟能明乎郊社之禮、禘嚐之義(yi) ，則仁孝之理推之萬(wan) 事萬(wan) 物，無所往而不當。治國之道即此，而在其如視諸手掌，甚明而易見者乎！蓋武王、周公製禮不惟體(ti) 善先王，而且通於(yu) 治道有如此焉。〇本段見武王、周公之達孝，盡倫(lun) 盡製，皆有合乎中庸之道，是亦費之大者也。帝王以孝治天下，於(yu) 製禮作樂(le) 、理明治幽之間，宜加之意焉。（集四書(shu) 日講語）

盛德第四，明鬼神盛德，聖人盡其量也。分四段：首明至誠以高遠。邇卑之道在孝悌，至高遠則鬼神盛德是也。君子上下察而極於(yu) 盛，而成天下之至誠也。次明舜之大孝。舜能盡其庸德之量，孝之聖者也。故受上天篤厚、重申之命，而享祿位名壽之全，足為(wei) 天下萬(wan) 世法也。

再明文、武、周公前仆後繼，纘之成之，周詳曲當，以成周家八百年基業(ye) 也。故帝王體(ti) 中庸之道，當以文、武、周公為(wei) 法焉。終明武王、周公之達孝，盡倫(lun) 盡製也。蓋其事死如事生，事亡如事存，善繼、善述而無所不至焉；明乎郊社之禮、禘嚐之義(yi) ，而通於(yu) 治道焉。

治道第五

明文武之道，家國天下一體(ti) 也

哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存則其政舉(ju) ，其人亡則其政息。人道敏政，地道敏樹，夫政也者蒲盧也。文武之政，下明人事，上聽天命，達孝盡倫(lun) ，德福兼隆，昭昭乎於(yu) 揭，足為(wei) 萬(wan) 世法也。今猶布列於(yu) 版簡之中，酌古準今，日月循而行之，固不難也。但有治法，必有治人。但得其人，如君若文武勵精圖治，臣若周、召之實心任事，則紀綱法度燦然具舉(ju) ，文、武之治可再見也。不得其人，無治人則無治法，其人既亡，其政亦遂滅息，方策所載徒文具爾。（集四書(shu) 日講語）故朱子曰：有是君有是臣，則有是政矣。蓋以人立政，猶以地種樹，其成速矣，而蒲葦又易生之物，其成尤速也。唐文治先生曰：行政以速為(wei) 主，故《易》象風雷為(wei) 《益》。天道速而四時行，地道速而生物暢，人道速而政治昌明，民氣發達。因循濡滯者，政治之賊也。故為(wei) 政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親(qin) 親(qin) 為(wei) 大；義(yi) 者宜也，尊賢為(wei) 大；親(qin) 親(qin) 之殺，尊賢之等，禮所生也。承上人存政舉(ju) 之意，故謂為(wei) 政重在得人。而得人取人，要在本身以作則，然後好惡取舍皆得其宜，而賢才無不望風樂(le) 附焉。故必於(yu) 五倫(lun) 之理，各盡其當然之實，然後綱常彝紀反身而備，修身以道也。修道又必全乎本心之德，慈愛惻怛，周流無間，則倫(lun) 理之間，一皆真意貫徹，修道以仁也。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所謂元者善之長也。故以仁修道，以道修身，以身取人，人存政舉(ju) ，一以貫之矣。蓋仁者人也，義(yi) 者宜也，聖門之道乃仁義(yi) 法也。親(qin) 親(qin) 、尊賢，仁義(yi) 中之先務也。殺與(yu) 等，皆等差也，所謂理一分殊也。其間輕重高下，皆由天理節文之自然，不可過，不可不及，乃禮之所生也。修身、修道者，可不於(yu) 是而審求之乎？（集四書(shu) 日講語）在下位不獲乎上，民不可得而治矣！鄭氏曰：“此句在下，誤重在此。”故君子不可以不修身，思修身不可以不事親(qin) ，思事親(qin) 不可以不知人，思知人不可以不知天。”為(wei) 政在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，而本於(yu) 孝悌，故思修身不可以不事親(qin) 。欲盡親(qin) 親(qin) 之仁，必由尊賢之義(yi) ，故又當知人。親(qin) 親(qin) 之殺，尊賢之等，皆天敘天秩，自然之理也，故又當知天。知天則親(qin) 賢之等殺明，而所為(wei) 修道以修身者，不外是矣。（集朱子語）〇此段明為(wei) 政在人，務修身以道，循仁義(yi) 法，知人知天也。

天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。達道者，天下古今所共由之路，即書(shu) 所謂五典，孟子所謂“父子有親(qin) 、君臣有義(yi) 、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”是也。有是道，斯可謂之人。後世廢五倫(lun) ，則淪於(yu) 禽獸(shou) 矣。智，所以知此也；仁，所以體(ti) 此也；勇，所以強此也；謂之達德者，天下古今所同得之理也。自古大智、大仁、大勇之人，莫不行此五達道以維持於(yu) 不敝也。然其所以行之者，又隻在一誠而已。達道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。程子曰：“所謂誠者，止是誠實此三者。三者之外，更別無誠。”（集朱子語）或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。知之者之所知，行之者之所行，謂達道也。生而知之者，知之至也；學而知之者，所謂好學近乎知也。安而行之者，仁之至也；利而行之者，所謂力行近乎仁者也。好學力行，亦勇之至也；若困知勉行，則知恥近乎勇也。下文曰好學、力行、知恥之三近，文義(yi) 相承也。（集唐文治文）朱子曰：“蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。”人能勉強學問，自強不息，豈氣稟之所得限哉！唐文治先生曰：“學問之道，知、行而已。即知即行，隨知隨行，進德造道之初基也。”朱子主先知後行，是就義(yi) 理言；王陽明主知行合一，是就踐行言；皆有功於(yu) 斯道也。子曰：好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者則知所以修身，知所以修身則知所以治人，知所以治人則知所以治天下國家矣。此言未及乎達德而求以入德之事。《論語》雲(yun) ：“生而知之者上也，學而知之者次也，困而學之又其次也；困而不學，民斯為(wei) 下矣。”知行一如，人之氣稟別異，其次第如此。是則聖人望人主意，全在好學力行、困知勉行。呂氏曰：“愚者自是而不求，自私者殉人欲而忘反，懦者甘為(wei) 人下而不辭。故好學非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦。”斯三者，指三近而言。足以近之，則有以入乎達德，即有以行乎達道。故修身以此三者為(wei) 基。而天下萬(wan) 事，皆從(cong) 本身起點。身者，人之標準，即天下國家之標準也。《論語》曰：“苟正其身，於(yu) 從(cong) 政乎何有？不能正其身，如正人何？”正人即治人，天下國家則盡乎人矣。世之為(wei) 治者，不仁不知，無無勇，不能修身而欲治人，不能治人而欲治天下國家，由是天下國家以亂(luan) ，而身益隨之而亡。此所謂大愚不靈者也。（集唐文治語）〇此段明入德達道，務在好學力行、困知勉行，一以修身為(wei) 本。

凡為(wei) 天下國家有九經，曰修身也，尊賢也，親(qin) 親(qin) 也，敬大臣也，體(ti) 群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。此承上文，明治天下國家，施之有要。經，常也。其經常之道萬(wan) 世不易者，其目有九焉。首曰修身，皇建有極，所以端本清源，為(wei) 天下國家之準也。修身以仁義(yi) 為(wei) 本，尊賢義(yi) 也，親(qin) 親(qin) 仁也，仁義(yi) 之序立也。由家及之朝廷，三公六卿，論道率屬，不可不敬。體(ti) ，謂設以身處其地而察其心也。子，如父母之愛其子也。視群臣猶吾四體(ti) ，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也。來百工，製器所以利用庀材，治事所當裕也。柔遠人，所謂加恩賓旅，使不至有窮途之歎也。懷諸侯，所以尊安六服，使不至啟窺伺之心也。（集四書(shu) 日講文）呂氏曰：“天下國家之本在身，故修身為(wei) 九經之本。然必親(qin) 師取友，然後修身之道進，故尊賢次之。道之所進，莫先其家，故親(qin) 親(qin) 次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體(ti) 群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人、懷諸侯次之。此九經之序也。”昔文武之政布在方策者，大要總不出此。修身則道立，尊賢則不惑，親(qin) 親(qin) 則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體(ti) 群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。此言九經之效也。道立，謂道成於(yu) 己而可為(wei) 民表，所謂皇建其有極是也。不惑，謂不疑於(yu) 理。不怨，謂民用和睦。不眩，謂不迷於(yu) 事。敬大臣則信任專(zhuan) ，而小臣不得以間之，故臨(lin) 事而不眩也。報禮，詩所謂“無德不報”是也。君臣一體(ti) ，同心同德，謂之重。勸，相勸勉為(wei) 善也。視民如子，舉(ju) 善而教不能則勸。來百工則通功易事，農(nong) 末相資，故財用足。柔遠人，則天下之旅皆悅而願出於(yu) 其塗，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博，而威之所製者廣矣，故曰天下畏之。（集朱子語）齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親(qin) 親(qin) 也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉(ju) 廢國，治亂(luan) 持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。此言九經之事也。齊明盛服，非禮不動，蓋恭己而正南麵，垂衣裳而天下治也。讒邪、美色、貨財足以奪德，故絕之、遠之、賤之，則賢者進而樂(le) 也。尊位重祿，不拂逆其情，不授之以官，正所以保其親(qin) 也。官盛任使，謂官屬眾(zhong) 盛，足任使令也，蓋大臣不當親(qin) 細事，故所以優(you) 之者如此。忠信重祿，謂待之誠而養(yang) 之厚，蓋以身體(ti) 之，而知其所賴乎上者如此也。非重祿，無以勸士之廉；非薄斂，無以勸百姓之義(yi) ；後世反其道以行之，而士之不知廉恥者多矣。古者百工亦必日加省視，月加考校，務使餼稟之賜以工作相稱，如周禮稿人職，曰“考其弓弩，以上下其食”是也。至於(yu) 四方賓旅，往則為(wei) 之授節以送之，來則豐(feng) 其委積以迎之，曰嘉曰矜皆所以為(wei) 教也。繼絕世數大端，皆為(wei) 《春秋》之要義(yi) ，王者之遠模也。使得複其爵秩，亂(luan) 者治之而使上下相安，危者持之而使大小相恤；比年而大夫小聘，三年而國卿大聘，五年而君一朝；燕賜厚而納貢薄，禮節有加，擴然大公之氣象也。○此段明經世之道，以皇極端本，而家國天下一體(ti) 貫之也。

凡為(wei) 天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。一者，誠也。一有不誠，則九者皆為(wei) 虛文矣。是九經之實本於(yu) 誠，而誠又貴乎豫則立也。豫，素定也。蓋凡事皆欲先立乎誠也。苟非先立乎誠，則事皆虛偽(wei) ，必至廢壞。如人之言語，能先立乎誠，不肯妄發，則言為(wei) 德言，自然順理，不至窒礙。人之於(yu) 事，能先立乎誠，不肯妄動，則事皆有主，迎機導窾，不至窮困。身之所行，能先立乎誠，則中倫(lun) 中理，光明正大，何疚之有？道之當然者，能先立乎誠，則左右逢源，泛應曲當，何窮之有？苟其不誠，則言事行道，無施而可。是以凡事必須先立乎誠也。（集四書(shu) 日講文）在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親(qin) ，不信乎朋友矣；順乎親(qin) 有道，反諸身不誠，不順乎親(qin) 矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。又以在下位者，推言素定之意。蓋九經之屬皆欲前定乎誠，而在下位者必得上之信任而後可治民。《易傳(chuan) 》曰“同聲相應，同氣相求”，上下一心，民方可得而治矣。故治民必先獲乎上也。然欲獲乎上，非遽求之上，必視其處朋友如何。《易傳(chuan) 》曰“人之所助者信也”，若其人不見信於(yu) 社會(hui) ，必不能見信於(yu) 朝廷也。然欲信乎朋友，必視其事親(qin) 如何。曾子曰“親(qin) 戚不悅，不敢外交”，詐偽(wei) 之事，起於(yu) 家庭，而後及於(yu) 交遊朋友也。然欲順乎親(qin) ，必視其身之誠不誠如何。《曲禮》曰：“幼子常視毋逛，所以端其本也。”若反求諸身而大本不端，無如在之誠，雖有事親(qin) 之虛文，而無愛親(qin) 之實意也。是則一誠其身，而順親(qin) 、信友、獲上、之民，無施不可，誠身之所係何重哉！誠身之道安在？在於(yu) 明善而已。善者何？即人心中所具天命之性也。有格致之學，止於(yu) 至善之域，夫然後能誠其身矣。○此段明凡事必須先立乎誠也。而誠又貴乎豫則立也，貴乎上下一心明善端本也。舍誠何以製心、何以製事哉！

治道第五，明文武之道，家國天下一體(ti) 也。分四段：首明文武之道，要在得人，循仁義(yi) 法，而知人知天也。次明仁義(yi) 之達，要在五倫(lun) ，須智仁勇者行之，知行相須，以修身為(wei) 本也。

再明五倫(lun) 之屬，要在九經之序，以皇極端本，而家國天下一體(ti) 貫之也。終明家國天下一之於(yu) 誠，立身行道必以立誠為(wei) 先。天地之間萬(wan) 事萬(wan) 物，徹上徹下，不外一誠也。

至誠第六

明從(cong) 容中道，唯天下至誠也

誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從(cong) 容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。此承上文誠身而展開，通貫乎天人也。周子曰“大哉乾元，萬(wan) 物資始，誠之原也”，是天道也。又曰“乾道變化，各正性命，誠斯立焉”，此人道也。故朱子曰：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。”人道以天道為(wei) 法焉。誠者渾然天理，真實無妄，不待思勉而從(cong) 容中道，此即天地境界，惟聖人能之。蓋聖人心量廣大，而與(yu) 天地參也。未至於(yu) 聖，則不能無人欲之私，而其為(wei) 德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然後可以明善；未能不勉而中，則必固執，然後可以誠身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也；不勉而中，安行也。擇善，學知以下之事；固執，利行以下之事也。（集朱子語）博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。此詳言誠之之目也。學與(yu) 問相因，非問不成為(wei) 學；思與(yu) 辨相因，非辨則徒思無益。則學、問、思、辨，所以擇善而為(wei) 知，學而知也。而篤行，所以固執而為(wei) 仁，利而行也。擇善、固執二者之條目如此，且亦相因相從(cong) ，知行合一之旨也。故程子曰：“五者廢其一，非學也。”又學、問、思、辯、行，尤重在博、審、慎、明、篤五字。學而不博，不足以為(wei) 學；問而不審，不足以為(wei) 問；推之於(yu) 思、辨、行亦然。故不學則已，學則一理弗能，則當弗措而體(ti) 備不止；不問則已，問則一事弗能，則當弗措而理會(hui) 不止；推之於(yu) 思、辨、行亦然。他人以一而能，己寧加百倍之功；人以十而能，己寧加千倍之功。君子之學，不為(wei) 則已，為(wei) 則必要其成也。朱子曰：“此困而知，勉而行者也，勇之事也。”果能用此功夫，則義(yi) 理自然融會(hui) ，氣質自然變化。愚也，柔也，限於(yu) 天者也。明者擇善之功也，強者固執之效也。愚者明，柔者強，則以人事補天之缺也。至誠之道，可以補天，故可以配天，反是而為(wei) 詐偽(wei) ，則欺人以自欺，明強退變為(wei) 愚柔也。夫讀書(shu) 為(wei) 學，所以變化氣質也。呂氏曰：“君子所以學者，為(wei) 能變化氣質而已。德勝氣質，則愚者可進於(yu) 明，柔者可進於(yu) 強。不能勝之，則雖有誌於(yu) 學，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也；昏明強弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質，求變而美，非百倍其功，不足以致之。今以鹵莽滅裂之學，或作或輟，以變其不美之質，及不能變，則曰天質不美，非學所能變。是果於(yu) 自棄，其為(wei) 不仁甚矣！”（集朱子、唐文治語）○此段明人道法天道，其要隻在誠之，而博學篤誌，以變化氣質焉。

自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。此承上文擇善之明，示人天合一也。自誠明者，德無不實，故明無不盡也。此從(cong) 天命中來，不勉而中，不思而得，謂之性。自明誠者，擇善故明，固執故誠也。此從(cong) 人之克盡乎修道之功也，謂之教。誠、明相因，天下有至誠者則自然明，有至明者則自能漸進於(yu) 誠也。天地人生之間，誠而已矣。故周子曰：“誠，五常之本，百行之源也。”孫氏夏峰雲(yun) ：“性而得之，與(yu) 教而得之，雖以之分天道、人道，然其事同於(yu) 誠明耳。誠明固相須而不容相離者也，則性教亦何以別哉？但得人天合一，正不必問功力先後。一不《中庸》，皆是著人從(cong) 教下手。彼高天事而薄人功者，皆不明之甚者也。”（集唐文治語）唯天下至誠，為(wei) 能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與(yu) 天地參矣。此言自誠明，乃盡性之學，致中和之境也。致其中而無所偏倚也，致其和而無所乖戾也。此即天下至誠也。聖人能如此盡其性，故其德實天下莫能加也。由是而推之盡人之性，所謂察於(yu) 人倫(lun) 也；推之盡物之性，所謂明於(yu) 庶物也。蓋物我一性，無物不備於(yu) 我性分之中，無物不在我位育之中也。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當也。《易傳(chuan) 》曰：“後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”天地之大猶有所憾，故需以人力補之，讚天地之化育也。《尚書(shu) 》曰：“天工人其代之。”唐虞之世，水、火、木金、土榖惟修，正德、利用、厚生惟和，皆所以補天工之所不逮也。此聖人至誠而成覆載之功，《易傳(chuan) 》曰“與(yu) 天地合其德”是也，豈不與(yu) 天地並立為(wei) 三乎？（集唐文治語）其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為(wei) 能化。此言自明誠，乃教化之序，積善之功也。其大賢以下，次於(yu) 至誠者，未免為(wei) 氣稟所拘，而不能如聖人般“不勉而中，不思而得”，故謂之曲。然其本然一念之善端無時不在，待緣觸而萌，故須一一推致。如因惻隱之端，推之至仁之極；因羞惡之端，推之至義(yi) 之極；以及禮恭敬，智之是非，莫不皆然。故曲禮三千，皆所以致曲也。曲既無不致，則德無不實，為(wei) 能有其全體(ti) 之誠，而曲者全矣。形者，積中而發外；著則又日新而加顯；明則又有光輝發越之盛也。形、著、明者，晬然見於(yu) 麵，盎於(yu) 背，施於(yu) 四體(ti) ，能盡其性者也。動者，誠能動物；變者，物從(cong) 而變；化，則有不知其所以然者。動、變、化者，人之感其德容而回心向道，遷善去惡，而盡人、物之性，過化存神，妙用不測也。朱子曰：“曲無不致，則德無不實，而形、著、動、變之功自不能已。積而至於(yu) 能化，則其至誠之妙，亦不異於(yu) 聖人矣。”（集四書(shu) 日講、唐文治語）○此段明至誠盡性之次第也。朱子曰：“蓋人之性無不同，而氣則有異，故惟聖人能舉(ju) 其性之全體(ti) 而盡之。其次則必自其善端發見之偏，而悉推致之，以各造其極也。”

至誠之道，可以前知。國家將興(xing) 必有禎祥，國家將亡必有妖孽，見乎蓍龜動乎四體(ti) 。禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。此承上文，特明至誠之效，而勉人以為(wei) 善耳。禎祥者，福之兆。妖孽者，禍之萌。國家興(xing) 亡，必有妖祥之征兆，或著見乎筮卜，或發動乎動作威儀(yi) 之閑，豈待禍福之至而始知哉？蓋天下禍福之分，隻爭(zheng) 於(yu) 善、不善之介。惟誠之至極，而無一毫私偽(wei) 留於(yu) 心目之間者，乃能有以察其幾焉。《易傳(chuan) 》曰：“無有遠近深幽，遂知來物。”非天下之至神，其孰能與(yu) 於(yu) 此？（集唐文治語）誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為(wei) 貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也，合外內(nei) 之道也，故時措之宜也。此言誠者己、物兼成之功，以明誠之之道也。誠者物之所以自成，而道則體(ti) 此誠於(yu) 日用之所當自行也。蓋誠以心言，本也；道以理言，用也。天下萬(wan) 物，皆以誠為(wei) 精蘊，必得是理然後有是物，所以終萬(wan) 物而始萬(wan) 物者是也。物失其精華，則腐敗而不成為(wei) 物；人失其精神，尚得成為(wei) 人乎？故曰不誠無物。自一身言，體(ti) 受歸全，君子以誠終始吾身，即以誠終始萬(wan) 物。孟子所謂“反身而誠，樂(le) 莫大焉”。誠之為(wei) 貴，宜如何置力乎？至誠之道，為(wei) 善而已。取人為(wei) 善，所以成己；與(yu) 人為(wei) 善，所以成物。既有以自成，則自然及物，而道亦行於(yu) 彼矣。是成己非他，克己複禮，無一毫私偽(wei) ，所謂仁也；成物非他，知明處當，使各得其所，所謂智也。仁者體(ti) 之存，知者用之發，本吾性中固有之德，有何內(nei) 外之分乎？故合外內(nei) 之道，將見其以時措諸施為(wei) ，己立立人，己達達人，一以貫之，無不得其當矣。（集四書(shu) 日講、唐文治語）○此段明至誠之道，在察乎善端，成己而成物也。一人皇建有極，則天下之人自然遵道遵路，經綸參讚，孰有外與(yu) 此哉？

故至誠無息。不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為(wei) 而成。此言至誠之道配天地也。蓋至誠之心渾然天理，“終日乾乾，與(yu) 時偕行”，此所以為(wei) 不息也。久，常於(yu) 中也；征，驗於(yu) 外也。既無止息，則自存諸中而常久，而征驗於(yu) 外，不可遏抑也。存諸中既久，則驗於(yu) 外益悠遠而無窮矣。悠遠，故其積也廣博而深厚；博厚，故其發也高大而光明。鄭氏所謂“至誠之德，著於(yu) 四方”是也。所積既博厚，自能如《易傳(chuan) 》言“含宏廣大，品物鹹亨”，所以載物也。所發既高明，自能如《洪範》言“沉潛剛克，高明柔克”，所以覆物也。博厚、高明而又悠久，自能舉(ju) 萬(wan) 物而曲成不遺，所以成物也。朱子所謂“聖人與(yu) 天地同用”是也。坤象曰“君子以厚德載物”，所以配地也。離象曰“大人以繼明照於(yu) 四方”，所以配天也。恒象曰“君子以立不易方”，所以無疆也。是至誠之德，博厚、高明，而配乎天地，則其悠久不與(yu) 天地之無疆通一無二乎？朱子所謂“聖人與(yu) 天地同體(ti) ”是也。至誠之功用如此，信乎！其皆本於(yu) 誠之自然，無有見、動、為(wei) 之矯強，而燦然其章，煥然其變，事美業(ye) 備而底於(yu) 成矣。聖人體(ti) 備至誠之理，與(yu) 天地合撰，而同其無疆也哉？（集四書(shu) 日講、唐文治語）天地之道，可一言而盡也。其為(wei) 物不貳，則其生物不測。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰係焉，萬(wan) 物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬(wan) 物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸(shou) 居之，寶藏興(xing) 焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。此以天地明至誠無息之功用也。天地之道，可一言而盡，不過曰誠而已。不貳，所以誠也；不測，狀其眾(zhong) 且多也。誠故不息，而生物之多，萬(wan) 象紛然，誰能得而測之？蓋天地之道，誠一不貳，博厚高明，而渾辟無窮，小德川流，大德敦化，各極所盛，而有生物之功也。今夫天，積氣也，實有是理，斯有是氣。昭昭，猶耿耿，小明也。此指其一處而言之。及其無窮，猶及其至也之意，蓋舉(ju) 全體(ti) 而言也。此天之生物不測也。今夫地，積形也，實有是理，斯有是形。振，收也。雖一撮土，積其廣厚而皆能載收，萬(wan) 物尊安於(yu) 地，此地之生物不測也。至於(yu) 天地所生之物，惟山水最大，而山水之生態，亦莫非天地之所生。此皆以發明由其不貳不息以致盛大而能生物之意。曰無窮，曰廣厚，曰廣大不測，皆明生生之理也。生生者，至誠無息之謂也。詩雲(yun) “維天之命，於(yu) （wū）穆不已”，蓋曰天之所以為(wei) 天也。“於(yu) （wū）乎不顯，文王之德之純”，蓋曰文王之所以為(wei) 文也，純亦不已。此引詩周頌維天之命篇，以證至誠天地同一無息也。穆，深遠也。言天道運行，其帝命所存之處，無聲無臭，幽深邃遠，而無一時之止息。蓋天之所以為(wei) 天，不已也。不顯，與(yu) 詩“不顯惟德”同，幽深玄遠之意也。言文王之德亦幽深玄遠，純一不雜，天理完固，全體(ti) 湛然，而無一毫人欲望之私間之也。蓋文王之所以為(wei) 文，純也，故第讚之曰“純亦不已”。程子曰：“天道不已，文王純於(yu) 天道，亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先後。”故文王之所以配天者可知矣。後世聖賢所以體(ti) 天之德，所以學文王之德者，亦可知矣。吾人自立於(yu) 天地之間，至誠無息而已矣。（集四書(shu) 日講、唐文治語）○此段以“至誠無息”為(wei) 頭，“不貳不測”作過文，“純亦不已”煞尾，此三節照應也。其大旨隻至誠無息與(yu) 天地同，然天地之無息可見而誠難見，故中節專(zhuan) 指出不貳。不貳者，誠也。聖人之誠可見而無息難見，故末節專(zhuan) 指出不已。不已者，無息也。（集呂留良文）

至誠第六，明從(cong) 容中道，唯天下至誠也。分四段：首明聖人之道，至誠也，天道也，賢人君子當擇善固執，博學篤誌，以效法焉。次明至誠盡性之次第，聖人能舉(ju) 其性之全體(ti) 而盡之，賢人君子當自其善端發見之偏，而悉推致之，以各造其極也。

再明至誠之道無他，在察乎善端，成己而成物，合外內(nei) 之道，將見其以時措諸施為(wei) ，己立立人，己達達人，一以貫之，無不得其當矣。終明至誠無息與(yu) 天地同，小德川流，大德敦化，各極所盛也，聖人純於(yu) 天道不已，精微深至也，吾人自立於(yu) 天地之間，至誠無息而已矣。

至聖第七

明聖人之道，極高明而道中庸也

大哉聖人之道，洋洋乎，發育萬(wan) 物，峻極於(yu) 天。優(you) 優(you) 大哉，禮儀(yi) 三百，威儀(yi) 三千，待其人而後行。故曰苟不至德，至道不凝焉。上文明聖人純於(yu) 天道不已，故此專(zhuan) 而詠歎之。蓋發育萬(wan) 物，其功在致中和。惟盡物之性，則可以讚天地之化育。先儒謂滿腔皆惻隱之心，則滿腔皆生意，發而皆中節，其德之高大，自能峻極於(yu) 天，此吾性之分量，即吾道之分量也。以其散殊言之，則優(you) 優(you) 然充足有餘(yu) ，巨細悉備。如人倫(lun) 日用經常不易之禮儀(yi) （經禮也），數有三百，而禮儀(yi) 中品節限製周到完密之處（曲禮也），數有三千。蓋禮者理也，入於(yu) 至小而無閑也。子曰“人能弘道，非道弘人”，惟禮亦然。人能行禮，非禮行人也，故曰待其人而後行。果非至德之人，既不足以匯其全，又不足以窮其細，則道何以凝聚，何以成之？《左傳(chuan) 》雲(yun) ：“君子勤禮，莫如致敬，敬在養(yang) 神。”《孟子》曰：“存其心，養(yang) 其性，所以事天也。”養(yang) 神以養(yang) 性，養(yang) 性以行禮，則德至而道凝矣。（集唐文治文）故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。此言修德凝道之功，專(zhuan) 其責於(yu) 君子也。《左傳(chuan) 》曰：“民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作、禮義(yi) 、威儀(yi) 之則，以定命也。”則禮之為(wei) 德性昭昭也，君子崇禮以凝道也。知禮之為(wei) 德性也而尊之，知禮之宜問學也而道之，道問學所以尊德性也。朱子曰：“尊德性，所以存心而極乎道體(ti) 之大也；道問學，所以致知而盡乎道體(ti) 之細也；二者修德凝道之大端也。”是也。蓋尊德性乃植問學之本也，道問學則滿德性之量也。德性本自廣大，其覆育萬(wan) 物之道，不外禮之精微；盡精微，所以致廣大也。德性本自高明，其配天之道，不外禮之中庸；道中庸，所以極高明也。敦厚以崇禮者，燖溫前世之古禮，考求後王之新禮，不偏古，不偏今，崇之必敦厚也。要之，乃欲將至道凝聚於(yu) 君子身心，修德也已。而君子修凝之功，全在存心、致知二者。心不存，則私欲錮蔽，大本已失，固無一而可。心存而知不致，則天下事事物物，皆得扞格我聰明，眩惑我耳目，是非顛倒，黑白混淆，此心雖存，安能擴充其功用，而建無窮之盛德大業(ye) 哉？聖賢示人入德之方，莫切要於(yu) 此矣。（集四書(shu) 日講、唐文治文）是故居上不驕，為(wei) 下不倍，國有道其言足以興(xing) ，國無道其默足以容。詩曰“既明且哲，以保其身”，其此之謂與(yu) 。子曰“愚而好自用，賤而好自專(zhuan) ，生乎今之世，反古之道”，如此者，災及其身者也。此言既修德凝道，君子無所處而不當也。《孝經》紀孝行章曰：“居上不驕，為(wei) 下不亂(luan) 。”惟不倍（背），故不亂(luan) 。不好犯上而好作亂(luan) 者，未之有也。其言足以興(xing) ，一言而興(xing) 邦也。其默足以容，見容於(yu) 世也。南容三複白圭，所以免於(yu) 刑戮。是為(wei) 上為(wei) 下，處治處亂(luan) ，無所不宜如此。大雅烝民之詩，雲(yun) 周之賢臣明理察事，故能保全其身，無即於(yu) 殆，便是此意。然總有愚而無德者不知守己，賤而無位者不知安分，生於(yu) 今之世卻徒知泥古，不識時中之道也。如此者，必越理犯分，頑固蔽塞，而禍及其身也。○此段明聖人之道惟在至德，德至而道凝，極高明而道中庸，無所處而不當也。

非天子，不議禮，不製度，不考文。今天下車同軌，書(shu) 同文，行同倫(lun) 。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂(le) 焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂(le) 焉。子曰：“吾說夏禮杞不足征也，吾學殷禮有宋存焉，吾學周禮今用之，吾從(cong) 周。”此承上文，以德配位言也。前文言舜“德為(wei) 聖人，尊為(wei) 天子”，蓋天子必是天生聖哲為(wei) 之。《語類》雲(yun) “天子統攝天地，負荷天地間事”，是天子代天而立天秩天敘也。禮，親(qin) 疏貴賤相接之體(ti) 也；度，宮室、車服、器用之品製也；文即文質彬彬之文，禮樂(le) 之文飾也。是親(qin) 疏貴賤、器物品製、禮樂(le) 文飾，皆天下至道之大，非聖人而為(wei) 天子者，不可為(wei) 之也。則今天下，非昔周天子所立法以垂之後人乎？車同軌者，器物品製猶在也；書(shu) 同文者，典章世守，莫敢不遵也；行同倫(lun) 者，潔身中禮而大倫(lun) 敘也。惟天子之法製未泯，故有位無德者不敢以愚自用而製作禮樂(le) 焉，有德無位者不敢以賤自專(zhuan) 而製作禮樂(le) 焉。孔子則不反夏商之古，以布衣之聖而尚然循守今用之舊章，審於(yu) 從(cong) 王之義(yi) 也。蓋世衰道微，人皆有出位之誌，皆有製作禮樂(le) 之心，而天下遂亂(luan) 。故曰“吾從(cong) 周”，明禮製大統，而與(yu) 後王共之也。（集四書(shu) 日講、唐文治文）王天下有三重焉，其寡過矣乎。上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從(cong) ；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從(cong) 。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。此承上文禮製有統，而推君子三重之善，由於(yu) 通天人之理也。凡受命為(wei) 天子而王天下者，有議禮、製度、考文三者至重之事，以之新天下之耳目，一天下之心思，則國不異政，家不殊俗，而人得寡過矣。上焉者，指在位之時王也；下焉者，指不得位之聖人也。征，征諸庶民也。民者，王者之所天也。天視自我民視，天聽自我民聽。行三重而不征之於(yu) 民，縱使其善，然或非民意之所欲，則不信而弗從(cong) 矣。至若聖人在下，雖善於(yu) 禮，而不在尊位，則既不能自專(zhuan) ，又無提倡之力，亦不信而弗從(cong) 矣。是故王天下之君子，其議禮、製度、考文之道，必本其至德，詢謀僉(qian) 同乃至謀及庶人，思兼三王而不繆於(yu) 時中也。蓋立法以垂後者，千古之常經；而因時以製宜者，天下之通義(yi) 。所以不繆於(yu) 時中者，建置也。建置於(yu) 天地之間，而不悖乎天地之時中，先天而天弗違，後天而奉天時也。質諸乎天地之鬼斧神工，通神明之德，悟造化之機，故製作合於(yu) 天，尚何疑乎？雖百世之遠，有聖人複起，亦必如此道揆法守，而製作合於(yu) 人，尚何惑乎？蓋天行之理千古不變，雖人事日新月異，不能易其言，先聖、後聖其揆一也，所以不疑而不惑。鬼神，天理之至也；無疑於(yu) 鬼神，而天地可見矣。聖人，人道之至也；不惑於(yu) 聖人，而人極立焉。朱子曰：“知天知人，知其理也。”是也。聖人窮理盡性，以至於(yu) 命也。（集四書(shu) 日講、唐文治文）是故君子動而世為(wei) 天下道，行而世為(wei) 天下法，言而世為(wei) 天下則，遠之則有望，近之則不厭。詩曰：在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽。君子未有不如此而蚤有譽於(yu) 天下者也。此承上文言人得以寡過，而君子之所由以永譽也。蓋聖人知天知人，而動容周旋中禮，故世世為(wei) 天下道，莫不率由焉。其動而見於(yu) 行，則三重之盡於(yu) 吾身而施諸政事者，世世為(wei) 天下法度。其動而見於(yu) 言，則三重之發於(yu) 議論，而布諸號令者，世世為(wei) 天下準則。在遠者，悅其德之廣被，則有企望之心。在近者，習(xi) 其行之有常，則無厭斁之意。過之寡也，不亦宜乎？周頌振鷺之詩有雲(yun) ：在彼本國，無有憎惡之者；在此我周，無有厭射之者。彼此鹹宜是也。則庶幾夙夜之間，得以永終其美譽矣。可見譽非無因而致也。是以有三重之君子，未有不本身征民，符於(yu) 三王後聖，通於(yu) 天地鬼神而能垂法，則服遠近，早有聲譽於(yu) 天下者也。在上者，可不務盡其道而徒驕以自恣哉？（集四書(shu) 日講文）○此段明至德之聖人守位而行，通天人之理，而動容周旋中禮，世世為(wei) 天下道也。

仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬(wan) 物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為(wei) 大也。此承上文，進一步申言聖人與(yu) 天地合德也。祖述者，遠宗其道，蓋道莫盛於(yu) 堯舜也；憲章者，近守其法，蓋法莫詳於(yu) 文武也。律天時者，所謂與(yu) 四時合其序，法其自然之運也；襲水土者，所謂廣穀大川異製，因其所宜之俗也。仲尼體(ti) 備之功，通乎古今，該乎穹壤，內(nei) 外本末一貫也。譬如天地之博厚無不持載，高明無不覆幬，致中和之德大矣乎；譬如四時迭行而久成，日月更明而久照，不息之功久矣乎。蓋以天地觀之，物有並育而相害者，物之惡者也；道有並行而相悖者，道之偏者也。聖人致中和以育萬(wan) 物，雷霆雨露，俱無所私，動植飛潛，各得其所，故不相害；道之在天下，與(yu) 人為(wei) 善而已，但使其善也，如四時日月並行於(yu) 天地間，寒暑推遷，晝夜往來，而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以並育並行者，大德之敦化。小德者，全體(ti) 之分；大德者，萬(wan) 殊之本。川流者，如川之流，脈絡分明而往不息也；敦化者，敦厚其化，根本盛大而出無窮也。天地之所以為(wei) 大，其在此與(yu) ！天地之大見，而仲尼之大無不可見矣。乃知聖人，一天地也。（集朱子、四書(shu) 日講、唐文治文）唯天下至聖，為(wei) 能聰明睿知足以有臨(lin) 也，寬裕溫柔足以有容也，發強剛毅足以有執也，齊莊中正足以有敬也，文理密察足以有別也。溥博淵泉而時出之，溥博如天淵泉如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至人力所通，天之所覆地之所載，日月所照霜露所隊，凡有血氣者莫不尊親(qin) ，故曰配天。此極言聖德大化流行，而被之天下，足以配天也。聰明睿知，能行中庸也。臨(lin) 者，臨(lin) 禦天下也。其下四者，乃仁義(yi) 禮知之德也。以聰明睿知之資，而兼仁義(yi) 禮知之德，非天下至聖，其孰能之？溥博，周遍而廣闊也；淵泉，靜深而有本也。聖德之五者盛積於(yu) 其中，而以時發見於(yu) 外也。如天，蓋其運照不已也；如淵，蓋其清深不測也。聖德如天如淵，故民莫不敬、信、說也。是以聖德之休聲美名盈中國蠻貊，推而至於(yu) 舟車所至以下，極言之皆一片生機也。血氣者以生理感生機也，如此焉有不鼓舞而不尊之親(qin) 之乎？此聲名之洋溢於(yu) 宇宙間，即生機之洋溢於(yu) 宇宙間也。故曰配天。《論語》曰“巍巍乎唯天為(wei) 大，唯堯則之”是也。（集朱子、唐文治文）唯天下至誠，為(wei) 能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天，苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？此明至聖係於(yu) 至誠也。蓋至聖為(wei) 天下之至名，至誠乃天下之至德也。朱子曰：經綸皆治絲(si) 之事，經者理其緒而分之，綸者比其類而合之也。經，常也；大經者，五品之人倫(lun) ；大本者，所性之全體(ti) 也。惟聖人之德極誠無妄，故於(yu) 人倫(lun) 各盡其當然之實，而皆可以為(wei) 天下後世法，所謂經綸之也。其於(yu) 所性之全體(ti) ，無一毫人欲之偽(wei) 以雜之，而天下之道千變萬(wan) 化皆由此出，所謂立之也。其於(yu) 天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉，非但聞見之知而已。此皆至誠無妄自然之功用，夫豈有所倚著於(yu) 物而後能哉。故至誠之性情、學問、度量，最為(wei) 精至。肫肫，懇至貌，仁之本也。孔子為(wei) 之不厭，誨人不倦，欲立立人，欲達達人，皆所謂肫肫也。淵淵，靜深貌，淵之本也。由肫肫而進於(yu) 淵淵，猶春生而至於(yu) 秋斂也。定靜安慮，退藏於(yu) 密，其功邃矣。浩浩，廣大貌，天之表也。由淵淵而進於(yu) 浩浩，如波瀾之迂回，靜瀲而達汪洋也。至是而至誠之量，無以加矣。惟堯之巍巍蕩蕩，舜之與(yu) 人為(wei) 善，始足擬之。然至誠之盛德，未易窺測也，苟不實有是聰明聖知之資，而通達夫仁義(yi) 禮智信之天德者，何足以知之？孔子之讚堯曰“無能名”是也，鄭氏曰“惟聖人能知聖人”是也。蓋至誠、至聖本無二理，至誠之道非至聖不能知，至聖之德非至誠不能為(wei) ，一也。（集朱子、唐文治文）○此段明聖人德合天地，至聖而至誠，至誠而至聖，浩然之氣大化流行，巍巍蕩蕩，天人相接也。

詩曰“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道闇然而日章，小人之道的然而日亡。君子之道淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與(yu) 入德矣。此承上文極致之言，而反其本求入德之序，下學之事也。絅，襌衣也。衛風碩人之詩雲(yun) 衣錦而尚之以絅，蓋加單衣不使錦美外露，惡其文之太著也。古人用心，即一衣而不事文飾如此。尚絅故闇然，衣錦故有日章之實。淡、簡、溫，絅之襲於(yu) 外也；不厭而文且理焉，錦之美在中也。小人反是，則暴於(yu) 外而無實以繼之，是以的然而日亡也。遠之近，見於(yu) 彼者由於(yu) 此也；風之自，著乎外者本乎內(nei) 也；微之顯，有諸內(nei) 者形諸外也。有為(wei) 己之心，而又知此三者，則知所謹而可入德矣。故下文引詩言謹獨之事。（集朱子語）詩雲(yun) “潛雖伏矣，亦孔之昭”，故君子內(nei) 省不疚，無惡於(yu) 誌。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。詩雲(yun) “相在爾室，尚不愧於(yu) 屋漏”，故君子不動而敬，不言而信。此言入德之功在靜存動察也。引小雅正月之詩，其言潛伏即隱也微也，其言孔昭即見也顯也，承上文“莫見乎隱、莫顯乎微”也。伏者昭之基也，是故君子慎其所藏也。疚者，病也。針氈不安之念，發自良知，不疚則可複吾心光明之體(ti) 矣。惡者，憾也。痛恨自責之意，亦發自良知，無惡則可複吾心正大之體(ti) 矣。人之所不見者，獨也。能於(yu) 獨知之地而致其謹，君子之所以不可及者，其唯在斯乎？然此特其省察之功，而未及乎存養(yang) 之功也。屋漏，室西北隅也。大雅抑之詩雲(yun) ，視爾獨居於(yu) 室，猶上不愧於(yu) 屋漏，此心常存敬畏也。故君子戒謹恐懼無時不然，不睹不聞而敬信自在，不待言動也。則其為(wei) 己之功益密，乃能對越上帝而不愧。故下文引詩並言其效。（集朱子、唐文治文）詩曰“奏假無言，時靡有爭(zheng) ”，是故君子不賞而民勸，不怒而民威於(yu) 鈇鉞。詩曰“不顯惟德，百辟其刑之”，是故君子篤恭而天下平。此言為(wei) 己之學成，而效亦愈遠也。鄭注：假，大也。此頌也，言奏大樂(le) 於(yu) 宗廟之中，人皆肅敬，金身玉色，無有言者，以時太平和合，無所爭(zheng) 也。此引商頌烈祖之詩，明有是德，則有是化矣。時靡有爭(zheng) ，一人讓，一時興(xing) 讓也。不賞不怒，其道奚由？蓋賞以示勸，怒以示威，皆無非與(yu) 勢相爭(zheng) ，民免而無恥。惟賴誠意之感孚，不待言說而人自化之，由是民自勸自威，有恥且格。德盛而民化如此，然猶非中庸之極功也。奏假無言，肫肫其仁也；不顯惟德，淵淵其淵也。周頌烈文之詩讚文王小心翼翼，柔徽懿恭，而更能淵默靜深，所以為(wei) 百王之法式也。篤恭二字，何等精神，所謂不顯之德也。天下平者，以百辟之法式而被天下，鹹翕然而治平焉。此聖人至德淵微，自然之應，中庸之極功也。（集唐文治文）詩雲(yun) ：“予懷明德，不大聲以色。”子曰“聲色之於(yu) 以化民，末也”；詩曰“德輶如毛”，毛猶有倫(lun) ；“上天之載，無聲無臭”，至矣。此言不顯、篤恭之妙，明下學而上達也。明德者，文王之教。此引大雅皇矣之詩言文王造其極也。不大聲以色，聖人之與(yu) 天合德也。天不言而四時行，百物生，天之所以為(wei) 天也。聖人不言而所過化，所存神，聖人之所以為(wei) 聖人也。故孔子雲(yun) 聲色乃化民之末務，蓋未足以形容不顯之妙也。烝民之詩言“德輶如毛”，則庶乎其有當，而毛猶有倫(lun) 類可比，是亦未盡其妙。不若文王之詩言“上天之事，無聲無臭”，然後乃為(wei) 不顯之至耳。蓋聲臭有氣無形，在物最為(wei) 微妙，而猶曰無之，故惟此可以形容不顯篤恭之妙。故謂文王之德，浩浩其天也，與(yu) “維天之命”遙相應。“維天之命，於(yu) 穆不已”，自其運用而言；“上天之載，無聲無臭”，自其主宰而言也。（集唐文治文）○此段明下學上達也。蓋入德之序當自立心始而知所謹，心常存敬畏而靜存動察；推而以德化民，以馴致乎篤恭而天下平之盛；最後推之以極至，讚其無聲無臭之妙，浩浩其天也。

至聖第七，明聖人之道，極高明而道中庸也。分四段：首明聖人之道惟在至德，德至而道凝，方能無處而不當，極高明而道中庸。次明至德而至聖，通天人之理而動容周旋中禮，德位相配而世世為(wei) 天下道也。再明至聖而至誠，浩然之氣大化流行，巍巍蕩蕩，天人相接，聖人德合天地也。終明聖可學而致，自立心始而知所謹，推而以德化民而天下平，下學上達，浩浩其天也。

唐文治先生雲(yun) ：本經以天命之性始，以上天之載終。蓋天命之性，人得之以為(wei) 喜怒哀樂(le) 未發之中，所謂人受天地之中以生也。上天之載，天道之終始，聖人用之以無思無為(wei) ，寂然不動，感而遂通天下之故也。所謂天下之至神也，無非盡人道以合天道也。然要之無聲無臭，非虛無也，一理至極之名也。至極者，誠也。聖人之教，乾卦曰“元亨利貞”，孔子申之曰“自強不息”，又曰“乾道變化”。然則無聲無臭者，自有其不息者在，自有其變化者在，要皆“元亨利貞”四德之運行，皆惟天下至誠，天理昭昭也。

《中庸》所言無非至誠也。舜好問察邇，此誠也。文王之純一不已，亦此誠也。反是而為(wei) 邪暗，為(wei) 欺詐，為(wei) 機變之巧，是即小人之中庸也。小人而不忌憚也，小人而猶自以為(wei) 中庸也，不誠之至也。世界之壞，壞於(yu) 此也。人心之亡，亡於(yu) 此也。故至誠，其要歸於(yu) 慎獨。自未發之中，以至天地位，育萬(wan) 物，慎獨之功也。莫見乎隱，莫顯乎微，君子能戒慎恐懼，而不愧屋漏，則所謂不動而敬，不言而信，篤恭而天下平者，一以貫之矣。士大夫違慎獨之旨，畏慎獨之言，破慎獨之見，而天下危矣。至誠之道可以前知也，國家將興(xing) 必有禎祥，國家將亡必有妖孽。周子曰：“幾善惡，其可畏哉！”聖人於(yu) 是大聲疾呼曰：“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”蓋能誠則愚者明，柔者強；不能誠則明者愚，強者柔。大哉誠乎，鳶飛戾天，魚躍於(yu) 淵，其誠之所在乎！人性推及於(yu) 天命，聖功媲美於(yu) 天載，徹始徹終，夫微之顯，皆誠之不可掩乎！孔子曰：“乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。”唐文治先生附其義(yi) 曰：“中庸毀則無以見誠，誠不可見，則中庸或幾乎息矣。”（集唐文治文）

主要參考書(shu) 目

1.朱熹：《中庸章句》

2.唐文治：《中庸大義(yi) 》

3.四書(shu) 日講：《日講四書(shu) 解義(yi) 》中庸篇

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