以大事小與(yu) 以小事大

作者：李景林

來源：《孟子通釋》，李景林 著

《梁惠王下》

2.3交鄰國有道章

齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”

孟子對曰：“有。惟仁者為(wei) 能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為(wei) 能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂(le) 天者也：以小事大者，畏天者也。樂(le) 天者保天下，畏天者保其國。《詩》雲(yun) ：‘畏天之威，於(yu) 時保之。’”

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”

對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：‘彼惡敢當我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之。《詩》雲(yun) ：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於(yu) 天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書(shu) 》曰：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方，有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥誌？’一人衡行於(yu) 天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”

【通釋】：

此章從(cong) “以大事小”和“以小事大”兩(liang) 個(ge) 角度提出了一個(ge) 處理國際關(guan) 係原則。這是其王道原則在國際關(guan) 係上的表現。

獯鬻：狄人，當時北方少數民族。赫：大怒貌。爰，於(yu) 也。旅，眾(zhong) 也。遏，《詩》作“按”，止也。徂，往也。篤，厚也。祜，福也。對，答也，以答天下仰望之心也。

先秦人所理解的“天下”，其意義(yi) 猶今所謂世界或國際社會(hui) 。東(dong) 周各國間之關(guan) 係，與(yu) 當代國際關(guan) 係，多有相似之處。春秋五霸挾天子以令諸侯，與(yu) 今日美國、北約對聯合國之關(guan) 係，亦頗相仿佛。孟子的王道理論，對國際關(guan) 係問題多有討論，這一章即集中討論國際關(guan) 係問題。其中所提出的觀點，對我們(men) 今天理解和建立合理的國際關(guan) 係原則，亦頗有啟示意義(yi) 。

齊宣王問“交鄰國”之道。國際間有大國，有小國，有強國，有弱國。孟子的回答，即從(cong) “以大事小”與(yu) “以小事大”兩(liang) 個(ge) 角度，提出了處理國際的王道原則：“惟仁者為(wei) 能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為(wei) 能以小事大，故太王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂(le) 天者也；以小事大者，畏天者也。樂(le) 天者保天下，畏天者保其國。詩雲(yun) ：‘畏天之威，於(yu) 時保之。’”朱子《集注》：“大之事小，小之事大，皆理之當然也。自然合理，故曰樂(le) 天；不敢違理，故曰畏天。”孟子從(cong) “以小事大”和“以大事小”兩(liang) 個(ge) 角度，來討論處理國際關(guan) 係的王道原則。孟子這裏所謂“樂(le) 天”和“畏天”，其義(yi) 實一。“樂(le) 天”、“畏天”，二者互文見義(yi) ，強調的都是對“天”或“天命”作為(wei) 至當必然法則的敬畏。孟子引《詩經·周頌·我將》“畏天之威，於(yu) 時保之”詩句以證成其“樂(le) 天者保天下，畏天者保其國”之說，就表明了這一點。

關(guan) 於(yu) “樂(le) 天”和“畏天”。《易·係辭上》：“樂(le) 天知命故不憂。”是“樂(le) 天”實即“樂(le) 天知命”。孔子把是否“知命”、“知天命”、“畏天命”看作區別君子和小人的一個(ge) 根本尺度。《論語·堯曰》：“子曰：不知命，無以為(wei) 君子也。”《論語·季氏》：“孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”孔子自述“五十而知天命，六十而耳順，七十而從(cong) 心所欲不逾矩。”（《論語·為(wei) 政》）“耳順”、“從(cong) 心所欲不逾矩”，為(wei) 人之道德自由的表現。可見，知天命、畏天命，乃是人達到德性人格完成的前提和內(nei) 在基礎。

而儒家所謂知天命和畏天命，其內(nei) 容實質上是人對道義(yi) 作為(wei) 人類存在之至當必然法則的終極性敬畏和自覺。《中庸》：“君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”《孟子·盡心上》（13.1）：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yang) 其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”又：“莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（13.2）人的價(jia) 值的實現表現為(wei) 天人的合一。這個(ge) 天人之合的意義(yi) ，集中表現在“立命”和“正命”這兩(liang) 個(ge) 重要的概念上。儒家所謂“天命”或“天命之謂性”，不是一個(ge) 現成性的概念。“天命”及人所得自於(yu) 天命之“性”，須經由人的終極性的價(jia) 值抉擇及其擔當踐履的曆程才能得以實現。按照孟子的理解，從(cong) “命”之本來意義(yi) （正命）而言，隻有君子有“命”，小人則“無義(yi) 無命”。是說在“義(yi) 、命”之間，有一種內(nei) 在的因果關(guan) 係。人在其特定的曆史際遇中，對其行為(wei) 原則所作之抉擇，將賦予其結果以正麵和負麵的價(jia) 值（“正命”、“非正命”）。孟子所謂“立命”，是言人直麵承當其實存之曆史際遇，以其人道之抉擇，躬行仁義(yi) 以正定其命，乃能賦與(yu) 其“命”以正麵的存在價(jia) 值，此即孟子所謂“正命”。而這“正命”之實現，正出於(yu) 人的價(jia) 值抉擇之所“立”。這“立命”所具有的奠立人的存在超越性價(jia) 值的賦值作用，既出於(yu) 人的必然的道德抉擇，同時亦本原於(yu) 天道。君子成就其為(wei) 君子，聖王成就其為(wei) 聖王，皆本原於(yu) 此。儒家既言君子“畏天”，又言王者“畏天”，這對天的敬畏，同時亦即對人類超越性道德法則的敬畏。

孟子以“畏天”之義(yi) 討論國際關(guan) 係問題，所強調的乃是王道或道義(yi) 原則作為(wei) 處理國際關(guan) 係原則的至上性意義(yi) 。王道和道義(yi) 原則是一個(ge) 普遍的原則，不過，相比於(yu) 國家內(nei) 部的施政原則來說，孟子更強調了這道義(yi) 原則作為(wei) “天道”的超越性意義(yi) 。這是因為(wei) ，一國或一倫(lun) 理共同體(ti) 內(nei) 之行事，尚存在著各種外部之製約性或強製性；而處理天下或國際間的關(guan) 係，在現實中，則已無外部之製約，易流於(yu) 為(wei) 強權者所恣意操縱。在現實中，國際之間的關(guan) 係，往往係於(yu) 一霸主的力量加以維係。當今美國之於(yu) 北約，進而之於(yu) 聯合國，即可目之為(wei) 這樣的一種霸主，其所行，是霸道而非王道。因此，必須建立一超越的原則以對之有所約束。故孟子論國際間的王道原則，尤其強調其超越性，凸顯出這種原則之高於(yu) 霸權的神聖性意義(yi) 。

關(guan) 於(yu) “仁者能以大事小”，本章舉(ju) “湯事葛，文王事昆夷”作為(wei) 例證，但對其內(nei) 容並無具體(ti) 的論述。《滕文公下》“萬(wan) 章問宋小國章”（6.5）則對“湯事葛”之事，作了詳細的敘述，並據以闡發了王政征伐之義(yi) ：

萬(wan) 章問曰：“宋，小國也，今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？”

孟子曰：“湯居亳，與(yu) 葛為(wei) 鄰。葛伯放而不祀，湯使人問之曰：‘何為(wei) 不祀？’曰：‘無以供犧牲也。’湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：‘何為(wei) 不祀？’曰：‘無以供粢盛也。’湯使亳眾(zhong) 往為(wei) 之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。《書(shu) 》曰：‘葛伯仇餉。’此之謂也。為(wei) 其殺是童子而征之，四海之內(nei) 皆曰：‘非富天下也，為(wei) 匹夫匹婦複讎也。’‘湯始征，自葛載。’十一征而無敵於(yu) 天下。東(dong) 麵而征，西夷怨；南麵而征，北狄怨。曰：‘奚為(wei) 後我？’民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變，誅其君，吊其民，如時雨降。民大悅。《書(shu) 》曰：‘徯我後，後來其無罰！’‘有攸不惟臣，東(dong) 征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附於(yu) 大邑周。’其君子實玄黃於(yu) 匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。救民於(yu) 水火之中，取其殘而已矣。《太誓》曰：‘我武惟揚，侵於(yu) 之疆，則取於(yu) 殘，殺伐用張，於(yu) 湯有光。’不行王政雲(yun) 爾，苟行王政，四海之內(nei) 皆舉(ju) 首而望之，欲以為(wei) 君。齊楚雖大，何畏焉？”

湯之事葛，是“以大事小”。然其行事，並非因其無外在的強力製約而恣意妄為(wei) ，而是一本於(yu) 天道之必然，亦即是一本於(yu) “天命”。孟子謂王者有征伐而無戰爭(zheng) 。《盡心下》“春秋無義(yi) 戰章”（14.2）：“《春秋》無義(yi) 戰……征者上伐下也，敵國不相征也。”又“有人曰我善為(wei) 陳”（14.4）：“有人曰：‘我善為(wei) 陳，我善為(wei) 戰。’大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南麵而征，北狄怨，東(dong) 麵而征，西夷怨……征之為(wei) 言正也。各欲正已也，焉用戰？”王道之征伐，一出於(yu) 道義(yi) 之最高原則；而此道義(yi) 原則之超越性，則在於(yu) 行事之必然或天命；而此天之命，乃表現於(yu) 民心之所向，“南麵而征，北狄怨，東(dong) 麵而征，西夷怨”，說的就是這個(ge) 意思。

所以征伐之事，必不得已而為(wei) 之，此亦是對違背道義(yi) 之國君的一種強製性的力量。這種力量，其實質乃是“天工人其代之”。而此代天工者，則命之為(wei) “天民”（《盡心上》13.19：“有天民者，達可行於(yu) 天下，而後行之者也”）、“天吏”（《公孫醜(chou) 上》3.5：仁者“無敵於(yu) 天下”，而“無敵於(yu) 天下者，天吏也”）。朱子釋“天吏”、“天民”曰：“順天行道者天民；順天為(wei) 政者天吏也。”（朱熹《孟子精義(yi) 》卷十三）聖王之征伐，“文王一怒而安天下之民”，“武王亦一怒而安天下之民”。文王之“怒”、武王之“怒”，已完全超越了私情和功利，乃順天之道而行。此就個(ge) 體(ti) 言，為(wei) 能“從(cong) 心所欲不逾矩”，此即所謂“樂(le) 天者也”。就現實言，其能順乎天而應乎人（《易·革卦彖傳(chuan) 》：“湯武革命，順乎天而應乎人”），所謂“東(dong) 征而西怨”，“南征而北怨”，就表現了這一點。故王道道義(yi) 至上原則之“天”的超越性，仍落實而表現於(yu) 民心、民意。

關(guan) 於(yu) “以小事大”之例，可見《梁惠王下》“滕小國也章”（2.15），孟子答滕文公問以小國事大國：

滕文公問曰：“滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可？”

孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉；乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也，君子不以其所以養(yang) 人者害人。二三子何患乎無君，我將去之。’去邠，踰梁山，邑於(yu) 岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’從(cong) 之者如歸市。或曰：‘世守也，非身之所能為(wei) 也。效死勿去。’君請擇於(yu) 斯二者。”

又“齊人將築薛章”（2.14）：

滕文公問曰：“齊人將築薛，吾甚恐，如之何則可？”

孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為(wei) 善，後世子孫必有王者矣。君子創業(ye) 垂統，為(wei) 可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為(wei) 善而已矣。”

此所謂“以小事大”之“畏天”，與(yu) 上文所謂“以大事小”之“樂(le) 天”，其義(yi) 實一，皆所以順天而行，行事之所必至，而非據主觀之私意行事。其所奉行的原則，是道義(yi) 。太王事獯鬻（狄），是以小事大，太王行事，惟百姓之生命為(wei) 目的，而不以己之君位為(wei) 念。此亦體(ti) 現了一種以道義(yi) 為(wei) 上，而不計功利，居易以俟命之精神。同時，孟子據此強調德與(yu) 福之間有一種必然的聯係。

總之，國際關(guan) 係原則方麵，孟子的王道論，特別突出了道義(yi) 至上原則的超越性意義(yi) 。其表現為(wei) 天道、天意、仁心、民心、民意、民情之內(nei) 在的一致性，從(cong) 而使之具有一種“先天而天弗違，後天而在奉天時”的必然性力量。國際關(guan) 係的原則，與(yu) “天下”觀念相關(guan) 。對人類的整體(ti) 存在而言，“天下”為(wei) 無外，為(wei) 至大。因此，一方麵，國際關(guan) 係的原則，具有關(guan) 涉人類存在整體(ti) 的意義(yi) ，乃直接關(guan) 聯於(yu) 超越和形上的境域；另一方麵，大國尤其是強國在現實上已不再有實質上的外部製約性，故國際關(guan) 係的原則極易為(wei) 霸權者所任性操縱。今日的國際關(guan) 係，往往缺乏一貫性和自洽性的原則。如美國作為(wei) 當今國際社會(hui) 之“桓文”，一方麵常以正義(yi) 的麵目在國際事務中出現；另一方麵，又常常不加掩飾地以本國國家利益作為(wei) 出師名義(yi) 。這實已形成為(wei) 一種為(wei) 國際社會(hui) 所容忍的慣例，由此導致了國際事務處理中行事原則的隨意性。如何認識和建立國際關(guan) 係“王道原則”的必然性和內(nei) 在一致性，仍是當今國際社會(hui) 所麵臨(lin) 的一項重要課題。孟子王道思想所倡導的道義(yi) 至上主義(yi) 精神，在今天國際事務的處理中，仍具有重要的現實和理論意義(yi) 。

——摘自李景林著《孟子通釋》

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