大學貫解（中上）

作者：爾雅台

來源：作者賜稿伟德线上平台發布

五、明明德，或曰內(nei) 聖

明明德者，以成德為(wei) 行也。乾文言曰：君子以成德為(wei) 行，日可見之行也。日可見之者，明明也。孔子曰：“誌於(yu) 道，據於(yu) 德。”據，行據之也。又曰：“吾誌在春秋，行在孝經。”孝經之義(yi) 終於(yu) 立身，立身之旨在於(yu) 繼善成性。故孝經一書(shu) 實明明德之總會(hui) 。德性是內(nei) 證，屬知（非聞見之知）；行道是踐履，屬行。知為(wei) 行之質，行為(wei) 知之驗。德性至博，而行之則至約。當其行時，全知是行，亦無行相可得（孟子曰“由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) ”，是無行仁義(yi) 之相也）。故可以行攝知，以道攝德，以約攝博。如耳目口體(ti) 並是心攝，視聽言貌並是思攝，製度文為(wei) 並是禮攝，家國天下並是身攝。自天子以至於(yu) 庶人，壹是皆以修身為(wei) 本。修身之旨，並為(wei) 孝經總攝。故自漢以來，孝經與(yu) 論語並稱，明一切行門皆從(cong) 明明德起。（馬一浮·孝經大義(yi) ）

德之為(wei) 言，得也。知止而後定靜安慮得，得此理也，名之為(wei) 德。乾得之而為(wei) 健，坤得之而為(wei) 順。人資於(yu) 乾坤而得之，為(wei) 易簡。故曰：易簡而天下之理得。又曰：易簡之善，配至德也。德是相大，深廣無盡，故曰至。語乾之德，則曰元亨利貞。語坤之德，則曰直方大。語人之德，則曰仁禮義(yi) 智，或曰中正仁義(yi) 。六十四卦大象，皆示人以修德之事。一一具言之，則為(wei) 六十四種德相，而皆統於(yu) 乾坤，俱攝於(yu) 易簡，所謂總該萬(wan) 德，不出一心也。

心能一知而定靜安，性德也；心能慮而得，修德也。元亨利貞、仁禮義(yi) 智是性德，敬義(yi) 、直方是修德。又元亨是性德，利貞是修德。仁義(yi) 是性德，禮智是修德。亦可仁智是性德，禮義(yi) 是修德。唯仁是性德，義(yi) 禮智俱是修德。全性起修，故乾統坤。全修在性，故坤承乾。乾坤合德，故性修不二也。性德必易，仁智也。修德必簡，敬義(yi) 也。性德親(qin) 而久，純乎德者也。修德有功而大，兼乎業(ye) 者也。窮理盡性以至於(yu) 命，亦兼性、修言之。曰窮曰盡曰至，皆修也。曰理曰性曰命，皆性也。聖人之教，皆因修以顯性，不執性以廢修。（馬一浮·觀象卮言）

（一）心體(ti) 及其發動

何謂心？管子曰：心之在體(ti) ，君之位也。所謂在體(ti) ，即心物關(guan) 係之整體(ti) 。在這個(ge) 整體(ti) 場域中，心是主宰，是司令部。陽明子曰：身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體(ti) 便是知，意之所在便是物。定靜安是心之未發，心之所發，往小說是慮，往大說是互根之知能，一言之稱為(wei) 意。意之所在便是物，心物之間是通過意勾連起來的。意之得其理，便是德。德者相也，氣在其中。又德是相大，止於(yu) 至善，終也。而天命之謂性，命於(yu) 心也，始也。終始回環，周遍不已。這是一個(ge) 閉環的心物關(guan) 係模型，圖示如下：

天命性於(yu) 心，心作統率，其義(yi) 有三：一曰虛靈不昧，二曰出令而應萬(wan) 事，三曰道之工宰（荀子語）。

首先，心虛靈不昧。虛靈不昧，眾(zhong) 理具而萬(wan) 事出，心之所以為(wei) 心也。靈是天賦神明，都是虛的，一旦實了就昧了，昧的基本義(yi) 是昏蔽，一昧就無明了。這裏有三層含義(yi) ：一曰知覺，二曰天淵，三曰明鏡。先說知覺。朱子曰：心者，氣之精爽。又曰：心即人之有知識者。陽明子曰：心不是一塊血肉，凡知覺處便是心；如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。此皆言知覺運動之心。次說天淵。蓋此心虛而能容，無所不該也。朱子曰：虛靈自是心之本體(ti) ，非我所能虛也。又曰：心似乎有影像，然其體(ti) 卻虛。陽明子曰：人心是天淵，心之本體(ti) 無所不該，原是一個(ge) 天。又曰：心之理無窮盡，原是一個(ge) 淵。朱子曰：心之虛靈（故具眾(zhong) 理）知覺（而應萬(wan) 事），一而已。一而為(wei) 明鏡也。次說明鏡。虛靈不昧的要義(yi) 在隨念返照，是“逆覺”。但朱子批評禪家但以虛靈不昧者為(wei) 性，而無以具眾(zhong) 理以下之事。朱子說人心如一個(ge) 鏡，事物之來隨感而應，自然見得高下輕重。又曰：“心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡本來明，被塵垢一蔽，遂不明。”又曰：“鏡無纖塵則光明，人能無一毫之私欲則仁。然鏡之明，非自外求也，隻是鏡元來自有這光明，今不為(wei) 塵所昏爾。人之仁，亦非自外得也，隻是人心元來自有這仁，今不為(wei) 私欲所蔽爾。”（朱子語類卷九十五）但朱子這裏講私欲之蔽，是大學所言“心不在焉”，是講正心的功夫。陽明則進一步推到了誠意。陽明曰：聖人心如明鏡，隻是一個(ge) 明則隨感而應，無物不照。又曰：“隻怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變亦是照時事，然學者卻須先有個(ge) 明的工夫。”這是立足於(yu) 誠意，不自欺其善惡之明。故又曰：“聖人致知之功，至誠無息。其良知之體(ti) ，皦如明鏡。”這就是從(cong) 誠意又推到致知了。

其次，心出令而應萬(wan) 事，所謂逐物是也。或向：心要逐物，如何則可？陽明子答曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上。耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部。要調軍(jun) 時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體(ti) ，六卿亦皆不得其職。”此以君體(ti) 喻心之統率義(yi) 。

然失卻君體(ti) ，六聊皆不得其職。這裏的講窮，就在心物之間，“意之所在”如何通暢勾連也。在上文格物所言的四個(ge) 場域之中，道問學物我有對，心物之間邊界也比較清晰。其視域本於(yu) 客觀性原則來驗證，其境域本於(yu) 曆史間距來詮釋，物皆有其特定的外在對象性。而且，在這裏，知是知，行是行，知與(yu) 行也是可以明確區分開的。朱子曰：“知行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先後，知為(wei) 先；論輕重，行為(wei) 重。”這是道問學的情形。

但回到內(nei) 聖領域尊德性，物我之間的邊界就比較模糊了。在一個(ge) 自明、自新的禪域之中，物隻是入到意中之象；在一個(ge) 緝熙敬止的禮域中，物隻是心物一體(ti) 之場景。陽明子曰：“意之所用，必有其物，物即事也。如意用於(yu) 事親(qin) ，即事親(qin) 為(wei) 一物，意用於(yu) 治民，即治民為(wei) 一物，意用於(yu) 讀書(shu) ，即讀書(shu) 為(wei) 一物，意用於(yu) 聽訟，即聽訟為(wei) 一物。凡意之所在，無有無物者。有是意即有是物，無是意即無是物矣。物非意之用乎？”故曰“心外無物”。有一個(ge) 著名的案例，說先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於(yu) 我心亦何相關(guan) ？”先生曰：“你未看此花時，此花與(yu) 汝心同歸於(yu) 寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”問者本於(yu) 視域，物我有對，知行二分，而陽明子本於(yu) 物我一體(ti) ，呈現主體(ti) 世界的審美意義(yi) 。而且，在這裏，主體(ti) 之知（審之）與(yu) 行（美之），顯然是分不開的。故曰“知行合一”。陽明子曰：“故大學指個(ge) 真知行與(yu) 人看，說如好好色、如惡惡臭。見好色屬知，好好色屬行。隻見那好色時，已自好了。不是見了以後，又立個(ge) 心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。隻聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了後，別立個(ge) 心去惡。”

又曰：“某嚐說知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會(hui) 得時，隻說一個(ge) 知，已自有行在。隻說一個(ge) 行，已自有知在。”此陽明學修功夫之龍眼，當深切之。

第三，所謂道之工宰者，心是神明之主，心無他圖，正心在中，萬(wan) 物得度（管子言）。天命之謂性，此心之始。心懸天命，大學曰“指視之嚴(yan) ”，則是知止。此知不慮而來，故曰良知。一知而能定靜安，不假思學，是謂良能。良知而良能，順其理則，故能慮而得。得者德也，仁是總德，圓滿周遍，即是終。終者，止於(yu) 至善也。此即心“順其天則自然”之總過程，荀子所謂“道之工宰者”也。心即道，道即天，知心，則知道、知天矣。故大學無重心義(yi) ，以其本天也，心則發動機耳。

心這個(ge) 發動機，良知、良能互根互動，猶陰陽魚合成太極圖。良知是知止，良能是定靜安，二者是渦輪狀的，陽變陰合，動靜一體(ti) 。良能是本能，良知是本知，故這個(ge) 動靜一體(ti) 合言之，謂之本心。人若忘了本，則易被各種習(xi) 性牽纏遮蔽，失其本心也。孟子曰：“鄉(xiang) （同向）為(wei) 身死而不受，今為(wei) 宮室之美為(wei) 之；鄉(xiang) 為(wei) 身死而不受，今為(wei) 妻妾之奉為(wei) 之；鄉(xiang) 為(wei) 身死而不受，今為(wei) 所識窮乏者得我而為(wei) 之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”本心即道心，失之則是被習(xi) 性遮蔽，人心也。陽明曰：“心一也，未雜於(yu) 人謂之道心，雜以人偽(wei) 謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。”圖示如下：

朱子解“明明-德”為(wei) “明-明德”，違背了疏注不破經之解釋原則，甚是不妥。但其“明德”之義(yi) 力透紙背，極富洞察。朱子曰：“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾(zhong) 理而應萬(wan) 事者也。但為(wei) 氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏；然其本體(ti) 之明，則有未嚐息者。故學者當因其所發而遂明之，以複其初也。”又曰：人之一心，天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅。又曰：不為(wei) 物欲所昏，則渾然天理矣。又曰：人隻有個(ge) 天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進退之理。又曰：人隻是一心，今日是明日非，不是將不是底換了是底。又曰：學者須是革盡人欲，複盡天理，方始是學。又曰：未知學問此心渾為(wei) 人欲，既知學問則天理自然發見。又曰：凡是便有兩(liang) 端，是底即天理之公，非底乃人欲之私。又曰：而今須要天理人欲，義(yi) 利公私，分別得明白。又曰：人貴剖判，心下令其分明，善理明之，惡念去之；若義(yi) 利，若善惡，若是非，毋使混淆不別於(yu) 其心。又曰：天理人欲無硬定底界，此是兩(liang) 界分上功夫。又曰：天理人欲，幾微之間。（朱子語類）

孟子曰：道二，仁與(yu) 不仁而已矣。君子是仁，小人是不仁。君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利。君子和而不同，小人同而不和。君子成人之美，不成人之惡，小人反是。君子求諸己，小人求諸人。君子坦蕩蕩，小人長戚戚。君子與(yu) 小人迥然不同也。君子從(cong) 天下起見，其心常公，公則自有民胞物與(yu) 之度。小人止從(cong) 一身起見，其心常私，私則因勢附利，伐異黨(dang) 同。周則不比，比則不周，天理人欲不並立也。

馬一浮先生曰：成德之道，乃在心術。心術，隱微之地，人所不及知。蔽之久者，習(xi) 熟而不自知其非也。故念慮之間，毫忽之際，一有不存，則徇物而忘己，見利而忘義(yi) 也。此一念為(wei) 君子，一念為(wei) 小人也。世間隻有此二途，不入於(yu) 此，則入於(yu) 彼，其間更無中立之地。學者果能有誌於(yu) 孔子之學，當知此學即聖人之道，即君子之道，亟須在日用間自家嚴(yan) 密勘驗，反複省察也。人苟非甚不肖，必不肯甘於(yu) 為(wei) 小人。故聖人於(yu) 周比、和同、驕泰之屬，常對舉(ju) 而互言之，欲學者察乎兩(liang) 閑，而審其取舍之幾也。故陽明子曰：人心一刻純乎天理，便是一刻的聖人；終身純乎天理，便是終身的聖人。

大學明明德功夫，隻是個(ge) 存天理滅人欲。誠意隻是不自欺，不自欺其善惡之明，把住本心而不失也。慎獨、誠中形外、指視之嚴(yan) ，皆是存養(yang) 本心。正心則是內(nei) 外交修，清其源踐其形，把人心淨化為(wei) 道心也。朱子曰“必使道心常為(wei) 一身之主，而人心每聽命焉”，即此意也。人心不聽命，即是本心不舉(ju) ，而被私欲操控，所謂“不在”是也。當養(yang) 浩然之氣以振本心，雖渣滓泛起而不避，不動心是也。修身則是道心立於(yu) 內(nei) ，公好惡發於(yu) 外，成君子也。若聽命於(yu) 人欲則好惡私而不辨，故需刻刻省察審量，施無不當，情得其平，則至公至明也。一言之，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，天理昭昭也。

（二）良知是心之元始（泉眼）

陽明以致良知為(wei) 人心發動之總綱。在陽明看來，天理人欲此勝則彼退，玄關(guan) 正於(yu) 致良知。何以故？蓋良知是體(ti) 、用、相三位一體(ti) 。良知之知，是知止，涵攝性天，體(ti) 大也。良知而良能，良是理行乎其間，相大也。致良知，致是格物，也是誠意，知行一如，為(wei) 善去惡，用大也。一即三，三即一，非良知無以當之。

先說體(ti) 大。良知之知，知止也。止即止於(yu) 至善，故良知是天命之性，體(ti) 大也。陽明曰：至善是心之本體(ti) 。又曰：心之體(ti) ，性也，性即理也。又曰：心之本體(ti) ，即是天理。又曰：無所不知，隻是知個(ge) 天理。又曰：吾心之良知，即所謂天理也。又曰：蓋良知隻是一個(ge) 天理自然明覺發見處，隻是一個(ge) 真誠惻怛，便是他本體(ti) 。又曰：道心也者，良知之謂也。又曰：良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從(cong) 此出。又曰：須是廓然大公，方是心之本體(ti) 。所謂廓然大公，就是純粹天理，無一絲(si) 人欲之雜，至善之地也。故曰：至善無惡心之體(ti) 。此言良知之體(ti) 大也。陽明四句教則曰“無善無惡心之體(ti) ”，語有疵，而意實得之。

次說相大。良知之良，是理之靈處，故知“是是非非”、“善善惡惡”。陽明曰：“良知隻是個(ge) 是非之心，是非隻是個(ge) 好惡。隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬(wan) 事萬(wan) 變。”又曰：良知者心之本體(ti) ，即前所謂恒照者也。又曰：“爾那一點良知，正是自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。”又曰：心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。又曰：“知是心之本體(ti) ，心自然會(hui) 知。見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子將跌於(yu) 井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。”又曰：“良知發用之思，自然明白簡易，良知亦能自得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會(hui) 分別得。”蓋心體(ti) 至善無惡是性，由是發之，才過當些子便是惡，此是有善有惡之意，由是而有分別其善惡之知。故曰：知善知惡是良知。此言良知之相大也。然知善知惡本致知中事，何以言相大？蓋當其行時，全知是行，亦無行相可得，全知即其行相也。

而良知之用大，為(wei) 善去惡是也。然大學言誠意隻是一個(ge) 為(wei) 善去惡，而陽明則曰“為(wei) 善去惡是格物”，何也？蓋於(yu) 明明德而言，格物是知，誠意是行，而知行合一，格物即誠意，誠意即格物。這二者實際是一回事，言說可分，而實際不可分。故言良知之用，曰格物，曰誠意，其意一也。當然，陽明這樣說其實撇開了道問學，是窄化了格物，此當須知。但陽明以誠意為(wei) 起點，在誠意的率領下去格物致知，是給格物一個(ge) 明確的為(wei) 善去惡的方向，確實切中了大學“止至善”之義(yi) 。先生曰：“格物如孟子大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本體(ti) 之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。天理即是明德，窮理即是明明德。”故大學言誠意、正心、修身，皆是格物窮理也。朱子重在道問學，故窮理在於(yu) 窮究事物之理，而陽明重在尊德性，故窮理不在外知，而在力行。這就好比傳(chuan) 統武術，如果知道很多套路，但上不了擂台終隻是花架子。功夫上不了身，知是偽(wei) 知，實際還是不知。功夫上了身，便是真知，真知則能力行，知行合一也。故陽明立言之大旨，是把真知與(yu) 篤行緊密起來，以開出明明德徹上徹下的進路與(yu) 功夫。

陽明的公式很簡單：致良知即是格物。譬如審案子，“不可因其應對無狀就起個(ge) 怒心，不可因他言詞圓轉生個(ge) 喜心，不可惡其囑托就加意治之，不可因其請求曲意從(cong) 之，不可因自己事務煩冗隨意苟且斷之，不可因旁人譖毀羅織隨人意思處之；這許多意思皆私，隻爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一亳偏倚，杜人是非，這更是格物致知。”顯然，致良知便是必有事的功夫。這與(yu) 朱子批評禪家無以具眾(zhong) 理以下之事，如出一轍。陽明又曰：“意未有懸空的，必著事物，故欲誠意則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸於(yu) 天理，則良知之在此事者無蔽而得致矣。”致是誠之，更是格之，知行合一，內(nei) 外一如。總之，陽明抓住了致良知這個(ge) 根本，把正心、誠意、致知、格物通而貫之，打成一片，隨機發用。括以四句教如下：

至善無惡心之體(ti) ，有善有惡意之動；

知善知惡是良知，為(wei) 善去惡是格物。

（三）陽明四句教

四句教即是良知證道之方便法門。陽明以良知為(wei) 宗，隨機發用，時而偏天理，時而偏感應，時而偏有，時而偏無，即心即天，即心即理，即心即宇宙，行起坐臥、五行八作、應變料亂(luan) ，皆隨在所是。

1）至善無惡心之體(ti) ，本心乾健不息也

孟子言本心，是兼良知、良能講。良知是陰，良能是陽，心之發動即是良知良能的陽變陰合。然而，良知知什麽(me) ？是知個(ge) 性天之密碼。故於(yu) 工夫論而言，良知更具根本性。良知證成良能，發而為(wei) 四端之心，發而有得即是仁義(yi) 禮智。孟子曰：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義(yi) 之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體(ti) 也。”其言端是就體(ti) 用言。本心是體(ti) ，發用則仁義(yi) 禮智。四端則是體(ti) 這一邊的，是已發時的本心狀態。之所以能有如此狀態，正在於(yu) 良知這個(ge) 基因。陽明曰：良知即是天植靈根，自生生不息。蓋性理雖然是上天賦予的（故曰天理），但已經轉變為(wei) 了本心之基因密碼，轉變為(wei) 了良知。陽明又曰：“知是心之本體(ti) ，心自然會(hui) 知，見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子將跌於(yu) 井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。”良知根植於(yu) 心，無須從(cong) 外再給心裝上個(ge) 天理。本心乾健不息，良知而良能，則四心出，仁義(yi) 具。此即所謂“道心惟微”是也。陽明曰：“良知至微而顯，故知微可與(yu) 入德矣。唐虞授受隻是指點一個(ge) 微字，中庸不睹不聞以至無聲無臭，中間隻是發明一個(ge) 微字。”又曰：良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從(cong) 此出。此即是“順天則自然”，荀子所謂“道之工宰者”也。

故良知是第一義(yi) 功夫。陽明曰：聖人隻是一能爾，能處正是良知。又曰：“天理在人心，亙(gen) 古亙(gen) 今，無有終始。天理即是良知，知思萬(wan) 慮，隻是要致良知。”又曰：“依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱。任他功夫有進有退，我這隻是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。一切外事，亦自能不動。”又曰：“良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非。是非隻依著他，更無有不是處。這良知還是你的明師。”又曰：“夫良知即是道。良知之在人心，不但聖賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發用流行將去，即無不是道。但在常人多為(wei) 物欲牽蔽，不能循得良知。如數公者，天質既自清明，自少物欲為(wei) 之牽蔽。則其良知之發用流行處，自然是多，自然違道不遠。學者學循此良知而已。謂之知學，隻是知得專(zhuan) 在學循良知。”又曰：“聖賢非無功業(ye) 氣節，但其循著這天理則便是道，不可以事功氣節名矣。”又曰：“聖人無善無惡，隻是無有作好無有作惡，不動於(yu) 氣。然遵王之道，會(hui) 其有極，便自一循天理。”可見，良知是定盤針，截斷眾(zhong) 流，讓真己做主而循天理，走上欲仁得仁的大道。陽明又曰：“吾儒養(yang) 心未嚐離卻事物，隻順其天則自然，就是功夫。”又曰：“後世心學不講，人失其情，難乎與(yu) 之言禮！然良知之在人心，則萬(wan) 古如一日。苟順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為(wei) 屨，我知其不為(wei) 蕢矣。”故依良知、循天理、順天則自然，此第一義(yi) 功夫也。

2）有善有惡意之動，天理人欲之幾微也

孟子又曰：“有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於(yu) 我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”自謂不能者，蓋人心攀緣馳逐，意念紛飛，必至昏昧。以昏昧之心應事接物，動成差忒，所謂自賊是也。自賊是溺於(yu) 習(xi) 氣私欲，而遮蔽了良知密碼，故苗而不秀實，致人欲肆虐也。擴而充之者，充浩然之氣也。則良知基因乾健而不息，苗而秀實，廓然大公，混然天理。此“人心惟危”，一念為(wei) 君子一念為(wei) 小人也。孟子曰：“人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於(yu) 庶物，察於(yu) 人倫(lun) ，由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) 也。”去是去天理，存是存天理。去天理，則人心唯知徇物，通體(ti) 是欲，遮蔽良知，究乎汙下，不仁不智，無禮無義(yi) ，天下之惡皆歸之矣。存天理，則此心公而恕，無適無莫，義(yi) 之與(yu) 比，物來順應，渾然天理，天下之善並皆歸之矣。世間隻此二途，不入於(yu) 此，則入於(yu) 彼也。人心好比司令部，指揮中樞本是天理良知，但私欲不斷混進去，鳩占鵲巢，擅自指揮，從(cong) 而私心自用，循物忘己。於(yu) 是習(xi) 心（怠心、忽心、懆心、妒心、傲心、忿心、吝心）泛濫，四心不顯。於(yu) 是七情有著，俱謂之欲，俱為(wei) 良知之蔽也。而聖人明於(yu) 庶物，察於(yu) 人倫(lun) ，心之天淵也。陽明曰：“心之理無窮無盡，原隻是一個(ge) 淵。隻為(wei) 私窒塞，則淵之本體(ti) 失了。”聖人不失本體(ti) ，全淵而知，全知而行，故沒有行之相，故曰非行仁義(yi) ，由仁義(yi) 行也。聖人可學而致，故曰：如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體(ti) 已複，便是天淵了。

念念致良知是主一功夫。陸澄問：“主一之功，如讀書(shu) 則一心在讀書(shu) 上，接客則一心在接客上，可以為(wei) 主一乎？”先生曰：“好色一心在好色上，好貨一心在好貨上，能算主一之功麽(me) ？那隻是逐物不是主一。主一是專(zhuan) 主一個(ge) 天理。”又曰：“一者天理也，主一是一心在天理上。若隻知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。”蓋主一者，不被境奪、不被物牽、不被欲蔽也。主一即是格心，格住了心便不逐物了。一遂物心就放出去了，心放出去就會(hui) 散亂(luan) 、昏沉或掉舉(ju) ，就會(hui) “心不在焉”。“心不在焉”，意動就會(hui) 有善有惡，中和不守也。主一於(yu) 天理，就不會(hui) 逐物縱欲。定於(yu) 一，才會(hui) 有定力。故主一就是拿住本心煉功夫，煉得動靜皆定、廓然大公、物來順應。

如何拿住本心？首先在立誌。立誌是心體(ti) 的發動，也是心體(ti) 圓成的奠定。心是內(nei) 驅的，立誌便是給內(nei) 驅定個(ge) 方向。或問：“您說讀書(shu) 隻是調攝此心，但總有一些意思牽引出來，不知怎麽(me) 克服。”陽明曰：“關(guan) 鍵是立誌。誌立得時，千事萬(wan) 為(wei) 隻是一事。讀書(shu) 作文安能累人，人自累於(yu) 得失耳。”故當年在龍場給諸生立“教條”，首要的便是立誌：誌不立，天下無可成之事。立誌而聖則聖矣，立誌而賢則賢矣。誌不立，如無舵之舟、無銜之馬，漂蕩奔逸，何處是個(ge) 頭。其次，立誌貴專(zhuan) 一。孟子、陸九淵強調“先立乎其大”，便是立誌。陽明曰：“隻念念要存天理，即是立誌。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結聖胎也。此天理之念常存，馴至於(yu) 美大聖神，亦隻從(cong) 此一念存養(yang) 擴充去耳。”讓天理像聖胎一樣凝聚於(yu) 心，猶是主一之義(yi) 。再次，立誌如種樹。陽明曰：“學者一念為(wei) 善之誌，如樹之種，但勿助勿忘，隻管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。”一念為(wei) 善之誌是孟子說的“集義(yi) ”，是操存舍亡之存養(yang) ，是時時刻刻之保持（勿忘），還不能拔苗助長（勿助），要順其天則自然。又曰：“種樹者必培其根，種德者必養(yang) 其心。欲樹之長，必於(yu) 始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於(yu) 始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去，凡百外好皆然。”刪其繁枝就是克己省察，就是去“外好”。務外必遺內(nei) ，必日日逐物。故須持誌而去外好，以養(yang) 心，以種德。第四，持誌即養(yang) 氣。學生問誌至氣次，陽明答曰：“誌之所至，氣亦至焉之謂；非極至（首先）、次貳（其次）之謂。持其誌則養(yang) 氣在其中，無暴其氣則亦持其誌矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。”夾持即兩(liang) 邊扶住不偏倚，持其誌即氣自然在其中。而誌氣乃集義(yi) 所得，有個(ge) 成長成熟的過程。或問：“立誌是常存個(ge) 善念，要為(wei) 善去惡否？”陽明曰：“善念存時，即是天理。此念即善更思何善，此念非惡更去何惡？此念如樹之根芽，立誌者長立此善念而已。從(cong) 心所欲不踰矩，隻是誌到熟處。”誌到熟處，自然從(cong) 心所欲不踰矩。第五，立誌即不動心。告子言不動心，隻要此心不動，是把捉此心，反而將生生不息之根阻撓了。孟子說不動心則是集義(yi) ，所行都合義(yi) 理，此心自然無可動處。陽明曰：“孟子集義(yi) 功夫，自是養(yang) 得充滿，並無餒欠，自是縱橫自在，活潑潑的，此便是浩然之氣。”心之本體(ti) ，原是不動的。立誌而拿住本心，而集義(yi) ，則誌氣日熟，日熟則浩然。故立誌即是立個(ge) 不動心。此心不動，隨機而動。陽明又曰：“夫必有事焉隻是集義(yi) ，集義(yi) 隻是致良知。說集義(yi) 則一時未見頭腦，說致良知即當下便有實地步可用功。”故念念致良知，充浩然之氣，自是“人欲盡淨，天理流行”（朱子語）。