朱子論學的心學工夫論——兼及“朱陸異同”之會(hui) 通

作者：劉強

來源：作者授權伟德线上平台發布，原載《朱子學刊》2018年第1期（第三十一輯）

內(nei) 容提要：以往對朱子的研究，多將其當作理學宗師，而忽略其心學造詣，尤其是朱子論學的心學功夫論，未能引起足夠重視。事實上，朱子論學主張“心與(yu) 理一”“心要在腔子裏”“讀書(shu) 須是虛心切記”等，皆如錢穆先生所說“未嚐外心而言理，亦未嚐外心而言性”，本質上可與(yu) 陸王心學相得益彰，融通無礙。哲學史上聚訟不已的“朱陸異同”說，誠未可僅(jin) 以“朱理陸心”視之，而是“你中有我，我中有你”。故朱子不唯是一理學宗師，誠亦一心學巨擘也。

關(guan) 鍵詞：朱熹；心學功夫論；朱陸異同；會(hui) 通

一、“心與(yu) 理一”

朱子之學，博矣深矣，森然浩然，幾無涯涘之可尋。其深究理學者自不待言，而於(yu) 心學之深造自得處則易為(wei) 學者所忽略。如馮(feng) 友蘭(lan) 先生就認為(wei) ：“朱子言‘性即理’，象山言‘心即理’。此二言雖隻一字之不同，而實代表二人哲學之重要的差異。”“若以一、二語以表示此種差異之所在，則可謂朱子一派之學為(wei) 理學，而象山一派之學，則心學也。”[1]此論一出，影響頗大，以至於(yu) 理學、心學雙水分流，涇渭分明。實則朱子不唯是一理學宗師，誠亦一心學巨擘也。上個(ge) 世紀四十年代，錢穆先生撰《朱子心學略》[2]一文，指出：“程朱主性即理，陸王主心即理，學者遂稱程朱為(wei) 理學，陸王為(wei) 心學，此特大較言之爾。朱子未嚐外心而言理，亦未嚐外心而言性，其《文集》《語類》，言心者極多，並極精髓，有極近陸王者。”充分肯定朱子在心學上之價(jia) 值，可謂孤明先發。1970年，錢氏又撰《朱子學提綱》，再申此意雲(yun) ：

後人又多說，程朱主性即理，陸王主心即理，因此分別程朱為(wei) 理學，陸王為(wei) 心學。此一區別，實亦不甚恰當。理學家中善言心者莫過於(yu) 朱子。[3]

好一個(ge) “理學家中善言心者莫過於(yu) 朱子”！換言之，朱子雖昌明理學，亦未嚐不是一心學家也！今結合《朱子語類》[4]及相關(guan) 文獻，對朱子論學之“心學工夫論”稍作申述，以明上述論斷之信實不誣。

一向以為(wei) ，陽明“心即理”之說[5]乃從(cong) 象山而來，殊不知朱子承接程頤“性即理”之說，早有“心與(yu) 理一”之論。錢穆《朱子學提綱》舉(ju) 其例甚多，如：“心與(yu) 理一，不是理在前麵為(wei) 一物，理便在心之中。”“仁者心與(yu) 理一，心純是這道理。”“性便是心之所有之理。”“心便是理智所會(hui) 之地。”“性是理，心是包含該載敷施發用底。”“心、性、理，拈著一個(ge) ，則都貫穿。”“理無心，則無著處。”“所覺者心之理，能覺者氣之靈。”“心者人之神明，所以具眾(zhong) 理而應萬(wan) 事。”[6]……蓋朱子雖有“知先行後”之說，卻從(cong) 來不曾將外物之理與(yu) 存心養(yang) 性打作兩(liang) 截。朱子論仁，說：“仁者，心之德，愛之理。”“愛之理，便是心之德。”亦將“心”與(yu) “理”等量齊觀。今人束景南先生《朱子大傳(chuan) 》乃朱子研究一大巨著，誠為(wei) 朱子學之功臣，然在論及“鵝湖之會(hui) ”及“朱陸異同”時，亦說：“朱熹以心與(yu) 理為(wei) 二，理是本體(ti) ，心是認識的主體(ti) ；陸九淵以心與(yu) 理為(wei) 一，以心通貫主體(ti) 與(yu) 客體(ti) 。”[7]此論顯然承襲舊說，未為(wei) 篤論。

今按，朱子辟禪學，明言：“吾以心與(yu) 理為(wei) 一，彼以心與(yu) 理為(wei) 二。彼見得心空而無理，此見得心雖空而萬(wan) 理鹹備。”又說：“儒釋之異，正為(wei) 吾以心與(yu) 理為(wei) 一，而彼以心與(yu) 理為(wei) 二耳。然近世一種學問，雖說心與(yu) 理為(wei) 一，而不察乎氣稟物欲之私，故其發亦不合理，卻與(yu) 釋氏同病，又不可不察。”[8]既然說“心與(yu) 理為(wei) 一”，分明便是“心即理”之義(yi) 也。

在為(wei) 學工夫上，朱子更重視心的作用。他說：“凡學須要先明得一個(ge) 心，然後方可學。”“自古聖賢相傳(chuan) ，隻是理會(hui) 一個(ge) 心。”“之所以為(wei) 學者，以吾之心未若聖人之心故也。若吾之心及與(yu) 天地聖人之心無異，則尚何學之為(wei) ？”又說：“學聖人之道，乃能知聖人之心。知聖人之心以治其心，而至於(yu) 與(yu) 聖人之心無以異，是乃所謂傳(chuan) 心。豈曰不傳(chuan) 其道而傳(chuan) 其心，不傳(chuan) 其心而傳(chuan) 己之心哉？”

由此可知，朱子之學，實乃集心學與(yu) 理學之大成，未可以偏蓋全也。

二、“心要在腔子裏”

如說“心與(yu) 理一”乃朱子心學之總綱，那麽(me) ，其論學的心學功夫論便是圍繞此一總綱而展開。

眾(zhong) 所周知，孟子乃心性之學開山祖，無論程朱還是陸王，追本溯源，皆出自孟子[9]。孟子的心學功夫論，最具精神塑造力量的便是“求放心”之說。孟子說：“仁，人心也；義(yi) ，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）此處的“放”，蓋丟(diu) 失之意。既有“放失”，則必先“存有”。所“存有”者何？孟子乃以“四心”該之，曰：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義(yi) 也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義(yi) 禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：“求則得之，舍則失之。”（《告子上》）

孟子以為(wei) ，此四心“非由外鑠，我固有之”，“求則得之，舍則失之”。孟子還說：“非獨賢才有是心也，人皆有之，賢者能勿喪(sang) 耳。……鄉(xiang) 為(wei) 身死而不受，今為(wei) 所識窮乏者得我而為(wei) 之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”（《孟子·告子上》）此與(yu) “大人者，不失其赤子之心者也”（《離婁下》），正相發明。孟子又順此而提出“存心”之說：“君子所以異於(yu) 人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。”（《離婁下》）“雖存乎人者，豈無仁義(yi) 之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於(yu) 木也，旦旦而伐之，可以為(wei) 美乎？”（《告子上》）由此可知，孟子的“養(yang) 心”“存心”之說，皆從(cong) “求放心”而來。在孟子看來，若能仁義(yi) 禮智存乎心，則大人君子之事備矣！進而言之，“求放心”，非一蹴可就之事，需學者一生力行不倦。

這便是孟子的心學功夫論。此一話頭，不斷為(wei) 後儒所發明。如程明道說：“心要在腔子裏。”[10]更有俗語雲(yun) ： “心欲出樊籠外，心要在腔子裏。”（《增廣賢文》四百八十一）皆孟子“求放心”之餘(yu) 緒。朱子一生“尊德性而道問學”，時時省察，刻刻精進，端賴其能貫徹“求放心”之旨：

今說求放心，說來說去，卻似釋老說入定一般。但彼到此便死了；吾輩卻要得此心主宰得定，方賴此做事業(ye) ，所以不同也。如《中庸》說“天命之謂性”，即此心也；“率性之謂道”，亦此心也；“修道之謂教”，亦此心也；以至於(yu) “致中和”，“讚化育”，亦隻此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非禮勿視聽言動，勿與(yu) 不勿，隻爭(zheng) 毫發地爾。所以明道說：“聖賢千言萬(wan) 語，隻是欲人將已放之心收拾入身來，自能尋向上去。”今且須就心上做得主定，方驗得聖賢之言有歸著，自然有契。（《朱子語類》卷十二《持守》）

這不是心學是什麽(me) ？朱子又說：“人心萬(wan) 理具備，若能存得，便是聖賢，更有何事？”“自古聖賢，皆以心地為(wei) 本。聖人千言萬(wan) 語，隻要人不失其本心。”這與(yu) 陸象山“發明本心”豈不異曲同工？朱子論讀書(shu) ，名言警句甚多，不少即是“心學功夫論”。如：

人心不在軀殼裏，如何讀得聖人之書(shu) 。隻是杜撰鑿空說，元與(yu) 他不相似。（《朱子語類》卷十一《讀書(shu) 法下》）

朱子《與(yu) 呂子約》稱：“孟子言‘學問之道，惟在求其放心’，而程子亦言‘心要在腔子裏’。今一向耽著文字，令此心全體(ti) 都奔在冊(ce) 子上，更不知有己，便是個(ge) 無知覺不識痛癢之人，雖讀得書(shu) ，亦何益於(yu) 吾事邪？”[11]又，朱子《答楊子直》亦稱：

學者墮在語言，心實無得，固為(wei) 大病。然於(yu) 語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。蓋資質已是不及古人，而工夫又草草，所以終身於(yu) 此若存若亡，未有卓然可恃之實。近因病後，不敢極力讀書(shu) ，閑中卻覺有進步處。大抵孟子所論求其放心，是要訣爾。[12]

事實上，孟子的“求放心”，歸根結底，還是孔子的“為(wei) 己之學”！故孟子論“養(yang) 心”時乃引孔子之言說：“故苟得其養(yang) ，無物不長；苟失其養(yang) ，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiang) 。’惟心之謂與(yu) ？”（《孟子·告子上》）是知後世所謂“心學”，皆孔學之後繼新知也！

針對學者馳騖於(yu) 外求的弊端，朱子說：“切須去了外慕之心！”又說：“有一分心向裏，得一分力；有兩(liang) 分心向裏，得兩(liang) 分力。”（《朱子語類》卷九學二《總論為(wei) 學之方》）在論“持守”一篇，朱子甚至將“心”當作敵人，必欲“降服”而後快！他說：“人隻有個(ge) 心，若不降伏得，做甚麽(me) 人！”“扶起此心來鬥！”（《朱子語類》卷十二《持守》）這與(yu) 後來陽明所言“破山中賊易，破心中賊難”，其揆一也！朱子還說，因為(wei) 心易渙散與(yu) “走作”，故須花大力氣去“防閑”：

人隻一心。識得此心，使無走作，雖不加防閑，此心常在。

人精神飛揚，心不在殼子裏麵，便害事。

未有心不定而能進學者。人心萬(wan) 事之主，走東(dong) 走西，如何了得！（《朱子語類》卷十二《持守》）

又，朱子《答竇文卿》說：“為(wei) 學之要，隻在著實操存，密切體(ti) 認，自己身心上理會(hui) 。切忌輕自表襮，引惹外人辯論，枉費酬應，分卻向裏工夫。”[13]這後一句，真是深中時弊。當今學人，包括我本人，真不知有多少坐此病痛者！大可效法朱子，痛定思痛，反己自訟也！

三、“讀書(shu) 須是虛心切己”

《朱子語類》卷九《論知行》，談為(wei) 學讀書(shu) 之道，反複強調“做工夫”：

學者吃緊是要理會(hui) 這一個(ge) 心，那紙上說底，全然靠不得。或問：“心之體(ti) 與(yu) 天地同其大，而其用與(yu) 天地流通”雲(yun) 雲(yun) 。先生曰：“又不可一向去無形跡處尋，更宜於(yu) 日用事物、經書(shu) 指意，史傳(chuan) 得失上做工夫。即精粗表裏，融會(hui) 貫通，而無一理之不盡矣。”（卷九《論知行》）

尤其是，朱子多次說到“虛心”對於(yu) 讀書(shu) 治學的重要性。如：

問：看文字，為(wei) 眾(zhong) 說雜亂(luan) ，如何？曰：且要虛心，逐一說看去。看得一說，卻又看一說。且依文看，逐處各自見個(ge) 道理，久之自然貫通。

問《易》如何讀？曰：“隻要虛心以求其義(yi) ，不要執己見。讀他書(shu) 亦然。”

讀書(shu) 惟虛心專(zhuan) 意，循次漸進，為(wei) 可得之。如百牢九鼎，非可一嘬而盡其味。

朱子認為(wei) ，唯有“存心”“虛心”，方可“窮理”：

一心具萬(wan) 理。能存心，而後可以窮理。

心包萬(wan) 理，萬(wan) 理具於(yu) 一心。不能存得心，不能窮得理；不能窮得理，不能盡得心。

窮理以虛心靜慮為(wei) 本。

虛心觀理。   

或問：“而今看道理不出，隻是心不虛靜否？”曰：“也是不曾去看。會(hui) 看底，就看處自虛靜，這個(ge) 互相發。”（卷九《論知行》）

在《論讀書(shu) 》一卷，朱子更是反複闡明“虛心”之旨：

讀書(shu) 須是虛心切己。虛心，方能得聖賢意；切己，則聖賢之言不為(wei) 虛說。 

看文字須是虛心。莫先立己意，少刻多錯了。又曰：“虛心切己。虛心則見道理明；切己，自然體(ti) 認得出。”

聖人言語，皆天理自然，本坦易明白在那裏。隻被人不虛心去看，隻管外麵捉摸。及看不得，便將自己身上一般意思說出，把做聖人意思。

凡看書(shu) ，須虛心看，不要先立說。看一段有下落了，然後又看一段。須如人受詞訟，聽其說盡，然後方可決(jue) 斷。

看前人文字，未得其意，便容易立說，殊害事。蓋既不得正理，又枉費心力。不若虛心靜看，即涵養(yang) 、究索之功，一舉(ju) 而兩(liang) 得之也。

大抵義(yi) 理，須是且虛心隨他本文正意看。

讀書(shu) 遇難處，且須虛心搜討意思。有時有思繹底事，卻去無思量處得。（卷十一《讀書(shu) 法下》）

在朱子看來，“虛心”絕不僅(jin) 是一種態度，更是一種切己無妄的修身“工夫”！錢穆先生總結朱子讀書(shu) 工夫說：“不知朱子讀書(shu) ，同時即是心地工夫。朱子教人要能具備虛心，專(zhuan) 心，平心，恒心，無欲立己心，無求速效心，無好高心，無外務心，無存驚世駭俗心，無務杜撰穿鑿心，能把自己放低，退後，息卻狂妄急躁，警惕昏惰閑雜。能如此在自己心性上用功，能具備此諸心德，乃能效法朱子之讀書(shu) 。故朱子教人讀書(shu) ，同時即是一種涵養(yang) ，同時亦即是一種踐履。朱子教人讀書(shu) ，乃是理學家修養(yang) 心性一種最高境界，同時亦即是普通讀書(shu) 人一條最平坦的讀書(shu) 大道。”[14]今人讀書(shu) ，師心自用，目空一切，動輒糞土聖賢，厚誣古人，正坐不能“虛心”之病也！

朱子以心論學，本末、表裏、精粗、內(nei) 外，無不該備貫通，真探心髓，讀來頗有其所謂“一棒一條痕，一摑一掌血”之感！

四、“隻敬，則心便一”

朱子的心學功夫論，看似並無次第，實則又有一脈絡可尋。如前麵說“虛心”，後麵又說“寬心”；唯有“虛心”，方得“寬心”：

大著心胸，不可因一說相礙。看教平闊，四方八麵都見。

便是看義(yi) 理難，又要寬著心，又要緊著心。這心不寬，則不足以見其規模之大；不緊，則不足以察其文理。（《朱子語類》卷九《論知行》）

讀書(shu) ，放寬著心，道理自會(hui) 出來。若憂愁迫切，道理終無緣得出來。（卷十《讀書(shu) 法上》）

放寬心，以他說看他說。以物觀物，無以己觀物。（卷十一《讀書(shu) 法下》）

好一個(ge) “以物觀物”！實則是說擺脫成見，放下我執，將此心“虛靜”“平闊”，如此才能打開蔽障，撥雲(yun) 見日！而由此又可與(yu) “敬心”打通一氣。朱子說：

“敬”之一字，真聖門之綱領，存養(yang) 之要法。一主乎此，更無內(nei) 外精粗之間。（卷十二《持守》）

實則“敬”之一字，原本即是孔門心學工夫。《論語》中“敬”字出現甚多。如“敬事而信”、“修己以敬”；如仲弓問仁，夫子告之以“出門如見大賓，使民如承大祭”，還是說“敬”。又如子遊問孝，子曰：“不敬，何以別乎？”子張問行，子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉？”樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與(yu) 人忠。雖之夷狄，不可棄也。”君子立身處世，事上接下，無處不可用“敬”。《周易·係辭》曰：“君子敬以直內(nei) ，義(yi) 以方外。”這裏的“直內(nei) ”，其實便是“存心”“養(yang) 心”之義(yi) 。故小程子說：“涵養(yang) 須用敬，進學則在致知。”[15]

朱子學接二程，故於(yu) “敬”亦極重視，甚至將“敬”當作“存心”的唯一法門。他說：

“敬”字，前輩都輕說過了，唯程子看得重。人隻是要求放心。何者為(wei) 心？隻是個(ge) 敬。人才敬時，這心便在身上了。

“敬”字工夫，乃聖門第一義(yi) ，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。（卷十二《持守》）

初學於(yu) 敬不能無間斷，隻是才覺間斷，便提起此心。隻是覺處，便是接續。某要得人隻就讀書(shu) 上體(ti) 認義(yi) 理。日間常讀書(shu) ，則此心不走作；或隻去事物中羈，則此心易得汨沒。知得如此，便就讀書(shu) 上體(ti) 認義(yi) 理，便可喚轉來。

隻有懷此敬心，學問才可堅實，道理方可通貫，知行方能合一。朱子又說：“隻敬，則心便一”。“敬，隻是此心自做主宰處。”“人常恭敬，則心常光明。”“敬則天理常明，自然人欲懲窒消治。”等等。這些論說，均可見出朱子論學，並非馳騖於(yu) 外物上窮理致知，而是非常重視心性的修養(yang) 工夫。

在朱子的理學體(ti) 係中，“心”實具有本體(ti) 之意義(yi) 。如說“心是知覺，性是理”，“心與(yu) 理為(wei) 一，不是理在前麵為(wei) 一物。理便在心之中。”“發明‘心’字，曰：一言以蔽之，曰‘生’而已。‘天地之大德曰生’，人受天地之氣而生，故此心必仁，仁則生矣。”又說：“心之本體(ti) 無不善。……學問隻要心裏見得分明，便從(cong) 上麵做去。”（《朱子語類》卷五）朱子此言啟發陽明處不少。陽明說：“至善是心之本體(ti) 。”“至善隻是此心純乎天理之極便是。”[16]皆是朱子之餘(yu) 緒也。

總之，在朱子的論學言說中，實在看不出有任何“重理輕心”之處，毋寧說，“心”比“理”更具能動性和主動性，無心則無理也。故朱子理學，實亦“心學”，總謂之“人學”也！

五、餘(yu) 論：“朱陸異同”之會(hui) 通

關(guan) 於(yu) 朱子論學之心學功夫論，今姑粗論之如上。而於(yu) “朱陸異同”，亦有些感想，且置於(yu) 篇末，以為(wei) 餘(yu) 論。

竊以為(wei) ，古人之學，氣象渾樸，雖有異同，而未必定分軒輊，若斷章取義(yi) ，掛一漏萬(wan) ，極易南轅北轍，入寶山而空手回。此其一。其二，即便各家各派，確有義(yi) 理之差異，觀點之分歧，亦未嚐不可調和之，折中之。漢末儒釋道各家並峙，衢路分明，而後有魏晉玄學出，折衷彌縫，辯異玄同，乃成一代之學。唐代佛老禪宗盛行，儒門淡泊，而後有宋明理學出，吐故納新，奪胎換骨，又成一代之學。是故，程朱理學也好，陸王心學也罷，亦隻是後人大體(ti) 言之，未可定於(yu) 一是，更不必執一而論。即便哲學史上聚訟不已的“朱陸異同”說，亦未可以“朱理陸心”視之，而是你中有我，我中有你。朱子既未嚐外心而論理，而象山又何嚐外理而論心？象山之學，雖以“發明本心”為(wei) 旨歸，但其亦極重“理”，嚐曰：

蓋心，一心也，至當歸一，精義(yi) 無二，此心此理，實不容有二。……仁即此心也，此理也。求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，絕此理也；愛其親(qin) 者，此理也；敬其兄者，此理也；見孺子將入井而有怵惕惻隱之心，此理也；可羞之事則羞之，此理也；可惡之事則惡之，此理也；是知其為(wei) 是，非知其為(wei) 非，此理也；宜辭而辭，宜遜而遜，此理也；敬此理也，義(yi) 亦此理也；內(nei) 此理也，外亦此理也。[17]

若單讀此段，與(yu) 朱子又有何異？須知學術爭(zheng) 論，亦常有俗語“話趕話”之況，彼此各執一端，機鋒相向，意在標明己說，唇槍舌劍時，欲其義(yi) 理圓融，滴水不漏，“非不為(wei) 也，實不能也”。“朱陸異同”可作如是觀，陽明學與(yu) 朱子學何謂不然？陽明《朱子晚年定論序》稱：“予既自幸其說之不謬於(yu) 朱子，又喜朱子之先得我心之同。”[18]又嚐說：“然則某今日之論，雖或於(yu) 朱子異，未必非其所喜也”[19]。“吾之心與(yu) 晦庵之心，未嚐異也”，“若其餘(yu) 文義(yi) 解得明當處，如何動得一字”！[20]分明以朱子晚年之學為(wei) “正學”。郭齊勇先生稱：“陽明21歲以後‘遍讀考亭之書(shu) ’長達16年，有深厚的朱子學的基本功底。完整的陽明學，八、九成以上是與(yu) 朱子學相重疊的。”[21]可謂探本之論！

錢穆先生成書(shu) 於(yu) 1930年的《陽明學述要》，在論及陽明與(yu) 朱子學問淵源時說：“到底是他受朱子的影響太深了，……在他胸中終於(yu) 洗不掉‘《大學》為(wei) 入德之門’的一個(ge) 見解。因此他在龍場一悟，也還隻悟到格物致知的義(yi) 解上去。此後陽明講學始終脫不掉那一套格物、致知、誠意、正心的話頭。他還要複位《古本大學》，還要替朱子搜集他的《晚年定論》，可見陽明平素在他內(nei) 心深處，確實信仰《大學》，信仰朱子。”[22]而上個(ge) 世紀七十年代，唐君毅先生亦撰文指出：

如自陽明學之歸宗近於(yu) 陸處說，則謂陸王為(wei) 一脈，自亦未嚐不可。但自陽明之學之所論之問題看，則明由朱子之學中出來，不由象山之學而來。由他們(men) 對先秦儒學之傳(chuan) 承上看，則象山是孟子學，朱子陽明，都是以《大學》《中庸》為(wei) 主之學。象山之學自是廣大高明，但尚未及於(yu) 精微中庸。朱子陽明則皆能極精微，亦更切於(yu) 庸言庸行。故我們(men) 今可以說，如學者能先有契於(yu) 陸象山之學，以樹立誌願，再至朱子之細密分析之論，更看陽明之如何將朱子分為(wei) 心與(yu) 理、未發與(yu) 已發、體(ti) 與(yu) 用、動與(yu) 靜、內(nei) 與(yu) 外等相對而說者，在陽明如何再通之為(wei) 一以說，以合於(yu) 象山之“心與(yu) 理一”、“內(nei) 心與(yu) 外之宇宙合一”之論；則我們(men) 對此三賢之學，可視如一三角形，相資相發，同在一修大路上之處。亦不必以為(wei) 勢同水火。今依此以看陽明學之地位，自其出於(yu) 朱而歸宗近於(yu) 陸處看，便應視陽明為(wei) 朱陸之學之一綜合通貫。不可隻與(yu) 陸子並稱為(wei) 陸王，亦可與(yu) 朱子並稱為(wei) 朱王。[23]

唐氏之論陽明之學，以為(wei) “不可隻與(yu) 陸子並稱為(wei) 陸王，亦可與(yu) 朱子並稱為(wei) 朱王”，真是妙論！要言之，朱子之學非僅(jin) 理學也，實亦心學也；朱子以心論學，非支離名相也，乃切己反求之修養(yang) 工夫也。陽明得朱子真傳(chuan) ，故其心學尤主“知行合一”“事上磨練”。而其後學，則頗有“各以己見立說，學者稍見本體(ti) ，即好為(wei) 徑超頓悟之說，無複有省身克己之功”[24]之弊，陽明《朱子晚年定論》所雲(yun) 朱子“晚歲固已大悟舊說之非，痛悔極艾，隻以為(wei) 自誑誑人之罪，不可勝贖”，亦未免過甚其辭。須知朱子晚年能知前非，正學問精進，德業(ye) 有成之證，正如朱子論孔子“述而不作”章有言，“蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也”[25]。此論朱子之學，不可不知者也。

2017年10月16日草於(yu) 浦東(dong) 守中齋

注釋：
[1] 馮友蘭：《宋明道學中理學心學二派之不同》，《清華學報》1932年第8期。
 
[2] 見《學原》1948年第2期。
 
[3] 錢穆：《朱子學提綱》，北京：三聯出版社2002年版，第44頁。
 
[4] 本文所引《朱子語類》，均據宋黎靖德所編，中華書局1986年王星賢點校本。不詳注頁碼。
 
[5] 詳見王陽明：《傳習錄》，中州古籍出版社2008年版，第388頁。
 
[6] 《朱子語類》卷第五《性理》。
 
[7] 束景南：《朱子大傳》，福建教育出版社1992年版，第337頁。
 
[8] 朱熹：《答鄭子上》，《晦庵先生朱文公文集》，四部叢刊本。
 
[9] 王陽明《陸九淵集序》稱：“自是而後有象山之學，雖其純粹和平，若不逮於二子（按：指周、程二子），而簡易直截，真有以接孟氏之傳。其議論開闔，時有異者，乃其氣質意見之殊，而要其學之必求諸心，則一而已。故吾嚐斷以陸氏之學，孟氏之學也。”參《陸九淵集》，中華書局1980年版，第538頁。
 
[10] 《二程遺書》卷七。王孝魚點校：《二程集》，上冊，中華書局2004年第二版，第96頁。
 
[11] 王陽明：《朱子晚年定論》，《王陽明全集》，上海古籍出版社2014年版，第147-148頁。
 
[12] 王陽明：《朱子晚年定論》，《王陽明全集》，上海古籍出版社2014年版，第156頁。
 
[13] 王陽明：《朱子晚年定論》，《王陽明全集》，上海古籍出版社2014年版，第151頁。
 
[14] 錢穆：《朱子學提綱》，三聯出版社2002年版，第161-162頁。
 
[15] 《二程遺書》卷十八，王孝魚點校：《二程集》，上冊，中華書局2004年第二版，第188頁。
 
[16] 王陽明：《傳習錄》，中州古籍出版社2008年版，第25、28頁。
 
[17] 《陸九淵集》，中華書局1980年版，第5頁。
 
[18] 《王陽明全集》（一），上海古籍出版社2014年版，第145頁。“心之所同”，語出《孟子·告子上》：“心之所同然何也？謂理也，義也，聖人先得我心之所同然耳。”
 
[19] 王陽明：《傳習錄》，中州古籍出版社2008年版，第254頁。
 
[20] 王陽明：《傳習錄》，中州古籍出版社2008年版，第112頁。
 
[21] 郭齊勇：《朱高正<傳習錄通解>序》。
 
[22] 錢穆：《陽明學述要》，九州出版社2010年版，第100頁。
 
[23] 唐君毅：《陽明學與朱子學》，中華學術院《陽明學論文集》，一九七二年二月。
 
[24] 錢德洪《〈大學問〉跋》，《王陽明全集》（三），上海古籍出版社2014年版，第1072頁。
 
[25] 朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第93頁。