讀史不讀經，安得識聖賢——與(yu) 易中天先生商榷 
作者：空山泠雨（作者為(wei) 民間教育者，三人行家塾創辦人） 
來源：作者賜稿

  

    看了易中天先生與(yu) 秋風先生商榷的文章＜＜這樣的“孔子”不離奇嗎＞＞，不禁啞然。他說秋風先生有些觀點“純屬想象”，秋風先生的文章我還沒有看，不知是否如他所說；但我看了易先生的文章之後，發現易先生的很多觀點倒近於(yu) 想象了。 
    
    君臣關(guan) 係生來就定好了嗎 
    
    易先生說“君臣關(guan) 係,幾乎剛一生下來就規定好了,根本就沒得選”，依據是“君臣關(guan) 係的社會(hui) 基礎、理論基礎和心理基礎是父子”，父子關(guan) 係沒得選，所以君臣關(guan) 係也沒得選。這類推未免簡單化了。 
    
    不錯，儒家常把“父子”“君臣”並舉(ju) ，在儒家語境中，“父子”與(yu) “君臣”有某種意義(yi) 上的同構性，但並不是說“君臣”就等於(yu) “父子”。儒家強調“父子有親(qin) ，君臣有義(yi) ”，父子親(qin) 情基於(yu) 血緣，從(cong) 天而來，當然無可選擇，但君臣關(guan) 係則是基於(yu) “義(yi) ”，“義(yi) 者，宜也”，是後天的，君擇臣，臣亦擇君，能否結成穩定的君臣關(guan) 係，要看雙方是否合義(yi) 。劉備與(yu) 諸葛亮是難得的君臣際會(hui) ，但眾(zhong) 所周知，他們(men) 君臣關(guan) 係的確定是在劉備三顧茅廬、諸葛亮為(wei) 其誠心所感動之後。 
    
    古代知識分子當然願意做官行道，但如果他對君主、皇帝、或現實政治環境不信任，他寧可不仕。自古以來，麵對朝廷征召辭不就仕的人，不可勝舉(ju) 。易先生認為(wei) 孔子可以不做諸侯國的臣，但不能不做周天子的臣，也是想當然的，孔子如不想出仕，既使周天子征召，照樣可以堅辭不出。伊尹本一農(nong) 夫，耕於(yu) 有莘之野，湯使人請他出來做官，他不屑一顧。湯再三懇求，伊尹才出而救世。伊尹為(wei) 孔子所推重，如孔子處伊尹之境，恐怕也有他選擇的自由，何必一定做周天子之臣？孔子的態度是“可以仕則仕，可以處則處，可以久則久，可以速則速”，“無可無不可”，一切以義(yi) 為(wei) 裁奪。 
    
    秦漢以後，國家一統，皇帝雖然權力至高，但也不能強迫別人做官。光武帝劉秀登基之後，征名士周黨(dang) 、嚴(yan) 光、王良，周黨(dang) 、嚴(yan) 光不出，唯王良應召。而王良因無功取大位，為(wei) 人所譏，後辭官，再征不應。嚴(yan) 光本光武少時同學，光武待之殷勤備至，嚴(yan) 光乃雲(yun) “士故有誌，何相迫乎”，歸富春山耕田垂釣。尤其在政治黑暗的時代，不知有多少知識分子堅辭不仕，或教授鄉(xiang) 裏，講明正學；或歸隱山林，獨善其身。翻翻曆史，觸目皆是。這種知識分子的高風亮節，正是儒家人格的光彩耀人之處，豈可視而不見？ 
    
    獨善其身還是入朝為(wei) 官，在古人是出處進退之大節，儒家更是特別重視這一點，孔子認為(wei) 大臣應“以道事君，不可則止”，孟子與(yu) 弟子們(men) 反複辯難“士不見諸侯、不讬諸侯”之義(yi) ，國君如不致敬盡禮，士即不見。見且不得見，況得而臣之乎？這並非儒家自視清高，而是儒家認為(wei) ，讀書(shu) 人出仕不是為(wei) 了一身富貴，而是為(wei) 了得君行道，兼善天下，“不如是不足以有為(wei) 也”。如屈身而求仕進，大節已虧(kui) ，做官也毫無意義(yi) ，“枉己者，未有能直人者也”。讀點經書(shu) ，就會(hui) 知道這實為(wei) 儒家立身之根本，處世之大節，絲(si) 毫含糊不得。 
    
    易先生之所以認為(wei) 君臣關(guan) 係與(yu) 生俱定，其實還因為(wei) 對“臣”的涵義(yi) 理解有偏差。在易先生看來，隻要你是這一國的人，就算是這一國的“臣”了，他依據的是＜＜詩經＞＞中的這幾句：“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。”其實孟子早就指出，這幾句“是詩也，非是之謂也”，也就是說那隻是詩，是一種情感性的象征性的表達，事實並非是那樣的。孟子還舉(ju) 例說，＜＜詩經＞＞中有“周餘(yu) 黎民，靡有孑遺”之句， 如果信以為(wei) 真實，則周朝就沒有遺民了，而那根本不符合事實。易先生以＜＜詩經＞＞中的一句話，來證明“君臣關(guan) 係乃天定”這樣的大題目，也太“想當然”了吧？ 
    
    
    “愛有差等”就不好嗎 
    
    
    易先生批評儒家的另一方麵，是儒家的“仁愛”是“有差別、有等級、不平等的”，認為(wei) 儒家與(yu) “平等”最不沾邊，反而是墨家、道家、法家等“非儒家” 比較接近“平等”，更有可能開啟“平等之門”。對儒家“仁愛”的這種批評並不新鮮，乍看很有理，其實也是很膚淺的。 
    
    儒家有“差等”的“仁愛”與(yu) 墨家的“兼愛”比較起來，的確容易給人不開闊、不徹底的感受，但如果你對人類的愛有實際的觀察，你可能就不得不承認，儒家的“仁愛”才是更深刻、更實際的，也更平等。何以言之？愛不是空中樓閣，不是空穴來風，愛是要生長的，愛隻能在家庭中生長，在父母的懷抱中生長。父母與(yu) 子女之間的愛是最真摯最深沉的愛，有了這種愛的體(ti) 驗，一個(ge) 人才獲得了愛的能力，才知道如何去愛他人。孤兒(er) 的不幸不隻在於(yu) 生活孤苦無著，更在於(yu) 他失去了體(ti) 驗愛、實踐愛的最基本條件，愛的能力無法成長。 
    
    從(cong) 人類愛的實際情況看，除了少數宗教徒外，極少有人能夠在愛家人與(yu) 愛別人身上投入完全相等的精力，做到愛自己家人與(yu) 愛別人完全一樣。絕大多數人還是隻能以愛自己家人為(wei) 主。如果每個(ge) 人都能真心真意地愛自己的家人，同時力所能及地愛別人，不是所有的人都得到了愛嗎？這不就是最大的平等嗎？為(wei) 什麽(me) 非要生硬地把對自己家人的愛與(yu) 對別人的愛“扯平”呢？ 
    
    墨家的“兼愛”正是這樣生硬“扯平”的愛，看上去很“平等”，很好理解，其實卻是虛幻的，根本就做不到的。別說中國人做不到，就是以“自由”、“民主”、“平等”觀念立國的西方現代國家也做不到。因為(wei) 它根本不符合人性，不符合人之常情，終歸不過是一句漂亮的口號而已。正如一位西方哲學家所說，固執地相信愛家人與(yu) 愛別人應該相同的人，最可能的結果不是以對父母的深厚之愛愛別人，而是以對別人的冷漠對待父母——對誰都不愛，取消了愛。 
    
    正因為(wei) 洞察到墨家“兼愛”對世道人心的這種巨大危害，孟子才不得不大辟楊墨：“楊氏為(wei) 我，是無君也，墨氏兼愛，是無父也，無父無君，是禽獸(shou) 也”！我們(men) 今天的人，可能會(hui) 以為(wei) 孟子批評楊墨未免激烈，其實，楊墨的思想發展到極端，真的會(hui) 把人類帶入“仁義(yi) 充塞”“率獸(shou) 食人”的“禽獸(shou) 世界”！不了解這一點，你就不理解聖賢憂世之深廣，愛人之真切。現代社會(hui) 危機的一大根源，不正在於(yu) 人們(men) 背離了家庭之愛這個(ge) 穩固的根本，去盲目追求虛無縹緲的“平等”之愛嗎？今天的人類在愛的問題上，是進步了還是倒退了？ 
    
    儒家並非不愛人，儒家看“天下如一家，中國如一人”，認為(wei) “四海之內(nei) 皆兄弟”，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，“親(qin) 親(qin) 而仁民，仁民而愛物”，但儒家不唱高調，老老實實地從(cong) 人類的實際出發，從(cong) 根於(yu) 人類天性的親(qin) 親(qin) 之愛出發，逐漸推廣到其他一切人，自然而然，順理成章。這才是最真實、最自然、也是最平等的愛！一個(ge) 視父母親(qin) 人如無物的人，會(hui) 愛他人嗎？一個(ge) 連父母親(qin) 人都不會(hui) 愛的人，有能力愛他人嗎？天下有幾人真有能力把自己的愛平均地施予所有人？易先生說儒家有“差等”的“仁愛”是孔子“無法克服的內(nei) 在矛盾”，殊不知，這正是儒家比“非儒家”以及西方“博愛”觀念更高明深刻的所在啊！ 
    
    
    周的天下是按“叢(cong) 林規則”用拳頭硬打出來嗎 
    
    
    讀易先生的文章，有一個(ge) 強烈的印象，就是他似乎不相信國與(yu) 國之間有正義(yi) ，甚至人與(yu) 人之間是否有正義(yi) ，也得劃個(ge) 問號。他認為(wei) 任何一個(ge) 朝代、任何一個(ge) 國家都是按照“叢(cong) 林規則”—— 達爾文式的“弱肉強食”規則——憑實力靠拳頭打出來的。他認為(wei) 周朝就是周天子用武力戰勝別的諸侯，奪得霸主地位而建立起來的。如果他是在講曆史演義(yi) ，我們(men) 置之一笑可也，但他現在是正經地談學問，就不免令人感到驚奇了。 
    
    周的天下是按“叢(cong) 林規則”用拳頭硬打出來的嗎？周的祖先自後稷起，修仁行義(yi) 十餘(yu) 世，到文王，以百裏之地行仁政，天下大悅而歸往，以至“三分天下有其二”，但文王依然恪守臣道，服事於(yu) 殷。到了武王，商紂暴虐無已，武王東(dong) 觀兵，天下諸侯不期而會(hui) 孟津者八百，勸武王誅紂，武王猶曰“不可”。直到商紂殘暴已極，惹得天怒人怨，武王始伐紂，兩(liang) 軍(jun) 陣前殷人倒戈，商朝短時間內(nei) 摧枯拉朽般地滅亡了。 
    
    當然，這是曆史記載，事實是否有出入，我們(men) 不得而知。但易先生又憑何斷定周的天下一定是“用拳頭硬打出來的”呢？不錯，周朝的建立依舊使用了武力，最終仍是憑實力取勝，但難道其中就沒有“仁政”——人心向背的因素嗎？多少朝代興(xing) 亡更替，多少人物崛起覆滅，難道隻是力量的消消長長，根本沒有人心的作用？人類難道就是這麽(me) 一群無情無義(yi) 、按“叢(cong) 林規則”組織起來的生物？ 
    
    易先生是曆史學家，肯定熟讀曆史，對曆史事實了如指掌。也許他在曆史中看過太多的血雨腥風，陰謀詭計，太多的指鹿為(wei) 馬，翻雲(yun) 覆雨，於(yu) 是以為(wei) 曆史不過爾爾，不過是少數野心家冒險的舞台。但曆史難道就沒有另外的一麵——比如理想的堅守，救世的悲憫，無私的犧牲和真誠的眼淚？也許，這才是人類曆史更重要更本質的方麵。易先生看到了太多曆史的陰暗和人性的消極麵，但他缺少一束強大的光明來穿透黑暗。光明來自哪裏？來自聖賢經典，來自為(wei) 聖賢經典所啟發的心靈。隻讀曆史不讀經書(shu) 的人，常常會(hui) 陷入曆史的泥濘而不能自拔。 
    
    在儒家看來，人類的政治形態有三種：一是“王道”，以德服人，這是儒家最高的政治理想；其次是“霸道”，以德為(wei) 號召，以實力作後盾；最後是“無道”，完全以力相勝，毫無道德可言。而易先生心目中的政治，似乎就是一個(ge) 殘酷無情的角力場，成者為(wei) 王，敗者為(wei) 寇。這“霸道”也算不上，隻能算是“無道”了！以這樣的心態講曆史，談政治，於(yu) 世道人心有多少裨益呢？ 
    
    易先生以講曆史名揚四海，但當他灑脫的文筆觸及儒家“君臣”、“仁愛”、“禮治”這樣的大題目，並不能像敘述曆史事件那樣遊刃有餘(yu) 。曆史是學問，但學問不就是曆史。古人雲(yun) “先讀經，後讀史，則論事不謬於(yu) 聖賢；既讀史，複讀經，則觀書(shu) 不徒為(wei) 章句”。易先生給我的感覺，可能是先讀史，後讀經，甚至沒讀經，至少沒有認真地讀經。雖然他講的是中國曆史、中國文化，其實他的觀點是西方的，還是比較籠統、浮泛的西方觀念。 
    
    於(yu) 是在他的心目中，孔子天生就是一個(ge) 在天子腳下唯唯諾諾的“臣”；儒家的“仁愛”，遠不如墨家的“兼愛”“平等”；中國曆史上著名的聖賢天子文王武王，不過是在實力角逐中僥(jiao) 幸獲勝的頭目；周公所製禮樂(le) ，不過是維護統治階級利益的巧妙的工具。聖賢高尚的人格、中國文化的精神價(jia) 值，就在這輕描淡寫(xie) 又貌似深刻的敘述中被一筆勾銷。聖賢之心究竟如何？中國文化的精髓究竟何在？易先生是不管的。 
    
    古人曆來主張“經史合參”，不讀經書(shu) ，安得識聖賢，安能理解中國文化？ 
    
    
    作者惠賜儒家中國網站發表

附錄一：【秋風】你可能不認識的孔子：自由辦學創造民間社會(hui)  
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附錄二：【易中天】這樣的“孔子”不離奇嗎——與(yu) 秋風先生商榷
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