原標題：“曠世心期推栗裏”——錢鍾書(shu) 先生的論陶旨趣

作者：劉強

來源：作者授權伟德线上平台發表，原載《古代文學理論研究》集刊第49輯，華東(dong) 師大出版社2019年12月版

小序

餘(yu) 自二十歲即心儀(yi) 錢氏默存先生，曾手抄其《寫(xie) 在人生邊上》一冊(ce) ，並配插圖；又編《錢鍾書(shu) <圍城>妙喻》一卷，時時諷誦。惜兩(liang) 抄本今已不存矣。三十四歲始任教於(yu) 同濟大學，教學之餘(yu) ，為(wei) 貼補家用計，筆耕不輟，隨筆、雜文、書(shu) 評類小文時或見諸報刊，內(nei) 中即有《讀錢劄記》三則及論錢基博《現代中國文學史》書(shu) 評一篇，後收入拙著《有刺的書(shu) 囊》及《穿越古典》二書(shu) 中。餘(yu) 又有“世說癖”，十數年孜孜矻矻，鉤沉索隱，欲為(wei) 《世說新語資料匯編》，日就月將，所得甚夥(huo) ，稿殆超重。年來過錄《談藝錄》《管錐編》二著中涉及《世說》之論，不意竟得劄記數十條，計一萬(wan) 八千餘(yu) 字。他日有暇，或可撰成一文，以見錢氏於(yu) “世說學”用力之一斑。自忖雖非“錢學”專(zhuan) 家，然於(yu) 錢氏之學，亦可謂一往情深矣。

戊戌秋日，承龔斌先生之邀，赴九江學院之陶會(hui) ，幸與(yu) 多位文朋詩友拜識訂交，乃知值今曖昧澆薄之世，亦複不乏“素心人”耳。九江之行，沉著痛快，師友切磋砥礪，流連忘返，細思誠不易得也。轉眼已是己亥，歲首接劉中文兄四月蘇州陶會(hui) 之邀請函，未及細讀，已先失笑。猶記九江餞行夜宴，賓主皆醉之狀，莫非陶會(hui) 師友，真欲效嵇呂之交，“每一相思輒千裏命駕”耶！然陶公相招，同道呼喚，又加有“陶會(hui) 不逃會(hui) ”之言在先，豈忍負此良辰美景，大好因緣？乃不假思索，當即回執應命，而文債(zhai) 山積，案牘勞形，亦在所不計矣。

默存先生向不喜酬接開會(hui) ，曾言：“三不朽自有德、言、功業(ye) 在，初無待於(yu) 招邀不三不四之閑人，談講不痛不癢之廢話，花費不明不白之冤錢也。”[1]錢氏又言：“大抵學問是荒江野老屋中，二三素心人商量培養(yang) 之事，朝市之顯學，必成俗學。”[2]“素心人”蓋出自淵明《移居》詩“聞多素心人，樂(le) 與(yu) 數晨夕”句，諒我輩縱不預“二三素心人”之列，又豈錢氏所謂“不三不四之閑人”哉！曾子曰：“君子以文會(hui) 友，以友輔仁。”餘(yu) 於(yu) 陶會(hui) ，雖預其末，然窺斑知豹，知諸公謹遵曾子之教，可無疑也。遂絞腦搜腸，欲將“錢學”與(yu) “陶學”勉為(wei) 掛搭，特拈此一題目聊以塞責，與(yu) 會(hui) 師友，或不以“不痛不癢之廢話”詆之也。是為(wei) 小序。

青年錢鍾書(shu)

一、“深慚家學”，不負“陶緣”

錢鍾書(shu) 先生的《談藝錄》初版於(yu) 1948年，而其《序》文，則完成於(yu) 六年前的“壬午中元日”，也即1942年陰曆七月十五。其中“東(dong) 海西海，心理攸同；南學北學，道術未裂”之說，流播士林，廣為(wei) 征引；而其“自歎顓愚，深慚家學”之語，則一向僅(jin) 被當作謙辭，未曾引起足夠注意。事實上，此言蓋蘊含兩(liang) 層意思：一是說自己幼承庭訓，家學淵源，表達對父親(qin) 錢基博的感念；二是表明在學術旨趣上，已與(yu) 父親(qin) 衢路分明，未能子承父業(ye) ，這與(yu) 其後來自承“不肖”乃父，且對錢基博治學路數頗有微詞[3]，正相契合。

不過，正如論者所說，“錢鍾書(shu) 的成功，是錢基博一生最大的成就”。[4]二錢先生之學術理路雖不盡相同，但兩(liang) 父子之間在詩文上卻有“同好”[5]。錢鍾書(shu) 曾說：“餘(yu) 童時從(cong) 先伯父與(yu) 先君讀書(shu) ，經、史、‘古文’而外，有《唐詩三百首》，心焉好之。獨索冥行，漸解聲律對偶，又發家藏清代各家詩集泛覽焉。”[6]錢基博則謂“兒(er) 子鍾書(shu) 能成家學”，“每歎世有知言，異日得予父子之日記，取其中之有係集部者，董理為(wei) 篇，乃知予父子集部之學，當繼嘉定錢（大昕）氏之史學以先後昭映，非誇語也”。[7]子泉先生以經學立身，其所謂“集部之學”，正父子二人學術上之最大“交集”也。就此而言，筆者多年前所言“沒有錢基博，就沒有錢鍾書(shu) ”[8]，庶幾可以成立。

要說錢氏父子在詩文上有何“同好”，陶淵明便是最好的例子。二人之“陶緣”，早在1932年錢鍾書(shu) 就讀於(yu) 清華大學時，便已大顯於(yu) 世。彼時錢鍾書(shu) 已頗有文名，因年輕氣盛，曾在與(yu) 友人書(shu) 中說“孔子是鄉(xiang) 紳，陶潛亦折腰”，錢基博看後很是憂慮，遂在家書(shu) 中指出：這些話“看似名雋，其實輕薄！在兒(er) 一團高興(xing) ，在我殊以為(wei) 戚”！又說：“父母之於(yu) 子女，責任有盡，意思無窮。況兒(er) 聰明早慧我所厚望！現在外間物論，謂汝文章勝我，學問過我，我固心喜！然不如人稱汝篤實過我，力行過我，我尤心慰！清識難尚，何如至德可師！淡泊明誌，寧靜致遠，我望汝為(wei) 諸葛公、陶淵明；不喜汝為(wei) 胡適之、徐誌摩。如以犀利之筆，發激宕之論，而迎合社會(hui) 浮動淺薄之心理，傾(qing) 動一世；今之名流碩彥，皆自此出。得名最易，造孽實大！”[9]嚴(yan) 父教子，語重心長，至今讀之，猶令人低回。而其所厚望於(yu) 錢鍾書(shu) 者，竟有五柳先生陶淵明。可見陶淵明在錢基博心目中，是足堪師法的人格偶像。後來錢鍾書(shu) 無論是寫(xie) 《人·獸(shou) ·鬼》還是《圍城》，主要諷刺對象基本是“新月”和“京派”文人群體(ti) ，應與(yu) 乃父之告誡不無關(guan) 係。

以陶淵明之人格誌節庭訓課子，這可以說是錢氏家學的重要一課，也是父子“陶緣”的開始。此後，陶淵明便成了錢氏父子情有獨鍾的研究對象。

錢基博（1887—1957）

1938年，錢基博赴湖南安化縣藍田鎮，任藍田國立師範學院國文係主任。其間撰寫(xie) 的《中國文學史》教材為(wei) 陶淵明專(zhuan) 設一節，其論《桃花源記》雲(yun) ：

以衝(chong) 淡閑遠之致，寫(xie) 憤世嫉俗之懷，獨超眾(zhong) 類，若未嚐經意；質而為(wei) 綺，疏而能雋，而以魏武、蜀相之渾簡，抒嵇康、阮籍之懷抱；然其文不可以學而能；非文之難，有其胸次為(wei) 難也。然篇章不多，而詩絕工，尤為(wei) 後世所稱，情真景真，事真意真，隻是就本色練得入細，如作癭瓢藤杖，本色不雕一毫，水磨又極精細。止任元樸者或擁腫不堪，劉琨是也。專(zhuan) 事功夫者又矯揉無味，陸機是也。而潛則直率語卻自追琢中出，所以耐咀嚼。[10]

又論陶詩淵源雲(yun) ：

《詩品》稱：“宋徵士陶潛，其源出於(yu) 應璩，又協左思風力。”今誦潛詩，清微淡遠，不矜左思風力，亦異應璩之諷喻諭；隻是自抒胸懷，樸實說理，以枯淡出腴潤，含悲涼於(yu) 解脫；潘嶽、陸機，視之為(wei) 靡；左思、劉琨，又遜其和；平淡而不為(wei) 懦頓，遒亮而出以渾雅。《詩品》以曹陳王為(wei) “骨氣奇高，辭采華茂”，而潛則骨氣不矜奇高而特為(wei) 超逸，辭采不喜華茂而發之朗秀。天挺此才，以結晉代之詩局，而與(yu) 陳王後先輝映。陳王華貴而發以沉鬱，潛則感慨而發以高渾；粲然逸古，可謂清音獨遠矣。[11]

不僅(jin) 謂陶詩與(yu) 左思、應璩有異，而且徑以淵明與(yu) 曹植等價(jia) 。這一頗具卓識的評價(jia) 顯然影響到了錢鍾書(shu) 。在《談藝錄》六三《隨園深非詩分朝代》一文中，錢鍾書(shu) 列舉(ju) 魏晉詩人，便有“曹、陶、阮、謝”的排行[12]；這顯然是不以“世代為(wei) 先後”，獨以“優(you) 劣為(wei) 詮次”了。

錢基博《中國文學史》蓋在1939年陸續付印。這一年11月下旬，錢鍾書(shu) 則應錢基博之命來到藍田師院，與(yu) 父親(qin) 成了同事。正是在藍田的兩(liang) 年，錢鍾書(shu) 開始撰寫(xie) 《談藝錄》，無巧不巧，而他最初寫(xie) 的一篇，正是陶淵明！[13]

不惟如此。父子二人對陶淵明和謝靈運的評價(jia) 亦如出一轍。且看錢基博如何論陶謝：

後人好以陶、謝並稱。然陶情喻淵深，自然倜儻(tang) 。謝體(ti) 裁綺密，動見拘束。謝之視陶，亦何啻跛鱉之於(yu) 驥足。[14]

其尊陶貶謝之旨，一目了然。在論及山水詩時，老泉先生又說：

然山水閑適，時發理趣，在詩家亦為(wei) 獨辟之境。……陶、謝詩不以理語為(wei) 累，以其渾化得理趣，而不落滯境也。晉孫綽、許詢、桓溫、庾亮諸公詩皆平典似道德論。此由乏理趣耳，夫豈尚理之過哉。所不同者，特陶公心處閑逸，而靈運詞出刻縷（疑當作鏤）；陶公寓意於(yu) 田園，靈運寄興(xing) 於(yu) 山水。[15]

有道是“有其父必有其子”。在《談藝錄》四八《文如其人》中，錢鍾書(shu) 諷刺阮大铖（號圓海）說：“阮圓海欲作山水清音，而其詩格矜澀纖仄，望可知為(wei) 深心密慮，非真閑適人，寄意於(yu) 詩者。”[16]於(yu) 此又加“補訂二”，極稱謝靈運山水詩及阮大铖“摹陶”之拙劣，曰：

餘(yu) 嚐病謝客山水詩，每以矜持矯揉之語，道蕭散逍遙之致，詞氣與(yu) 詞意，苦相乖違。圓海況而愈下；聽其言則淡泊寧靜，得天機而造自然，觀其態則擠眉弄眼，齲齒折腰，通身不安詳自在。《詠懷堂詩》卷二《園居詩》刻意摹陶，第二首雲(yun) ：“悠然江上峰，無心入恬目”，顯仿陶《飲酒》第五首之“采菊東(dong) 籬下，悠然見南山”。“悠然”不足，申之以“無心”尤不足，複益之以“恬目”，三累以明己之澄懷息慮而峰來獻狀。強聒不舍，自炫此中如鏡映水照，有應無情。“無心”何太饒舌，著痕跡而落言詮，為(wei) 者敗之耳。[17]

錢鍾書(shu) 對謝靈運山水詩的評價(jia) ，與(yu) 乃父所謂“靈運名冠宋代，而文章不稱，彩乏雕潤，氣無岸異”，“詩則氣無奇類，殊未俊發”[18]的論說，皆以“氣”為(wei) 說，可謂異曲同工。而錢基博以“理趣”論陶謝，與(yu) 後來錢鍾書(shu) 論詩每重“理趣”[19]，就更屬“家學淵源”了。

錢基博、錢鍾書(shu) 父子

不僅(jin) 如此，陶淵明也是錢鍾書(shu) 舊體(ti) 詩創作中征引化用最多的古代詩人之一。檢核《槐聚詩存》（生活·讀書(shu) ·新知三聯書(shu) 店2002年版），涉及陶淵明者不下八首，如寫(xie) 於(yu) 1934年的《還鄉(xiang) 雜詩》之《玉泉山同絳》詩雲(yun) ：

欲息人天籟，都沉車馬音。

風鈴呶忽語，午塔閑無陰。

久坐檻生暖，忘言意轉深。

明朝即長路，惜取此時心。

“忘言意轉深”句，蓋化用“此中有真意，欲辨已忘言”。再如寫(xie) 於(yu) 1938年的《將歸》詩雲(yun) ：

結束箱書(shu) 疊篋衣，

浮桴妻女幸相依。

家無陽羨籠鵝寄，

客似遼東(dong) 化鶴歸。

可畏從(cong) 來知夏日，

難酬終古是春暉。

田園劫後將何去，

欲起淵明叩昨日。

而藍田鄉(xiang) 居的兩(liang) 年，也是錢鍾書(shu) 創作舊體(ti) 詩較為(wei) 用力的兩(liang) 年。田園意趣，足以發思古之幽情。這時的幾首詩，頗有“和陶”之趣。如《耒陽曉發是餘(yu) 三十初度》（1940）：

破曉雞聲欲徹天，

沉沉墟裏令無煙。

哦詩直擬陶元亮，

誤落塵中忽卅年。

寫(xie) 於(yu) 同年的《遣愁》詩有雲(yun) ：“一歎竊比淵明琴，弦上無聲知趣寡。不平物猶得其鳴，獨我憂心詩莫寫(xie) 。”用淵明無弦琴之典，抒發孤憤，與(yu) 其論《談藝錄》所謂“雖賞析之作，而實憂患之書(shu) 也”，其事正對。再看寫(xie) 於(yu) 1942年的《有感》一詩：

窮而益脆豈能堅，

敢說春秋備責賢。

腰折粗官五鬥米，

身輕名士一文錢。

踏空不著將何去，

得飽宜揚卻又還。

同妾語傳(chuan) 王百穀，

哀矜命薄我猶憐。

又，《拔丈七十》（1945年）詩雲(yun) ：

老去鬆心見後雕，

危時出處故超超。

一生謝朓長低首，

五鬥陶潛不折腰。

工卻未窮詩自瘦，

閑非因病味尤饒。

推排耆碩巍然在，

名德無須畏畫描。

二詩皆用淵明“不為(wei) 五鬥米折腰”之典，可知詩人心裏委實住著一個(ge) “君子固窮”的“靖節先生”，每遇困頓，必來提振士氣，安慰窮乏。

1949年以後，錢氏詩作漸少，有限的詩作中，淵明仍是足以暖老溫貧的吟詠對象。如《容安室休沐雜詠》（1954年）就有“嫋嫋鵝黃已可攀，梢頭月上足盤桓。垂楊合是君家樹，並作先生五柳看”之句，作者自注雲(yun) ：“入住時絳於(yu) 門前種柳五株，已成陰矣。”門前種五柳樹，正是以淵明自期之意。再看寫(xie) 於(yu) 1979年的《馬先之（厚文）屬題詩稿》：

先公宿許老門生，

行誼文章異俗情。

曠世心期推栗裏，

故鄉(xiang) 宗派守桐城。

風恬春雨知時霽，

潦盡秋潭澈底清。

把玩新編重品目，

卅年惆悵溯詩盟。

一句“曠世心期推栗裏”，多少感懷悵恨在其中！本文拈出此一警句為(wei) 題，不亦宜乎！

由此可見，錢基博、錢鍾書(shu) 父子雖治學路數不同，人格底色卻一脈相承，至少，二先生心中，皆有一個(ge) 胸次浩然、超塵絕俗的陶淵明。老杜詩雲(yun) ：“悵望千秋一灑淚，蕭條異代不同時。”正其寫(xie) 照也。職是之故，錢鍾書(shu) 的“深慚家學”，讀者大可不必當真，而其謹遵父命，以陶淵明之人格風骨自勵自期，卻幾乎貫穿一生，誠可謂“不負陶緣”也。

以上可謂錢氏陶學之淵源論；下則可謂錢氏陶學之接受論。

二、陶詩顯晦，“悟稀賞獨”

論及錢鍾書(shu) 先生的陶學研究，自當以《陶淵明詩顯晦》一文為(wei) 最要[20]。此文廣征博引，抉幽發微，將“陶詩顯晦”這一詩學公案做了前所未有的梳理與(yu) 廓清，為(wei) 後來陶淵明接受史的研究導夫先路，堪稱現代陶學史上的路標之作。

此文開篇即道：“淵明文名，至宋而極。”隻此一句，便揭櫫詩學史上一極大課題。接著又引述歐陽修、蘇軾、蔡居厚及近人李審言之論陶語，此諸人，皆以淵明詩文獨絕，而“唐人絕無知其奧”，故同以“於(yu) 陶公不加齒序”（李審言《愧生叢(cong) 錄》語）為(wei) 恨。然後，錢氏話鋒一轉，遂舉(ju) 杜甫、李白、韓愈詩中多“用陶令事”，明其“未嚐不師法陶公”；並列舉(ju) 有唐一代詩家，諸如王無功、王昌齡、高達夫、孟浩然、崔曙、張謂、李嘉佑、皇甫曾、嚴(yan) 維、戴叔倫(lun) 、戎昱、竇常、盧綸、李端、楊巨源、司空曙、顧非熊、邵謁、李頻、李群玉、盧肇、趙嘏、許渾、鄭穀、韋莊、張玭、崔塗、崔道融、汪遵等共29人，“每賦重九、歸來、縣令、隱居諸題，偶用陶公故事”。又舉(ju) 顏真卿、錢起、孟郊、劉禹錫、許渾、崔顥、劉駕、曹鄴、司馬紮、唐彥謙、張說之、柳子厚、韋蘇州、王右丞、白香山、皎然、薛大拙、陸龜蒙等18人或“詠陶”“效陶”，或“和陶”“讚陶”之例，指出：“然少陵、皎然以陶謝並稱，香山以陶韋等類，大拙以陶李齊舉(ju) ，雖道淵明，而未識其出類拔萃；至薛氏所謂師法淵明者，其集中亦不可得而按也”。[21]

其實，不唯唐代於(yu) 淵明“未識其出類拔萃”，唐以前亦然。錢氏接著論述道：

更推向前，則晉代人文，略備於(yu) 《文心雕龍·才略》篇，三張、二陸、潘、左、劉、郭之徒，無不標其名字，加以品題，而獨遺淵明。沈休文《宋書(shu) ·謝靈運傳(chuan) 論》敘晉宋以來詩流，淵明終不與(yu) 。蕭子顯《南齊書(shu) ·文學傳(chuan) 論》亦最舉(ju) 作者，別為(wei) 三體(ti) ，窮源分派，與(yu) 鍾記室《詩品》相近，而仍漏淵明。

至此，“陶詩顯晦”問題終於(yu) 說到結穴處了。蓋唐人對陶淵明“不加齒序”，根子還在六朝！

陶淵明畫像

眾(zhong) 所周知，陶詩顯晦集矢最多的，莫過於(yu) 鍾嶸《詩品》。《詩品·中品》論“宋徵士陶潛詩”雲(yun) ：“其源出於(yu) 應璩，又協左思風力。文體(ti) 省淨，殆無長語。篤意真古，辭興(xing) 婉愜。每觀其文，想其人德。世歎其質直。至如‘歡言醉春酒’、‘日暮天無雲(yun) ’，風華清靡，豈直為(wei) 田家語邪？古今隱逸詩人之宗也。”[22]鍾嶸此論一出，乃“予人口實”，以至千古聚訟，莫衷一是。其中爭(zheng) 論最多者在鍾嶸品類失當及源流不倫(lun) 二端。如王士禛《漁洋詩話》認為(wei) 陶潛“宜在上品”。[23]宋葉夢得《石林詩話》卷下雲(yun) ：“（鍾嶸）論陶淵明，乃以為(wei) 出於(yu) 應璩，此語不知其所據。應璩詩不多見，惟《文選》載其《百一》詩一篇，所謂‘下流不可處，君子慎厥初’者，與(yu) 陶詩了不相類。”[24]類似指摘，代不乏人，不一而足。

降及民國，《詩品》研究備受關(guan) 注，僅(jin) 1926-1929年間，就有多種研究及箋注本陸續問世，即張陳卿《鍾蠑詩品之研究》（1926）、陳延傑《詩品注》（1927）、古直《鍾記室詩品箋》（1928）、許文雨《詩品釋》（1929）等。此諸書(shu) 各有千秋，瑕瑜互見，故在當時頗致物議。尤其陶淵明之品第及評價(jia) 問題，更成為(wei) 一大焦點。或許是出於(yu) 對陶公的偏愛，學者中竟有回護鍾嶸，以至改寫(xie) 古本者。如陳延傑《詩品注》引《太平禦覽》卷五百八十六雲(yun) ：“鍾嶸詩評：古詩、李陵、班婕妤、曹植、劉禎、王粲、阮籍、陸機、潘嶽、左思、謝靈運、陶潛十二人，詩皆上品。”竟將陶淵明直接擢升入上品，此論一出，可謂石破天驚。古直未加深考，徑直照搬陳氏之論，並堅稱：“據此，則陶公本在上品，今傳(chuan) 《詩品》列之中品，乃後人竄亂(luan) 之本也。”[25]

對此，錢基博、錢鍾書(shu) 父子亦各有所論而觀點不同。錢基博在《中國文學史》中對鍾嶸《詩品》分類不當提出批評，說：“然魏武悲壯，範曄華贍，屈居下第；元亮清遠，鮑照遒麗(li) ，不列上品，詮次未允，頗有遺議。又所推原出於(yu) 誰何，加之抑揚，第出以臆，而不必衷於(yu) 情實，亦既隨事糾正而明其疏；然其誌不可沒也。”[26]此固平情之論，而其所撰《鍾嶸詩品校讀記》則雲(yun) ：“顧或者謂《太平禦覽》五百八十六鍾嶸《詩品》曰：‘古詩、李陵、班婕妤、曹植、劉禎、王粲、阮籍、陸機、潘嶽、張協、左思、謝靈運、陶潛十二人詩皆上品。’知陶公之列‘中品’，出後人竄亂(luan) 也，則亦無解於(yu) 魏武諸人。又所推原出於(yu) 何者，第出以臆，而不必衷於(yu) 情實，亦其疏也。”[27]顯然是受到陳、古二氏之影響而失之不考。

錢鍾書(shu) 《陶淵明詩顯晦》恰寫(xie) 於(yu) 此時，不能不說是有激於(yu) 上述論調。在論列“淵明在六代三唐，正以知希為(wei) 貴”後，錢氏乃自陳其寫(xie) 作原委，說：“近有箋《詩品》者二人，力為(wei) 記室辯護；一若記室品詩，悉本秤心，斷成鐵案，無毫發差，不須後人作諍友者。於(yu) 是曲為(wei) 之說，強為(wei) 之諱，固必既深，是非遂淆。心勞日拙，亦可笑也。”又臚述陳延傑、古直引《太平禦覽》之語以為(wei) 靶子，指出：“據此一條，遽謂陶公本在上品，今居中品，乃經後人竄亂(luan) ，非古本也。餘(yu) 所見景宋本《太平禦覽》，引此則並無陶潛，二人所據，不知何本。單文孤證，移的就矢，以成記室一家之言，翻徵士千古之案。不煩傍引，即取記室原書(shu) ，以破厥說。”[28]接著，錢氏從(cong) 《詩品》之體(ti) 例、品第設定及考語色彩諸方麵詳加論析，對陳、古二氏之謬誤痛下針砭，此數百言，發前人未發之覆，堪稱一篇“鍾嶸《詩品》義(yi) 例考”。錢鍾書(shu) 論陶，視野開闊，考辨精審，有破有立，要在客觀平允，實事求是。他一方麵充分肯定陶詩成就，“出類拔萃”，於(yu) 理應在上品；但另一方麵，又絕不“曲為(wei) 之說，強為(wei) 之諱”，而是尊重曆史事實，認為(wei) 鍾嶸《詩品》之所以置陶淵明於(yu) 中品，原因在於(yu) ：

記室評詩，眼力初不甚高，貴氣盛詞麗(li) ，所謂“骨氣奇高，詞彩華茂”。故最尊陳思、士衡、謝客三人。以魏武之古直蒼渾，特以不屑翰藻，屈為(wei) 下品。宜與(yu) 淵明之和平淡遠，不相水乳，所取反在其華靡之句，仍囿於(yu) 時習(xi) 而已。[29]

“眼力不高”且“囿於(yu) 時習(xi) ”，一語該盡陶詩屈居中品之主因，允為(wei) 不刊之論！

當然，這是錢鍾書(shu) 三十餘(yu) 歲時對鍾嶸的判斷，而在《管錐編》中，我們(men) 看到，時隔三十餘(yu) 年，錢氏對記室的認識有了改觀。《管錐編》第四冊(ce) 《全梁文》卷五五論鍾嶸《詩品》說：

談藝之特識先覺，策勳初非一途。或於(yu) 藝事之弘綱要旨，未免人雲(yun) 亦雲(yun) ，而能於(yu) 曆世或並世所視為(wei) 碌碌眾(zhong) 伍之作者中，悟稀賞獨，拔某家而出之：一經標舉(ju) ，物議僉(qian) 同，別好創見而浸成通尚定論。如昭明《文選序》大都當時常談，而其《陶淵明集序》首推陶潛“文章不群超類”，而衡文具眼，邁輩流之上，得風會(hui) 之先。又或月旦文苑，未克識英雄於(yu) 風塵草澤之中，相騏驥於(yu) 牝牡驪黃以外，而能於(yu) 藝事之全體(ti) 大用，高矚周覽，症結所在，談言微中，俟諸後世，其論不刊。如鍾嶸三品，揚扢作者，未見別裁，而其《中品·序》“吟詠情性，何貴用事”，則於(yu) 六朝下至明清詞章所患間歇熱、隔日瘧，斷定病候，前人之所未道，後人之所不易。[30]

錢氏以“特識先覺”“悟稀賞獨”讚許最先稱賞淵明的昭明太子蕭統，亦附帶指出鍾嶸“違時抗俗”之難能可貴。在列舉(ju) 記室諸評語之長處後，錢氏再次提到陶詩顯晦問題，說：

劉勰與(yu) 鍾嶸為(wei) 並世談藝兩(liang) 大，亦複詞翰無稱。……勰、嶸於(yu) 陶潛均非知音，勰且受知昭明，乃皆不為(wei) 勢利轉移，未嚐違心兩(liang) 舌；其文德雖勿足比範縝之於(yu) 神滅，固勝蕭子雲(yun) 之於(yu) 鍾繇書(shu) 矣。[31]

稱鍾嶸雖“囿於(yu) 時習(xi) ”，但能“不為(wei) 勢利轉移，未嚐違心兩(liang) 舌”，此真深具“了解之同情”之論也。

總之，錢鍾書(shu) 之論陶，不僅(jin) 能雄視古今，旁搜遠紹，以小見大，客觀上起到了張大“陶學”之效果；而且，又能藉由“陶詩顯晦”之一隅，舉(ju) 一反三，旁及鍾嶸《詩品》義(yi) 例之考辨，兼論藝文賞鑒隨時轉移升降之規律，其所論列，可謂孤明先發，又豈僅(jin) “於(yu) 譚藝或不無少補”也哉！

錢氏陶學之接受論一如上述；以下則述其“文體(ti) 論”。

三、“通文於(yu) 詩”與(yu) “詩人之學”

不過，錢鍾書(shu) “陶詩顯晦”之論，畢竟還是從(cong) 接受史角度外部以論陶，僅(jin) 述其由晦而顯之曆史過程，而對於(yu) “淵明文名”何以“至宋而極”之深層原因，幾乎未置一詞。就“知其然”而言，固然無可挑剔；若求“明其所以然”，則又語焉不詳，未能盡愜人意。

陶淵明集宋刻本

細讀錢鍾書(shu) 《陶淵明詩顯晦》一文，發現其對於(yu) 陶詩在“六代三唐正以知希為(wei) 貴”之原因，大抵歸結在“人文分途”與(yu) “詩文異區”上。他說：

顏延之與(yu) 淵明友善，及其亡也，為(wei) 作哀誄，僅(jin) 稱“孤生介立之節”，於(yu) 其文章，祗曰：“文取旨達”，幾不以淵明為(wei) 工於(yu) 語言者。陽休之能賞淵明文，言其“往往有奇絕異語”矣，而所撰《陶集序錄》乃曰：“詞采未優(you) ”，美中致不足之意。……當時解推淵明者，惟蕭氏兄弟，昭明為(wei) 之標章遺集，作序歎為(wei) “文章不群”，“莫之與(yu) 京”。《顏氏家訓·文章》篇記簡文“愛淵明文，常置幾案，動靜輒諷”。顧二人詩文，都沿時體(ti) ，無絲(si) 毫胎息淵明處。[32]

言下之意，當時如顏延之、陽休之及蕭氏兄弟，於(yu) 淵明之賞會(hui) ，或者在“人”，或者在“文”，而唯獨不在“詩”。職是之故，專(zhuan) 論五言詩的鍾嶸《詩品》，固然“抉妙別尤，識所未逮”，但以南朝之“時習(xi) ”或“時體(ti) ”而論，將淵明置於(yu) 中品，實在頗合時宜，無可厚非。

然而，在後文“唐人所罕，而竟隻字不及淵明”一句的“補訂一”中，錢氏卻說：

張說《齊黃門侍郎盧思道碑》曆舉(ju) “仲尼以來迄於(yu) 有隋，擅名當時，垂聲後代”之文士，自遊、夏、屈、宋至於(yu) 溫、邢、盧、薛，晉、宋、齊、梁有潘、陸、張、左、孫、郭、顏、謝、鮑、江，不及淵明。李華《蕭穎士集序》記蕭論文舉(ju) 屈、宋、賈、枚、馬、揚、班、張、曹、王、嵇、左、幹，而不及淵明，當是偏重在文而不在詩耳。[33]

一句“偏重在文而不在詩”，似乎真要論詩，則不可能不及淵明；此說又與(yu) 前麵六朝不重淵明蓋因“偏重在詩不在文”之說，大相徑庭，自相矛盾。錢氏在這裏，似乎遇到了一個(ge) 邏輯上不能自洽的問題。我們(men) 會(hui) 問：既然六朝“偏重在詩”而不取淵明，何以唐人“偏重在文”，亦“隻字不及淵明”呢？難道六朝人取其“文”與(yu) 唐人重其“詩”，都是天大的誤會(hui) ？抑或陶公無論是“詩”還是“文”，皆不得入於(yu) “上品”之選呢？

大概錢鍾書(shu) 也意識到這一問題的嚴(yan) 峻性，在《談藝錄》四《詩樂(le) 離合，文體(ti) 遞變》一文中，他先是批駁焦理堂“詩文相亂(luan) ”、“詩亡於(yu) 宋”之說，稱：“王靜安《宋元戲曲史》序有‘漢賦、唐詩、宋詞、元曲’之說。謂某體(ti) 至某朝而始盛，可也；若用意等於(yu) 理堂，謂某體(ti) 限於(yu) 某朝，作者之多，即證作品之佳，則又賣菜求益之見矣。元詩固不如元曲，漢賦遂能勝漢文，相如高出子長耶？唐詩遂能勝唐文耶？宋詞遂能勝宋詩若文耶？”說到這裏，話鋒一轉，說：

兼擅眾(zhong) 體(ti) 如賈生、子雲(yun) 、陳思、靖節、太白、昌黎、柳州、廬陵、東(dong) 坡、遺山輩之集固在，盍取而按之。[34]

請注意，錢氏將淵明作為(wei) “兼擅眾(zhong) 體(ti) ”之一流作家標舉(ju) ，其中竟無杜甫！而所謂“兼擅眾(zhong) 體(ti) ”，無非“詩文俱佳”之意。因為(wei) 陶公“兼擅眾(zhong) 體(ti) ”，故單論“詩”“文”時，或為(wei) 淺識之輩所遺漏，也就不勞辭費了。錢氏還說：“文章之革故鼎新，道無它，曰以不文為(wei) 文，以文為(wei) 詩而已。”並引趙閑閑《滏水集》曰：“少陵知詩之為(wei) 詩，未知不詩之為(wei) 詩，及昌黎以古文渾灝，溢而為(wei) 詩，而古今之變盡。”[35]此皆深具卓識之論，無形之間彌合了詩文之間的文體(ti) 壁壘。

不惟如此。在論及“詩用語助”與(yu) 韓愈“以文為(wei) 詩”時，錢氏再度論及淵明：

唐以前惟陶淵明通文於(yu) 詩，稍引厥緒，樸茂流轉，別開風格。如“結廬在人境，而無車馬喧”；“倒裳往自開，問子為(wei) 誰歟”；“孰是都不營，而以求自安”；“理也可奈何，且為(wei) 陶一觴”；“阿宣行誌學，而不愛文術”；“餒也已矣夫，在昔餘(yu) 多師”；“日日欲止之，今朝真止矣”；……昌黎薈萃諸家句法之長，元白五古亦能用虛字，而無昌黎之神通大力，充類極盡，窮態極妍。《竹莊詩話》卷七選昌黎《南溪始泛》三首，引《蔡寬夫詩話》雲(yun) ：“三首乃末年所作，獨為(wei) 閑適，有淵明風氣”雲(yun) 雲(yun) 。夫昌黎五古句法，本有得自淵明者，蔣叔起《垂金蔭綠軒詩鈔》卷一雲(yun) ：“昌黎有小詩數首，力摹彭澤，偶讀一過，從(cong) 而追和之”；乃指“江漢雖雲(yun) 廣”、“長安交遊者”、“夜歌”、“岐山下”四首而言。竊意《秋懷》《晚菊》等篇，詞意亦仿淵明，不待《南溪始泛》。淵明《止酒》一首，更已開昌黎以文為(wei) 戲筆調矣。[36]

錢氏於(yu) “兼擅眾(zhong) 體(ti) ”之外，又提出“通文於(yu) 詩”，認為(wei) 詩歌史上“以文為(wei) 詩”的風氣，並非韓愈首創，其真正的伐山者乃是陶公！此一論說慧眼獨具，別開生麵，不僅(jin) 為(wei) 確立淵明在整個(ge) 詩史上之地位又下一城，更使前麵所說淵明詩文在接受上存在的雙重“矛盾”迎刃而解。

此又可見，錢氏論陶並未止步於(yu) “陶詩顯晦”，而是在諸多方麵有所發明，堪稱“特識先覺”，而且其論陶旨趣頗能由“文心”以見“詩心”，由“神韻理趣”以見“學人之詩”和“詩人之學”。譬如，錢氏在《談藝錄·神韻》一文中，曾引鄭朝宗之語曰：“神韻乃詩中最高境界。餘(yu) 亦謂然。”又論王士禛雖師法嚴(yan) 滄浪，起初不解“閑遠”中何以有“沉著痛快”，後“始敷衍其說，以為(wei) ‘沉著痛快’，非特李、杜、昌黎有之，陶、謝、王、孟莫不有”。接著又說：“然而知淡遠中有沉著痛快，尚不知沉著痛快中之有遠神淡味，其識力仍去滄浪一塵也。”[37]這裏，“遠神淡味”，豈非為(wei) 陶詩“傳(chuan) 神寫(xie) 照”也？後文又言及“理趣”，曰：

人之嗜好，各有所偏。好詠歌者，則論詩當如樂(le) ；好調繪者，則論詩當如畫；好理趣者，則論詩當見道；好性靈者，則論詩當言誌；好於(yu) 象外得懸解者，則謂詩當如羚羊掛角，香象渡河。[38]

而“論詩當見道”，“象外得懸解”二語，又讓人想到陶公的“此中有真意，欲辨已忘言”。

錢氏論詩，不唯標舉(ju) 神韻理趣，亦重“妙悟”。如《談藝錄》二八《妙悟與(yu) 參禪》一文，就有“詩人覓句，如釋子參禪”[39]的妙論。而在《隨園非薄滄浪》中，錢氏再論禪詩而又溯及淵明：

未有禪宗，已有禪機，道人如支郎，即不能當下承當，而有待於(yu) 擬議。《世說·言語》篇劉尹與(yu) 桓宣武共聽講《禮記》，“桓公時有入心處，便覺咫尺玄門。”《北窗炙輠》卷下載周正夫雲(yun) ：“淵明詩雲(yun) ：‘山氣日夕佳，飛鳥相與(yu) 還；此中有真意，欲辨已忘言。’時達摩未西來，淵明早會(hui) 禪”雲(yun) 雲(yun) 。子才詰“禪在何處”，誠所見之不廣矣。[40]

“淵明早會(hui) 禪”一說，雖非錢氏首創，卻顯然為(wei) 其首肯。是知錢氏論陶，乃能大開大闔，點鐵成金，堪稱陶氏功臣矣！再如《談藝錄》五三《學人之詩》篇，專(zhuan) 論“學人之詩”，錢氏先引韓愈《答侯繼書(shu) 》：“仆少好學問，自五經之外，百氏之書(shu) ，未有聞而不求，得而不觀者。然所誌惟在其意義(yi) ，至禮樂(le) 之名數，陰陽土地星辰方藥之書(shu) ，未嚐一得門戶”雲(yun) 雲(yun) ，然後說：“則亦如孔明之‘僅(jin) 觀大略’，淵明之‘不求甚解’。舍名數而求意義(yi) ，……蓋詩人之學而已。”由“學人之詩”到“詩人之學”，陶淵明確乎兼而有之矣。《管錐編》第四冊(ce) 又有專(zhuan) 論陶公“讀書(shu) 法”者[41]，亦可參看，此不贅述。

綜上，錢氏陶學之文體(ti) 論，以“兼擅眾(zhong) 體(ti) ”和“通文於(yu) 詩”為(wei) 要旨，附帶掘發陶公“詩人之學”與(yu) “學人之詩”兼而有之之殊趣，此誠錢氏之於(yu) “陶學”的新發明與(yu) 新貢獻。

四、排詆佛老，以儒論陶

前文已略述錢鍾書(shu) 論陶之源流、接受、文體(ti) 三端，茲(zi) 再簡述其陶學之“思想論”如下。

錢氏固然不以思想家名世，多年前甚至有人以其“有學問無思想”為(wei) 論[42]，口誅筆伐。然若細讀其著作，則發現錢氏之學雖在集部，但舉(ju) 凡經、史、子三部之學，亦無不涉獵，多有發明。即以儒、釋、道三教之學而論，錢氏亦能從(cong) 容出入，洞流索源，辨異玄同，深造自得。其所論雖非鴻篇巨製，然吉光片羽，勝義(yi) 迭出，散金碎玉，觸處可見，若勾連起來，頗為(wei) 可觀，亦可見其學有定見，上智不移，非一般名士才子、學者專(zhuan) 家之輩所能望項也。換言之，錢氏並非“有學問無思想”，而是不以思想闡釋為(wei) 職誌，故其思想常如鹽之於(yu) 水，融於(yu) 學問而與(yu) 學問“道通為(wei) 一”也。

伏案寫(xie) 作的錢鍾書(shu)

就錢鍾書(shu) 之論陶而言，其實並無所謂“思想論”，此其與(yu) 陳寅恪所不同者。然以愚見，錢氏對陶淵明思想的體(ti) 認和把握，似在陳公之上。雖然陳、錢二氏悉出名門，學殖深厚，均有國士家風，但在對陶淵明思想的判斷上，頗有儒者之風的陳氏卻力主歸陶淵明於(yu) 道家甚至是天師道，並提出所謂“新自然說”[43]；而一向恃才傲物、頗有魏晉名士狂狷之氣的錢鍾書(shu) ，反倒出人意料地排詆佛、老二氏，竟以“儒學”論陶，此學者不可不注意者也。且看其論佛老二家“末流”之所言：

……然釋氏末流一言天堂地獄，修福而不修慧；以較道家末流之言不死飛升，養(yang) 生而不達生，宜如同浴者不得相譏裸裎。……老莊本意，實與(yu) 佛說生滅滅已、寂滅為(wei) 樂(le) ，無乎不同。……然釋老之言雖達，胸中仍有生死之見存，故有需於(yu) 自譬自慰。莊生所謂“懸解”，佛法所謂“解脫”，皆尚多此一舉(ju) 。……宋儒所謂放心而未心放者是也。《論語·裏仁》孔子曰：“朝聞道，夕死可矣”，明知死即是死，不文飾自欺，不矜誕自壯，亦不狡黠自避，此真置死於(yu) 度外者。《先進》孔子答季路問死曰：“未知生，焉知死？”又能斬絕葛藤。宋儒如張子《西銘》曰：“存吾順勢，沒吾寧也”，已是《莊子·養(yang) 生主》口氣，失孔門之心法矣。[44]

此一大段論及儒、釋、道三教之生死觀，錢氏排斥二氏，獨標儒學，儼(yan) 然為(wei) 孔門護法，足見其大類乃父，學有定見，根深立定，絕不以曲學阿世也。

錢氏對陶學思想論，最見功力、也最為(wei) 出彩的還是對田園山水詩之興(xing) 起成因的考察上。[45]在《談藝錄》六九《隨園論詩中理語》“附說十九”中，談山水審美之淵源而多處提及淵明。其先雲(yun) ：

吾國詩人吟風弄月，涉目怡情，幼輿之置身丘壑，簡文之會(hui) 心濠濮；煙霞逸興(xing) ，山水清音，過而不留，運而無積。……進德悟道，有若《雲(yun) 仙雜記》卷二所載，陶淵明聞田水聲而歎為(wei) “勝吾師丈人”也。……附說九已引孔子“樂(le) 山樂(le) 水”之言，以見宣尼於(yu) 美學移情之理，深有解會(hui) 。《論語·先進》記曾皙浴沂風雩，孔子與(yu) 之。更為(wei) 後世儒者，開一方便門。[46]

又雲(yun) ：

《文心雕龍·明詩》曰：“莊老告退，山水方滋”；而今人論西方浪漫主義(yi) 之愛好自然，隻引道家為(wei) 比擬，蓋不知儒家自孔子、曾皙以還，皆以怡情於(yu) 山水花柳為(wei) 得道。亦未嗜胾而謬言知味矣。譬之陶公為(wei) 自然詩人之宗，而未必得力於(yu) 莊老。[47]

這還隻是輕輕點逗，緊接著的一大段，幾乎可謂“陶學與(yu) 儒學”的長篇專(zhuan) 論：

《真西山題跋》卷三《跋黃瀛甫擬陶詩》雲(yun) ：“予聞近世之評詩者曰：淵明之詞甚高，而其指則出於(yu) 莊老；康節之詞若卑，而其指則原於(yu) 六經。以餘(yu) 觀之，淵明之學，正自經術中來，故形之於(yu) 詩，有不可掩。《榮木》之憂，逝川之歎也。《貧士》之詠，簞瓢之樂(le) 也。《飲酒》末章有曰：‘羲農(nong) 去我久，舉(ju) 世少複真；汲汲魯中叟，彌縫使其淳。’豈玄虛之士可望耶。”屈悔翁《翁山文外》卷一《遊白仁岩記》謂靖節中年聞道，“庶幾顏子之卓爾”；南昌蘇桓嚐以靖節為(wei) “周公、孔子之徒，雖與(yu) 遠公交遊而不赴其社，守道獨立，入焉不緇”。李恕穀《年譜》三十九歲選陶淵明集，題詞曰：“淵明生六朝異端盛行之日，士皆放誕成習(xi) ，溺談虛空。淵明詩曰：‘羲農(nong) 去我久，舉(ju) 世少複真；汲汲魯中叟，彌縫使其淳。’又曰：‘耕種有時息，行者無問津。’又曰：‘終日馳車走，不見所問津。’全集無一言及於(yu) 佛老，可不謂誌道者歟？觀其將遊廬山，聞東(dong) 林寺鍾聲，蹙眉而返；則世所傳(chuan) 《三笑蓮社圖》，必佞佛好事之徒為(wei) 之也。”李安溪《榕村語錄》卷三十謂陶詩“包含義(yi) 蘊”，如“羲農(nong) 去我久”一首，識見“超出尋常”，因詳灰敷說；又曰：“靖節詩推周孔處甚多，其逃於(yu) 酒者，避劉宋耳。”《語錄續編》卷八雲(yun) ：“觀《飲酒》詩六首，惓惓六籍，希聖不在韓公下也。”薑湛園《西溟文鈔》卷二為(wei) 王丹麓作《敦好齋記》，亦謂齋名本陶公“詩書(shu) 敦舊好”之義(yi) ，“陶公為(wei) 學道者，憤世俗之好黃老。故曰：‘洙泗輟微響，漂流逮狂秦；詩書(shu) 複何罪，一朝成灰塵；如何絕世下，六籍無一親(qin) ’”雲(yun) 雲(yun) 。周荇農(nong) 《思益堂日劄》卷五《書(shu) 淵明集後》亦稱其“無一字涉及二氏”。皆不相沿襲，而所見大同。[48]

錢氏列舉(ju) 南宋真德秀、清人屈復、李塨、李光地、薑宸英、周荇農(nong) 諸人論陶詩，均以淵明離儒家近，去二氏遠；“皆不相沿襲，而所見大同”雲(yun) 雲(yun) ，足見錢氏深以為(wei) 然，甚至引為(wei) 同調。接著，錢氏又加按語如下：

按陶公詩又雲(yun) ：“先師有遺訓，憂道不憂貧”；又雲(yun) ：“朝與(yu) 仁義(yi) 生，夕死複何求”；又雲(yun) ：“周生述孔業(ye) ，祖謝響然臻。道喪(sang) 向千載，今朝複斯聞。老夫有所愛，思與(yu) 爾為(wei) 鄰。”蓋矯然自異於(yu) 當時風會(hui) 。《世說·政事》注引《晉陽秋》記陶侃斥老莊浮華，淵明殆承其家教耶。[49]

不僅(jin) 又引三首陶詩以為(wei) 佐證，且指出淵明之親(qin) 近儒家，蓋“承其家教”使然。其實，當錢氏下此斷語時，又何嚐不是“承其家教”、以儒學為(wei) 宗呢？前引子泉先生以“鍾書(shu) 能成家學”，信不虛也！錢氏又引沈曾植論劉勰“莊老告退，山水方滋”說雲(yun) ：

近人沈子培《寐叟題跋》上冊(ce) 有論支、謝詩三則，深非劉勰“莊老告退，山水方滋”二語，以為(wei) “六朝詩將山水莊老，融並一氣。謝康樂(le) 總山水莊老之大成，支道林開其先，模山範水，華妙絕倫(lun) 。陶公自與(yu) 嵇阮同流，不入此社”雲(yun) 雲(yun) 。沈氏知作詩“以莊老為(wei) 意，山水為(wei) 色”,頗合“理趣”之說。……子培好佛學，故論詩蠻做杜撰，推出一釋子，強冠之康樂(le) 之上，直英雄欺人耳。以山水通於(yu) 理道，自亦孔門心法,子培必欲求之老莊，至不言讀《論語》，而言讀皇侃《疏》，豈得為(wei) 探本窮源乎？陶公不入此社，固也，與(yu) 嵇阮亦非同流。陶尊孔子，而《擬古》肯稱莊周為(wei) “此士難再得”；阮學老莊，而《達莊論》乃大言莊周不足道。子培之言，誠為(wei) 淆惑矣。[50]

“陶公不入此社”，便是與(yu) 佛無涉；“與(yu) 嵇阮亦非同流”，便是與(yu) 老莊異區；“陶尊孔子”，分明便是“以陶歸儒”！順此而下，錢氏自不免要“以儒論陶”：

顏魯公《詠陶淵明》以張良、龔勝比淵明。山穀《懷淵明》詩略雲(yun) ：“歲晚以字行，更始號元亮。淒其望諸葛，慷戇猶漢相。時無益州牧，指揮用諸將。”真西山《跋黃瀛甫和陶》稱其“有長沙公之心而力未逮”。戶摯《題淵明歸去圖》以留侯、武侯相比。王述庵《書(shu) 淵明傳(chuan) 後》稱有經略用世之誌。龔定庵《己亥雜詩》中讀陶詩三首稱其有“俠(xia) 骨”而“豪”。蓋皆韓昌黎《送王秀才序》所謂：“阮籍、陶潛為(wei) 事物是非相感觸，有托而逃”。餘(yu) 複拈出其儒學如左，以見觀人非一端雲(yun) 。[51]

“拈出其儒學”，正是援儒學以論“陶學”，可謂曲終奏雅，真乃如孔子所說：“師摯之始，《關(guan) 雎》之亂(luan) ，洋洋乎盈耳哉！”

然這還不算完。三十五年後，《談藝錄》再版，錢氏“固辭不獲，乃稍刪潤原書(shu) ，存為(wei) 上編，而逐處訂益之，補為(wei) 下編”。在下編中，錢氏於(yu) 此一“附說”又加數條“補訂”，文殆千言，大抵依舊是“以儒論陶”。其中有雲(yun) ：

蓋儒家性理有契於(yu) 山水，道家玄虛亦有契於(yu) 山水；而恣情山水者，可托儒家性理之說張門麵，亦可借道家玄虛之說裝鋪席。一致百慮，民歸殊塗，人心善巧方便，斯其一端也。”[52]

此一番“執兩(liang) 用中”之議論，又豈“有學問無思想”者所能道哉！錢氏雖言《談藝錄》“上下編冊(ce) 之相輔，即早晚心力之相形也”，並感歎“茲(zi) 則猶昔書(shu) 、非昔書(shu) 也，倘複非昔書(shu) 、猶昔書(shu) 乎！”[53]而讀者若取兩(liang) 編互勘並觀，則不難發現，錢氏壯年與(yu) 晚年之論學，實有“一以貫之”者在焉。

至此，則上文所說錢氏於(yu) “淵明文名，至宋而極”語焉不詳之遺憾，庶幾可以釋然矣。李長之先生曾言：“陶淵明在中國詩人中的地位，自宋以後愈來愈高，正是和那些理學家的讚揚宣傳(chuan) 分不開的。”[54]今之學者亦大多同意，陶詩之所以至宋而顯，乃與(yu) 有宋一代理學大興(xing) ，而陶公詩文之“道氣”“理趣”漸被“發現”與(yu) “追認”大有關(guan) 係[55]。而錢氏之“以儒論陶”，雖未明言，蓋亦寄寓此意也。

要言之，錢鍾書(shu) 先生幼承家學，深契“陶緣”，立身處世，頗有靖節“孤生介立”之風，而行文賦詩，亦得陶公風神靈氣，於(yu) 現代舊體(ti) 詩人中可獨樹一幟。又其一生著述，多次論及淵明，涉及接受論、文體(ti) 論、思想論諸麵向，特識先覺，悟稀賞獨，多有未發之覆，為(wei) 陶學開疆拓土，厥功至偉(wei) 。尤其是，錢氏學貫中西，而能立足中學本位，發言遣論，深中肯綮，不為(wei) 無稽之談；其論陶之思想淵源，排詆佛老，歸陶入儒，堪稱洞幽燭微，拔本塞源，使陶公深衷款曲，得以朗現於(yu) 千年之後，誠不易得也。陋學淺識如筆者，姑將年來讀錢學陶之心得臚述如上，於(yu) “陶學”與(yu) “錢學”或不無少補雲(yun) 。

注釋：
 
[1]1987年8月31日與華中師範大學，見武漢《華中師範大學學報·幾年錢基博先生誕生百周年專輯》。參見羅厚輯注之《錢鍾書書劄書鈔（資料）》之六十二則，《錢鍾書研究》第三輯，北京：文化藝術出版社，1992年，第313頁。
 
[2]錢鍾書與鄭朝宗信，見《廈門大學學報》1988年第3期。
 
[3]參見孔芳卿：《錢鍾書京都座談記》，載《不一樣的記憶》，當代世界出版社，1999年，第224頁。
 
[4]湯晏：《一代才子錢鍾書》，上海人民出版社，2005年，第55頁。
 
[5]王水照《〈對話〉的餘思》有雲：“楊絳先生也說過，他父親和錢先生在詩文上有同好，有許多共同的語言，常用一種‘精致典雅’的風格說些俏皮話，相與笑樂。”載《不一樣的記憶》，當代世界出版社1999年版，第246頁。
 
[6]錢鍾書：《槐聚詩存序》，《槐聚詩存》，生活·讀書·新知三聯書店，2002年。
 
[7]參巫奇：《錢鍾書先生三題》，見《錢鍾書研究》第三輯，北京：文化藝術出版社，1992年，第283頁。
 
[8]參拙文《讀錢劄記三題》之《“打”出來的大師》及《錢鍾書不肖乃父》，收入拙著《有刺的書囊》，中國青年出版社，2010年，第57-66頁。
 
[9]此信寫於民國二十一年（1932年）十一月十七日，以《諭兒鍾書劄兩通》（其二）之題刊於《光華半月刊》第一卷第四期（1932年12月）。
 
[10]錢基博：《中國文學史》，上冊，上海：上海古籍出版社，2011年，第163頁。
 
[11]錢基博：《中國文學史》，上冊，第163頁。
 
[12]錢鍾書：《談藝錄》（上冊），合肥：安徽文藝出版社，1999年，第277頁。
 
[13]據吳忠匡回憶，“錢鍾書寫《談藝錄》用的是小鎮上所能買到的幾位粗糙的直行毛邊紙。他每晚寫一章，二三天以後又修補，夾縫中，天地上，填寫補綴得密密麻麻。他每完成一章，就交給吳閱讀，陶潛、李長吉、梅聖俞、楊萬裏、陳簡齋、蔣士銓等章節是最先寫成的。”參見湯晏：《一代才子錢鍾書》，上海人民出版社，2005年，第202頁。
 
[14]錢基博：《中國文學史》，上冊，第166頁。
 
[15]錢基博：《中國文學史》，上冊，第167頁。
 
[16]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第207頁。
 
[17]錢鍾書：《談藝錄》，下冊，第629頁。
 
[18]錢基博：《中國文學史》，上冊，第166頁。
 
[19]參見《談藝錄》二八《妙悟與參禪》、六〇《隨園非薄滄浪》、六九《隨園論詩中理語》諸篇。
 
[20]按：錢鍾書《管錐編》第四冊中，論列陶公《答慕容廆書》《閑情賦》《歸去來兮辭》《與子儼等書》《桃花源記》《孟府君傳》《五柳先生傳》《自祭文》諸文，著重文本細讀及中西文學比較，亦可參考。然竊謂就論陶旨趣言，此諸文之重要性反不如《陶淵明詩顯晦》。
 
[21]錢鍾書：《談藝錄》上冊，第112-113頁。
 
[22]曹旭：《詩品集注·增訂本》，上海：上海古籍出版社，2011年，第336-337頁。
 
[23]參見《清詩話》，上冊，上海：上海古籍出版社，1978年新1版，第203頁。
 
[24]參見《陶淵明研究資料匯編》，上冊，北京：中華書局，1962年，第52頁。
 
[25]古直箋：《詩品》，曹旭整理集評，上海：上海世紀出版集團，2007年，第42頁。
 
[26]錢基博：《中國文學史》，上冊，第207頁。
 
[27]參曹旭：《鍾嶸、二蕭與陶詩顯晦》。對於錢鍾書《陶淵明詩顯晦》一文撰述之緣起，曹旭先生指出，“錢基博校記亦誤，故錢鍾書此處有糾乃父過失之意”。《詩品研究》，上海古籍出版社，1998年，第192頁。
 
[28]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第114-115頁。
 
[29]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第116頁。
 
[30]錢鍾書：《管錐編》第四冊，第1446頁。
 
[31]錢鍾書：《管錐編》第四冊，第1450頁。
 
[32]錢鍾書：《談藝錄》上冊，第114頁。
 
[33]錢鍾書：《談藝錄》下冊，第512-513頁。
 
[34]錢鍾書：《談藝錄》上冊，第36頁。
 
[35]錢鍾書：《談藝錄》上冊，第35頁。
 
[36]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第91-92頁。
 
[37]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第48、49頁。
 
[38]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第50頁。
 
[39]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第128頁。
 
[40]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第258頁。
 
[41]錢鍾書：《管錐編》，第四冊，第1229頁。
 
[42]詳參李洪岩、範旭侖：《如何評價錢鍾書》，載二人合著之《為錢鍾書聲辯》，天津：百花文藝出版社，2000年，第1-19頁。
 
[43]陳寅恪：《金明館叢稿初編》，北京：生活·讀書·新知三聯書店2001年版，第219頁。
 
[44]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第300-302頁。
 
[45]關於山水詩之勃興與晉宋之際儒學複振之關係，詳參劉強：《劉勰“莊老告退，山水方滋”說新論——六朝山水審美勃興的儒學省察》，《同濟大學學報（社會科學版）》2018年第6期。
 
[46]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第302頁。
 
[47]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第303頁。
 
[48]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第304頁。
 
[49]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第305頁。
 
[50]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第305頁。
 
[51]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第306頁。
 
[52]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第689頁。
 
[53]錢鍾書：《談藝錄·引言》，見前揭書，上冊，第1頁。
 
[54]李長之：《陶淵明傳論》，天津：天津人民出版社2015年版，第147頁。
 
[55]詳參劉強：《陶淵明接受史上的儒道博弈》，見《2018陶淵明學術研討會論文集》，2018年10月。

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