朱子“義(yi) ”說：意涵、氣象與(yu) 倫(lun) 理

作者：陳喬(qiao) 見（華東(dong) 師範大學哲學係暨中國現代思想文化研究所教授）

來源：《朱子學研究》，2019年02期

眾(zhong) 所周知，孔子以仁發明儒道，孟子以仁義(yi) 禮智四德推演儒道而以仁義(yi) 為(wei) 要旨，故朱子引程子曰：“仲尼隻說一個(ge) 仁字，孟子開口便是仁義(yi) 。”1自孔孟以降，“仁”與(yu) “義(yi) ”便成為(wei) 儒家之道的核心實質內(nei) 容。韓愈《原道》批評佛老曰：“其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲(yun) 者，合仁與(yu) 義(yi) 言之也。”便明確表達了這一觀念。二程夫子自謂接續千載不傳(chuan) 之道統於(yu) 孟子，其對儒家之道的體(ti) 認不外乎“仁”之一字，然其所謂“仁”實廣義(yi) 之仁，如程顥《識仁》篇雲(yun) ：“學者須先識仁。仁者，渾然與(yu) 物同體(ti) ，義(yi) 禮智信皆仁也。”2程頤《程氏易傳(chuan) 》亦雲(yun) ：“四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專(zhuan) 言則包四者。”3朱子繼承了二程“仁包四德”的觀念，故其《仁說》雲(yun) ：“天地以生物為(wei) 心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以為(wei) 心者也。故語心之德，雖其總攝貫通，無所不備，然一言以蔽之，則曰仁而已矣。請試詳之。蓋天地之心，其德有四，曰元亨利貞，而元無不統。其運行焉，則為(wei) 春夏秋冬之序，而春生之氣無所不通。故人之為(wei) 心，其德亦有四，曰仁義(yi) 禮智，而仁無不包。其發用焉，則為(wei) 愛恭宜別之情，而惻隱之心無所不貫。”4總之，朱子以仁為(wei) 本心之全德，宜乎他有《仁說》而無《義(yi) 說》；然而，這並不表明朱子沒有“義(yi) 說”，其實《仁說》中便有兩(liang) 個(ge) 關(guan) 鍵詞即“宜”“別”是用來說“義(yi) ”的。實際上，在中國傳(chuan) 統哲學家當中，朱子最具分析的頭腦，他說：“學問須嚴(yan) 密理會(hui) ，銖分毫析。”5又說：“學者須是將許多名義(yi) 如忠恕、仁義(yi) 、孝弟之類，各分析區處，如經緯相似，使一一有個(ge) 著落。”6又說：“四端猶四德。逐一言之，則各自為(wei) 界限；分而言之，則仁義(yi) 又是一大界限。”7可見，朱子認為(wei) ，每個(ge) 術語或概念都有其獨特意涵與(yu) 界限，需要我們(men) 一一分析區別，而且他強調“仁”“義(yi) ”尤為(wei) 一個(ge) 大界限。朱子“仁說”為(wei) 大家所熟知，其“義(yi) 說”則相對暗而不彰。8有鑒於(yu) 此，文本梳理朱子“義(yi) ”說，一則以此管窺朱子哲學之特色，一則可助我們(men) 理解傳(chuan) 統“義(yi) ”觀念豐(feng) 富而深沉的內(nei) 涵。我將首先梳理朱子對“義(yi) ”的訓詁與(yu) 界說，然後梳理朱子對“義(yi) ”之意思與(yu) 氣象的各種說法，最後以“義(yi) ”為(wei) 中心辨析仁義(yi) 禮智之關(guan) 係，在此過程中，我也將闡明朱子“義(yi) ”說所蘊含的倫(lun) 理原則與(yu) 實踐指向。

一、“義(yi) ”之意涵：“心之製”與(yu) “事之宜”

自《中庸》“義(yi) 者宜也”以降，以“宜”釋“義(yi) ”便是最為(wei) 常見的訓詁，朱子也不例外，如他所言：“義(yi) ，便作‘宜’字看。”9當然，“義(yi) 者宜也”在朱子的理學體(ti) 係中又發展出新的版本和新的意涵。在此方麵，朱子有三個(ge) 常見的並帶有個(ge) 人哲學色彩的界說，曰“義(yi) 者，天理之所宜”，曰“義(yi) 者，心之製、事之宜也”，曰“處物為(wei) 義(yi) ”。三者具有內(nei) 在的關(guan) 聯而以“心之製，事之宜”為(wei) 中心。下麵先析而言之，然後再綜合其說。

其一，義(yi) 者，天理之所宜。《論語.裏仁》載，“子曰：君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利。”朱子《論語集注》雲(yun) ：“義(yi) 者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”10朱子在此以“天理人欲”之辨來詮釋孔子的“義(yi) 利”之辨，把“義(yi) ”解釋為(wei) 天理之所宜，把“利”解釋為(wei) 人情之所欲，這是傳(chuan) 統“義(yi) 利”之辨的理學化，也是“義(yi) 者宜也”這一傳(chuan) 統訓詁的理學化。“天理之所宜”意思就是天理之所當然。《朱子語類》卷二十七載，“弟子問：《集注》謂‘義(yi) 者，天理之所宜’。一說又謂‘義(yi) 者，宜之理’。意有異否？朱子答曰：隻宜處便是義(yi) 。宜之理，理之宜，都一般，但做文恁地變。”11朱子認為(wei) “宜之理”與(yu) “理之宜”意思並無兩(liang) 樣，隻是行文有所變化罷了。其實，在朱子那裏，“理”或“天理”本身就有“所當然之則”的含義(yi) ，故“天理之所宜”似為(wei) 一重複語，故無論是“理之宜”還是“宜之理”，其含義(yi) 則一。朱子這一訓詁實際上綰合了“義(yi) ”在先秦兩(liang) 漢的兩(liang) 個(ge) 重要訓詁即“義(yi) 者宜也”和“義(yi) 者理也”（《新書(shu) .道德說》），並通過理學的最高範疇“天理”表達出來。

當然，所謂“天理之所宜”猶如“義(yi) 者宜也”，乃是一形式化訓詁，因為(wei) 從(cong) 中我們(men) 並不能得到任何實質倫(lun) 理。幸運的是，朱子與(yu) 門人在討論這一訓詁時，有更為(wei) 實質的內(nei) 容。《朱子語類》卷二十七載：

問：“‘君子喻於(yu) 義(yi) ’。義(yi) 者，天理之所宜，凡事隻看道理之所宜為(wei) ，不顧己私。利者，人情之所欲得，凡事隻任私意，但取其便於(yu) 己則為(wei) 之，不複顧道理如何。”曰：“義(yi) 利也未消說得如此重。義(yi) 利猶頭尾然。義(yi) 者，宜也。君子見得這事合當如此，卻那事合當如彼，但裁處其宜而為(wei) 之，則何不利之有。”12

朱子的學生在此顯然采納了朱子對“義(yi) ”“利”的界定並加以解釋，其解釋表達了義(yi) 與(yu) 利、理與(yu) 欲截然對立的觀點，然而朱子並不認可此解釋。朱子說“義(yi) 者宜也”，“宜”就是“合當”（相當於(yu) 當代道德哲學的核心概念“應當”），顯然，合當如此或合當做某事等並不一定意味著對利欲之否定，朱子甚至強調遵循道理而行動，則“何不利之有”？實際上，朱子在詮釋《孟子.梁惠王上》首章“王何必曰利，亦有仁義(yi) 而已矣”便雲(yun) ：“循天理，則不求利而自無不利；徇人欲，則求利未得而害已隨之。”又引程子曰：“君子未嚐不欲利，但專(zhuan) 以利為(wei) 心則有害。惟仁義(yi) 則不求利而未嚐不利也。”13這表明朱子的“義(yi) 利”“理欲”之辨並不是如很多人所想當然地理解的那樣，即用義(yi) 理來否定利欲。

其二，義(yi) 者，心之製，事之宜也。《孟子.梁惠王上》：“王何必曰利？亦有仁義(yi) 而已矣。”朱子《孟子集注》雲(yun) ：“仁者，心之德、愛之理。義(yi) 者，心之製、事之宜也。”14所謂“製”就是裁製、裁斷的意思。15所謂“心之製、事之宜”意思是說心對事做出裁製、裁斷使合宜也。這個(ge) 界說亦淵源有自，它實際上綰合了先秦兩(liang) 漢“義(yi) ”的兩(liang) 項主要意涵，除了“義(yi) 者宜也”之外，另一項是“義(yi) ”的裁製、裁斷義(yi) 。如《白虎通.性情》雲(yun) ：“義(yi) 者，宜也，斷決(jue) 得中也。”《釋名.釋言語》亦雲(yun) ：“義(yi) ，宜也。裁製事物，使合宜也。”這表明裁斷與(yu) 合宜兩(liang) 項含義(yi) 本身即是密切相關(guan) 的。

朱子及其門人對此界說亦有不少討論，《朱子語類》卷五十一載：

正淳問：“‘仁者，心之德，愛之理。義(yi) 者，心之製，事之宜。’德與(yu) 理俱以體(ti) 言，製與(yu) 宜俱以用言否？”曰：“‘心之德’是渾淪說，‘愛之理’方說到親(qin) 切處。‘心之製’卻是說義(yi) 之體(ti) ，程子所謂‘處物為(wei) 義(yi) ’是也。揚雄言‘義(yi) 以宜之’，韓愈言‘行而宜之之謂義(yi) ’。若隻以義(yi) 為(wei) 宜，則義(yi) 有在外意。須如程子言‘處物為(wei) 義(yi) ’，則是處物者在心，而非外也。”16

或問：“‘心之德，愛之理’，以體(ti) 言；‘心之製，事之宜’，以用言？”曰：“也不是如此。義(yi) 亦隻得如此說。‘事之宜’雖若在外，然所以製其義(yi) ，則在心也。程子曰‘處物為(wei) 義(yi) ’，非此一句，則後人恐未免有義(yi) 外之見。如‘義(yi) 者事之宜’，‘事得其宜之謂義(yi) ’，皆說得未分曉。蓋物之宜雖在外，而所以處之使得其宜者，則在內(nei) 也。”17

（朱子曰：）“‘心之製’亦是就義(yi) 之全體(ti) 處說。‘事之宜’是就千條萬(wan) 緒各有所宜處說。‘事之宜’亦非是就在外之事說。看甚麽(me) 事來，這裏麵便有個(ge) 宜處，這便是義(yi) 。”又舉(ju) 伊川曰：“在物為(wei) 理，處物為(wei) 義(yi) 。”18

“義(yi) 者，心之製，事之宜”。所謂事之宜，方是指那事物當然之理，未說到處置合宜處也。19

門人以“體(ti) ”“用”來分別朱子對“仁”“義(yi) ”的界說，認為(wei) “心之德、愛之理”是以體(ti) 言，“心之製、事之宜”是以用言，朱子明確否定了這一說，他認為(wei) “心之製”同樣是說“義(yi) 之體(ti) ”。這裏我們(men) 要明白朱子“體(ti) ”“用”的含義(yi) 才能理解這一點。朱子說：“人隻是合當做底便是體(ti) ，人做處便是用。”20據此，“事之宜”是做處，所以是用，然其“‘事之宜’雖若在外，然所以製其義(yi) ，則在心也”，換言之，心裁斷此事是合當做的，故為(wei) 體(ti) 。如前所言，“事之宜”這一界說繼承了“義(yi) 者宜也”的傳(chuan) 統，但朱子認為(wei) 如果不加“心之製”一語，則讓人感覺“義(yi) ”有外在意，故他批評了揚雄“義(yi) 以宜之”、韓愈“行而宜之之謂義(yi) ”以及“義(yi) 者事之宜”“事得其宜謂之義(yi) ”等傳(chuan) 統說法，認為(wei) 這些有關(guan) “義(yi) ”的界說並不完備，因為(wei) ，僅(jin) 僅(jin) 說“宜”的一麵會(hui) 讓人認為(wei) “義(yi) ”是外在的。所謂“義(yi) 外”源自孟子與(yu) 告子有關(guan) “仁義(yi) 內(nei) 外”的辯論的一段公案，孟子認為(wei) “仁義(yi) 內(nei) 在”，告子認為(wei) “仁內(nei) 義(yi) 外”（《孟子.告子上》），孟子批評告子“義(yi) 外”之說實為(wei) 不知義(yi) ，“告子未嚐知義(yi) ，以其外之也”（《孟子.公孫醜(chou) 上》）。朱子之所以特別欣賞程子“處物為(wei) 義(yi) ”的說法，就是它能夠避免“義(yi) 外”的聯想，所謂“處”亦即朱子所謂“製”，心處置、裁斷事物使合宜也。

當然，是否所有情形下都需要“心之製”才能達到“事之宜”？至少朱子的一些說法表明並非如此。《孟子.萬(wan) 章下》雲(yun) ：“用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴、尊賢，其義(yi) 一也。”朱子《孟子集注》：“貴貴、尊賢，皆事之宜者。然當時但知貴貴，而不知尊賢，故孟子曰‘其義(yi) 一也’。”如前已言，“義(yi) 者宜也”是一形式訓詁，它隻表明“義(yi) ”就是應當，但是，各個(ge) 時代或各家各派都有對於(yu) 何為(wei) 道德應當都有更為(wei) 實質的觀念，比如，《中庸》說“義(yi) 者宜也，尊賢為(wei) 大”，尊賢就是《中庸》作者所認為(wei) 的最為(wei) 根本的道德應當（對於(yu) 為(wei) 政者而言）。朱子在此顯然讚同孟子的觀點，認為(wei) “貴貴”與(yu) “尊賢”都是“義(yi) ”，都是“事之宜”。又如，朱子說：“‘利物足以和義(yi) ’，義(yi) 者，事之宜也；利物，則合乎事之宜矣。此句乃翻轉，‘義(yi) ’字愈明白，不利物則非義(yi) 矣。”21在此，“利物”便是“事之宜”。這也表明了我們(men) 前文所說的一個(ge) 觀點，即朱子“義(yi) 利”之辨並不是要用義(yi) 來否定利。

其三，在物為(wei) 理，處物為(wei) 義(yi) 。前文對此有所提及，鑒於(yu) 朱子再三言及，我們(men) 有必要單獨論述，以理解其更為(wei) 具體(ti) 而飽滿的含義(yi) 。孟子說：“心之所同然者何也？謂理也，義(yi) 也。……理義(yi) 之悅我心，猶芻豢之悅我口。”（《孟子.告子上》）門人以此問朱子，朱子說：“理隻是事物當然底道理，義(yi) 是事之合宜處。程先生曰‘在物為(wei) 理，處物為(wei) 義(yi) ’。”22在孟子那裏，“理”和“義(yi) ”的關(guan) 係不明確，“仁義(yi) 禮智根於(yu) 心”，“理”是否亦根於(yu) 心，亦不明確。從(cong) 字源上看，“理”的本義(yi) 是治玉，引申為(wei) 紋理、條理、物理、事理乃至天理，故“理”多表示客觀之理。但是，在朱子那裏，“理”有“所以然之故”和“所當然之則”兩(liang) 種意涵。大略地說，前者是客觀之物理，後者是主客兼有之事理。在朱子的論述中，這兩(liang) 種理很多時候並不做區分。如何“處物為(wei) 義(yi) ”，朱子說：

程子曰：“在物為(wei) 理，處物為(wei) 義(yi) 。”道則是物我公共自然之理；義(yi) 則吾心之能斷製者，所用以處此理者也。23

“在物為(wei) 理，處物為(wei) 義(yi) 。”理是在此物上，便有此理；義(yi) 是於(yu) 此物上自家處置合如此，便是義(yi) 。義(yi) 便有個(ge) 區處。24

問“在物為(wei) 理，處物為(wei) 義(yi) ”。曰：“且如這棹子是物，於(yu) 理可以安頓物事。我把他如此用，便是義(yi) 。”25

朱子在此提到了事物當然底道理、物我公共之理、桌子可安頓物事之理等，而所謂“處物為(wei) 義(yi) ”便是吾心根據實際情形做出裁斷，用以處理、運用這些道理。簡言之，在此“理”“義(yi) ”關(guan) 係中，“理”是普遍公共之理，“義(yi) ”是主體(ti) （吾心）對這普遍公共之理的靈活合宜的運用，可見，“義(yi) ”關(guan) 乎普遍原則在具體(ti) 情境中的運用，關(guan) 乎亞(ya) 裏士多德的“實踐智慧”或康德所謂的“判斷力”。《朱子語類》又載：

或問伊川：“義(yi) 莫是中理否？此理如何？”曰：“如此說，卻是義(yi) 在外也。”蓋有是有非，而我有以處之，故為(wei) 義(yi) 。26

季容甫問：“‘中理在事，義(yi) 在心’，如何？”曰：“中理，隻是做得事來中理；義(yi) ，則所以能中理者也。義(yi) 便有揀擇取舍，《易傳(chuan) 》曰‘在物為(wei) 理，處物為(wei) 義(yi) ’。”27

這裏談到“中理”與(yu) “義(yi) ”的區別。朱子認為(wei) ，“中理”是做事得理，“理”在此是需要我們(men) 命中的目標，似有外在義(yi) ，因此，倘若說“中理”即是“義(yi) ”，則“義(yi) ”亦有外在義(yi) 。進而，朱子認為(wei) ，我們(men) 之所以能中理，是出自我們(men) 主體(ti) 的選擇取舍，而後者即是“義(yi) ”。在此意義(yi) 上，“義(yi) ”是所以能中理者。換言之，沒有義(yi) 的選擇取舍，便不可能中理。程朱的界說，用現代術語講，是從(cong) 主、客兩(liang) 方麵來言說，“在物為(wei) 理”和“事之宜”是從(cong) 客觀方麵來言說“義(yi) ”（或理義(yi) ），“處物為(wei) 義(yi) ”和“心之製”是從(cong) 主體(ti) 的角度來言說“義(yi) ”，意思是說處置裁斷使合宜也。在此意義(yi) 上，我們(men) 可以說朱子對“義(yi) ”的這一界說即“心之製、事之宜”實際上表達了“義(yi) 兼內(nei) 外”的特征，“內(nei) ”是說義(yi) 的裁斷、選擇、取舍是由主體(ti) 做出的，“外”是說主體(ti) 的這些行為(wei) 亦須根據物事之理（不全是內(nei) 在的）以及相關(guan) 境遇和情景來做出選擇；但是，由於(yu) 囿於(yu) 孟子對告子“義(yi) 外”之說的批評，朱子特別強調“義(yi) 內(nei) ”的一麵。實際上，就其理學體(ti) 係尤其是格物窮理說而言，朱子在某種意義(yi) 上是承認“理”是外在吾心的，後來王陽明便批評朱子向外求理是告子“義(yi) 外”之說；然而，王陽明這一批評對朱子而言並不相應，因為(wei) 朱子對“理”與(yu) “義(yi) ”兩(liang) 個(ge) 概念做了區分，理是外在的，但義(yi) 卻不完全是；而王陽明則認為(wei) “心即理”（對“心”“理”兩(liang) 個(ge) 概念不做區分），理義(yi) 都是內(nei) 在於(yu) 吾心的。

綜上，朱子對“義(yi) ”的界說綰合了“義(yi) ”之傳(chuan) 統訓詁的主要幾項意涵，如“義(yi) 者宜也”“義(yi) 者理也”以及“義(yi) ”之裁斷義(yi) ，並使這些意涵得到了理學化的表述。

二、“義(yi) ”之氣象：陰柔剛果、金秋肅殺

朱子以其理學話語綜合了先秦兩(liang) 漢以來“義(yi) ”的主要義(yi) 項，與(yu) 此同時，他對“義(yi) ”之所謂“意思”與(yu) “氣象”亦有不少描述。這些說法頗有助於(yu) 我們(men) 理解“義(yi) ”的意涵與(yu) 特色。《朱子語類》卷六論及“仁義(yi) 禮智等名義(yi) ”載：

問仁義(yi) 禮智體(ti) 用之別。曰：“自陰陽上看下來，仁禮屬陽，義(yi) 智屬陰；仁禮是用，義(yi) 智是體(ti) 。春夏是陽，秋冬是陰。隻將仁義(yi) 說，則‘春作夏長’，仁也；‘秋斂冬藏’，義(yi) 也。若將仁義(yi) 禮智說，則春，仁也；夏，禮也；秋，義(yi) 也；冬，智也。仁禮是敷施出來底，義(yi) 是肅殺果斷底，智便是收藏底。……正如《易》中道：‘立天之道，曰陰與(yu) 陽；立地之道，曰柔與(yu) 剛；立人之道，曰仁與(yu) 義(yi) 。’解者多以仁為(wei) 柔，以義(yi) 為(wei) 剛，非也。卻是以仁為(wei) 剛，義(yi) 為(wei) 柔。蓋仁是個(ge) 發出來了，便硬而強；義(yi) 便是收斂向裏底，外麵見之便是柔。”28

這裏的說法較為(wei) 龐雜，幾個(ge) 層次連帶講。其一，就體(ti) 用言，朱子認為(wei) ，“義(yi) 智是體(ti) ”，“仁禮是用”。要理解這個(ge) 說法，我們(men) 應當明白“體(ti) ”“用”是朱子用於(yu) 思考與(yu) 表達的底式，它本身不像道、理、仁、義(yi) 、禮、智等有實質義(yi) ，其用法亦較靈活。如朱子常見的說法是“性體(ti) 情用”，未發是性，已發是情，故他認為(wei) 仁義(yi) 禮智四德為(wei) 體(ti) ，惻隱、羞惡、辭讓、是非四心為(wei) 用。這裏就仁義(yi) 禮智中再分別體(ti) 用，則義(yi) 智是體(ti) ，仁禮是用，蓋因義(yi) 智是收藏收斂底，仁禮是敷施發出來底。所以，這裏的“體(ti) ”的實質含義(yi) 指的是收斂收藏，“用”的實質含義(yi) 指的是發用、敷施。其二，朱子又以春夏秋冬四季配仁義(yi) 禮智四德，“義(yi) ”與(yu) “秋”配，“智”與(yu) “冬”配，而秋冬之主要意象是萬(wan) 物之肅殺、收藏，故“義(yi) ”“智”是體(ti) ；與(yu) 此相對，“仁”與(yu) “春”配，“禮”與(yu) “夏”配，而春夏的主要意象是生長，故“仁”“禮”是用。若就陰陽而言，則春夏屬陽，秋冬屬陰，故“仁禮屬陽，義(yi) 智屬陰”。

然而，這個(ge) 說法與(yu) 《易傳(chuan) 》中所謂“立天之道，曰陰與(yu) 陽；立地之道，曰柔與(yu) 剛；立人之道，曰仁與(yu) 義(yi) ”似有不合之處，因為(wei) 在《易傳(chuan) 》中，似乎是天道之陰陽、地道之柔剛對應人道之仁義(yi) ，即是說，與(yu) “義(yi) ”相對應的是陽、剛。但是，朱子認為(wei) 這種看法不對，他說：

仁禮屬陽，義(yi) 智屬陰。袁機仲卻說：“義(yi) 是剛底物，合屬陽；仁是柔底物，合屬陰。”殊不知舒暢發達，便是那剛底意思；收斂藏縮，便是那陰底意思。他隻念得“於(yu) 仁也柔，於(yu) 義(yi) 也剛”兩(liang) 句，便如此說。殊不知正不如此。

以氣之呼吸言之，則呼為(wei) 陽，吸為(wei) 陰，吸便是收斂底意。《鄉(xiang) 飲酒義(yi) 》雲(yun) ：“溫厚之氣盛於(yu) 東(dong) 南，此天地之仁氣也；嚴(yan) 凝之氣盛於(yu) 西北，此天地之義(yi) 氣也。”29

西漢揚雄在其《法言.君子》中便據《易傳(chuan) 》之說雲(yun) “君子於(yu) 仁也柔，於(yu) 義(yi) 也剛”，南宋袁樞（字機仲）便附和此說，認為(wei) 義(yi) 是剛物，合當屬陽，仁是柔物，合當屬陰。朱子反對此說，其理由是，“仁是個(ge) 發出來了，便硬而強；義(yi) 便是收斂向裏底，外麵見之便是柔”，“舒暢發達，便是那剛底意思；收斂藏縮，便是那陰底意思”。朱子引《鄉(xiang) 飲酒義(yi) 》所謂“仁氣”“義(yi) 氣”之說來佐證自己的觀點，此所謂“仁氣”即是陽氣，所謂“義(yi) 氣”便是陰氣。可見，朱子反對傳(chuan) 統“義(yi) ”為(wei) 陽剛的看法而倡“義(yi) ”為(wei) 陰柔的觀點，其根本在於(yu) 他認為(wei) 收斂收藏是陰底意思。

朱子反對“於(yu) 義(yi) 為(wei) 剛”的俗見，但他有時也不免以“剛”說“義(yi) ”。《朱子語類》卷六載，吉甫問：“仁義(yi) 禮智，立名還有意義(yi) 否？”（朱子）曰：“說仁，便有慈愛底意思；說義(yi) ，便有剛果底意思。聲音氣象，自然如此。”為(wei) 了調和這兩(liang) 種至少是字麵上的自相矛盾，朱子以其體(ti) 用範疇提出了一種新的說法，即“仁體(ti) 剛而用柔，義(yi) 體(ti) 柔而用剛”30，其解釋是：“仁便有個(ge) 流動發越之意，然其用則慈柔；義(yi) 便有個(ge) 商量從(cong) 宜之義(yi) ，然其用則決(jue) 裂”，又舉(ju) 例說：“尋常人施恩惠底心，便發得易，當刑殺時，此心便疑。可見仁屬陽，屬剛；義(yi) 屬陰，屬柔。”31可知，其所謂“義(yi) 體(ti) 柔”是說義(yi) 有一個(ge) 商量從(cong) 宜之義(yi) ，“義(yi) 用剛”是說其一旦用則剛果決(jue) 裂。綜合其說，朱子的意思是，仁是發出來之物，舒暢調達，氣象為(wei) 陽剛，然其用則為(wei) 惻隱慈愛，氣象為(wei) 溫柔；義(yi) 是收斂之物，氣象為(wei) 陰柔，然其用則為(wei) 裁斷決(jue) 裂，氣象為(wei) 剛果。

“義(yi) ”之氣象為(wei) 收斂陰柔，但其用卻剛果決(jue) 裂，這與(yu) “義(yi) ”的另外一種意象即“金”相符。體(ti) 用、剛柔、陰陽而外，朱子用以五行範疇來說明四德之氣象，他說：“在天隻是陰陽五行，在人得之隻是剛柔五常之德。”又曰：“仁木，義(yi) 金，禮火，智水，信土。”32由於(yu) 朱子尊信孟子仁義(yi) 禮智四德之說，故他把“信”理解為(wei) 實有四德：“信是誠實此四者，實有是仁，實有是義(yi) ，禮智皆然。如五行之有土，非土不足以載四者。”33單就“義(yi) ”而言，朱子把它與(yu) 五行中“金”的意象相配。實際上，以五行範疇來論說五常之德，始於(yu) 董仲舒，在《春秋繁露.五行相生》中，董子便把“義(yi) ”與(yu) “金”相配：“西方者金，大理司徒也。司徒尚義(yi) 。”《說文.金部》：“金，五色金也……凡金之屬皆從(cong) 金。”可知“金”之本意是各種帶有顏色的金屬，引申而言，由金屬冶煉出來的刀劍等亦可謂之“金”，所謂“金就礪則利”（《荀子.勸學》）便表明了這一點，故“金”亦帶有刀劍之意象。因此，朱子用多用刀劍來形容“義(yi) ”之用則剛果決(jue) 裂，茲(zi) 摘錄如下：

義(yi) 是個(ge) 毅然說話，如利刀著物。

義(yi) 如利刀相似，都割斷了許多牽絆。

義(yi) 如利刀相似，胸中許多勞勞攘攘，到此一齊割斷了。聖賢雖千言萬(wan) 語，千頭萬(wan) 項，然一透都透。如孟子言義(yi) ，伊川言敬，都徹上徹下。

“義(yi) ”字如一橫劍相似，凡事物到前，便兩(liang) 分去。“君子義(yi) 以為(wei) 質”“義(yi) 以為(wei) 上”“義(yi) 不食也”“義(yi) 弗乘也”“精義(yi) 入神，以致用也”，是此義(yi) 十分精熟，用便見也。34

根據容庚、龐樸等先生的研究，“宜”為(wei) “義(yi) ”之本字，“宜”“俎”同源同義(yi) ，“其本意為(wei) 殺，為(wei) 殺牲而祭之禮”。35實際上，“義(yi) ”之從(cong) 羊從(cong) 我的“我”部，本亦有殺的含義(yi) ，《說文.我部》：“我，施身自謂也……一曰古‘殺’字。”徐鍇曰：“從(cong) 戈者，取戈自持也。”可見，“義(yi) ”之“我”部中的“戈”旁本身即有刀劍和殺的含義(yi) 。朱子從(cong) 未從(cong) 文字訓詁上來考察“義(yi) ”之本義(yi) 為(wei) 殺，但是他用利刀來形容“義(yi) ”之含義(yi) 與(yu) 意象，無意中竟暗合了“義(yi) ”之本義(yi) ，或者說，這是“義(yi) ”之殺義(yi) 在後世“義(yi) ”的用法中的一個(ge) 潛存的體(ti) 現。當然，朱子在此並非強調“殺”的含義(yi) ，而是意在說明“義(yi) ”就像一把利刃一樣，可以斬斷許多牽絆，明辨道理，義(yi) 理精熟，做到是是非非，善善惡惡。這又與(yu) 前文所論“義(yi) ”的“裁斷”“裁製”義(yi) 相關(guan) 聯在一起。

三、義(yi) 之倫(lun) 理：等差之愛、善善惡惡

如前所言，就仁義(yi) 禮智四德之結構與(yu) 關(guan) 係而言，朱子繼承了二程“仁包（或統）四德”的觀念。前引朱子《仁說》對此有精要說明。在此基本結構中，我們(men) 又可從(cong) 朱子“義(yi) ”說中析出以“義(yi) ”為(wei) 中心的幾對關(guan) 係。在此方麵，朱子有三個(ge) 命題值得關(guan) 注，曰“義(yi) 者，仁之斷製”，曰“仁義(yi) 相反相成”，曰“義(yi) 包智”或“義(yi) 智相近”。下麵一一析之。

其一，義(yi) 者，仁之斷製。因為(wei) “仁包（或統）四德”，所以要完全理解“仁”的含義(yi) ，亦必須了解其他三德的含義(yi) ，故朱子說：

“仁”字須兼義(yi) 禮智看，方看得出。仁者，仁之本體(ti) ；禮者，仁之節文；義(yi) 者，仁之斷製；知者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出於(yu) 春：春則生意之生也，夏則生意之長也，秋則生意之成，冬則生意之藏也。36

這是朱子“仁包四德”說在仁義(yi) 禮智之名義(yi) 上的一個(ge) 體(ti) 現。仁是仁之本體(ti) ，而義(yi) 、禮、智三者從(cong) 屬於(yu) 仁，都是仁的某個(ge) 方麵的體(ti) 現，三者隻有通過“仁”才能得到界定。單就“義(yi) ”而言，朱子認為(wei) “義(yi) ”是“仁之斷製”。《禮記.禮運》雲(yun) ：“義(yi) 者，藝之分、仁之節也；……仁者，義(yi) 之本也。”王文錦譯為(wei) ：“義(yi) ，是對事理進行分辨、對愛心進行製約的原則；……仁是義(yi) 的根本。”37不難看出，朱子在此所表達的仁義(yi) 關(guan) 係與(yu) 《禮運》篇大略相同。

就其理論而言，朱子的重要哲學理論“理一分殊”便與(yu) 此有關(guan) ，它頗有助於(yu) 我們(men) 理解“義(yi) 者，仁之斷製”所要表達的倫(lun) 理實質。眾(zhong) 所周知，“理一分殊”是程（小程）朱理學的一個(ge) 重要哲學理論。程頤在《答楊時論<西銘>書(shu) 》中首先提出“理一分殊”的概念：“《西銘》明理一而分殊。墨氏則二本而無分。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義(yi) 。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至於(yu) 無父之極，義(yi) 之賊也。”38可見，“理一分殊”一開始便關(guan) 乎“仁”“義(yi) ”關(guan) 係，簡言之，“理一”對應者“仁”的觀念，指向普遍之愛；“分殊”對應者“義(yi) ”的觀念，指向等差之愛。在此，“分殊”體(ti) 現了對“理一”的節製。程頤認為(wei) ，墨氏“兼愛”缺乏分殊，其流弊是愛無差等而喪(sang) 失了“義(yi) ”的原則；與(yu) 墨家相反的是過分突出分殊，強調特殊之愛，其流弊是私欲勝而失卻了“仁”的原則。朱子讚同程子對張載《西銘》所做的“理一分殊”解釋，其《西銘解》雲(yun) ：“蓋以乾為(wei) 父，以坤為(wei) 母，有生之類，無物不然，所謂‘理一’也。而人物之生，血脈之屬，各親(qin) 其親(qin) ，各子其子，則其分亦安得不殊哉！一統而萬(wan) 殊，則雖天下一家、中國一人，而不流於(yu) 兼愛之弊；萬(wan) 殊而一貫，則雖親(qin) 疏異情、貴賤異等，而不梏於(yu) 為(wei) 我之私。此《西銘》之大指也。”39朱子對“理一分殊”的討論，明確把“分殊”的觀念對應於(yu) “義(yi) ”，《朱子語類》卷九十八載朱子曰：

仁，隻是流出來底便是仁；各自成一個(ge) 物事底便是義(yi) 。仁隻是那流行處，義(yi) 是合當做處。仁隻是發出來底；及至發出來有截然不可亂(luan) 處，便是義(yi) 。且如愛其親(qin) ，愛兄弟，愛親(qin) 戚，愛鄉(xiang) 裏，愛宗族，推而大之，以至於(yu) 天下國家，隻是這一個(ge) 愛流出來；而愛之中便有許多等差。且如敬，隻是這一個(ge) 敬；便有許多合當敬底，如敬長、敬賢，便有許多分別……知得親(qin) 之當愛，子之當慈，這便是仁；至於(yu) 各愛其親(qin) ，各慈其子，這便是義(yi) 。40

在朱子哲學中，仁是愛之理，愛是仁之發用，如愛兄弟、愛親(qin) 戚、愛鄉(xiang) 裏、愛宗族乃至愛天下人等，都是仁之發用流行。在仁的發用流行過程中，愛兄弟、愛親(qin) 戚、愛鄉(xiang) 裏、愛宗族等又各自成一個(ge) 物事，這些愛的秩序截然不可亂(luan) （如愛兄弟親(qin) 戚甚於(yu) 愛鄉(xiang) 裏宗族等）而表現為(wei) 一定程度的等差之愛，這便是“義(yi) ”，故朱子又說：“理一而分殊，愛有差等，殊與(yu) 差等，品節之，卻屬體(ti) 。施之無不得宜，卻屬義(yi) 。”41可見，“義(yi) ”這裏所要表達的倫(lun) 理實質其實就是等差之愛的合理性，而等差之愛便是對仁愛流行發用的斷製。42

其二，仁義(yi) 之相反相成。“仁”“義(yi) ”之含義(yi) 與(yu) 意象具有對立的一麵，先秦時代已然，前引《易傳(chuan) 》的說法已蘊含了此種意思，《漢書(shu) .藝文誌》把這一點說得更明白：“（諸子十家）其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與(yu) 義(yi) ，敬之與(yu) 和，相反而皆相成也。”龐樸先生便據此推斷並論證“仁主愛”“義(yi) 主恨”，仁義(yi) 相反相成。43龐先生的材料主要取自先秦兩(liang) 漢，很少涉及朱子。朱子亦經常“仁”“義(yi) ”對照來講，以彰顯兩(liang) 者含義(yi) 的對立。實際上，前文所引的一些話語已經表明了仁義(yi) 的對立含義(yi) ，這裏集中給予論述。朱子說：“天下之物，未嚐無對：有陰便有陽，有仁便有義(yi) ，有善便有惡，有語便有默，有動便有靜。然又卻隻是一個(ge) 道理。如人行出去是這腳，行歸亦是這腳。譬如口中之氣，噓則為(wei) 溫，吸則為(wei) 寒耳。”朱子明確說仁義(yi) 是相互對立的，又說仁義(yi) 是一個(ge) 道理，實際上表達了前引《漢書(shu) .藝文誌》所謂仁義(yi) “相反相成”的觀點。首先，我們(men) 看“仁”與(yu) “義(yi) ”相對立的一麵，朱子說：“仁，便是個(ge) 溫和底意思；義(yi) ，便是慘烈剛斷底意思。”44“生底意思是仁，殺底意思是義(yi) 。”45“以仁屬陽，以義(yi) 屬陰。仁主發動而言，義(yi) 主收斂而言。”朱子在討論人之氣稟與(yu) 氣質時說：“稟得木氣多，則少剛強；稟得金氣多，則少慈祥”，“人隻是一般人，厚於(yu) 仁而薄於(yu) 義(yi) ，有餘(yu) 於(yu) 禮而不足於(yu) 智，便自氣質上來。”46所有以上說法無不表明仁義(yi) 的對立性質，概言之，仁的含義(yi) 與(yu) 意象是生、溫和、慈祥、發用，義(yi) 的含義(yi) 與(yu) 意象是殺、慘烈、剛強、收斂，這兩(liang) 組意象無不體(ti) 現了仁義(yi) 相互對立的一麵。然而，根據朱子的理解，“仁”與(yu) “義(yi) ”乃是“一個(ge) 道理”。朱子說：“仁義(yi) 如陰陽，隻是一氣。陽是正長底氣，陰是方消底氣；仁便是方生底義(yi) ，義(yi) 便是收回頭底仁。……若識得陽，便識得陰；識得仁，便識得義(yi) 。識得一個(ge) ，便曉得其餘(yu) 個(ge) 。”47仁義(yi) 如陰陽，而陰陽隻是一氣，故仁義(yi) 亦隻是一個(ge) 道理。這裏朱子提出一個(ge) 對子，一是“仁便是方生底義(yi) ”，一是“義(yi) 便是收回頭底仁”。關(guan) 於(yu) 前者，《朱子語類》卷六載：“問：‘義(yi) 者仁之質？’曰：‘義(yi) 有裁製割斷意，是把定處，便發出許多仁來。如非禮勿視聽言動，便是把定處；一日克己複禮，天下歸仁，便是流行處。’”48朱子認為(wei) “義(yi) ”的含義(yi) 是裁斷而有所知止行止，此便會(hui) 發出仁來，譬如，非禮勿視聽言動便是克己複禮，亦是裁斷知止處，而克己複禮為(wei) 仁，故義(yi) 是仁之質，亦可說仁是方生底義(yi) 。關(guan) 於(yu) 後者，可以理解為(wei) 前文所論“義(yi) 者，仁之斷製”，朱子也說“義(yi) 之嚴(yan) 肅，即是仁底收斂”，49表述容有異，意思則同，都表示義(yi) 是對仁的節製。

其三，“義(yi) 包智”或義(yi) 智相近。朱子弟子直卿雲(yun) ：“《六經》中專(zhuan) 言仁者，包四端（疑“端”當為(wei) “德”）也；言仁義(yi) 而不言禮智者，仁包禮，義(yi) 包智。”50這是在“仁包四德”這一基本結構中的進一步細分。如果經典中隻講“仁”，則可視為(wei) 仁包四德；如果經典中“仁義(yi) ”並舉(ju) ，則可視為(wei) “仁包禮”，因為(wei) 禮為(wei) 仁之發；“義(yi) 包智”，因為(wei) 智為(wei) 義(yi) 之藏。這個(ge) 說法與(yu) 前文朱子所謂“仁禮是陽”“義(yi) 智是陰”是一致的，都把“仁—禮”視為(wei) 含義(yi) 相近或關(guan) 係更為(wei) 密切的一組，而把“義(yi) —智”視為(wei) 同樣關(guan) 係的另一組。朱子又說：“禮者，仁之發；智者，義(yi) 之藏。且以人之資質言之：溫厚者多謙遜，通曉者多刻剝。”51朱子在此用常人的氣質來說明禮為(wei) 仁之發、智為(wei) 義(yi) 之藏，比如，溫厚者（即仁者）多謙遜（即講禮），而通曉者（即智者）多刻剝（即義(yi) 斷恩絕），便表明了這一點。實際上“義(yi) —智”相近可追溯之孟子，孟子說“羞惡之心，義(yi) 之端也”、“是非之心，智之端也”（《孟子.公孫醜(chou) 上》），朱子《集注》：“羞，恥己之不善也；惡，憎人之不善也。”52善不善之別即是非之別也；實際上，義(yi) 與(yu) 不義(yi) 亦基本等同於(yu) 善與(yu) 不善，故“義(yi) ”“智”意涵確實相近，皆與(yu) 是非、善惡之分別判斷有關(guan) ，故朱子說：“善善惡惡為(wei) 義(yi) 。”53“義(yi) ”便是分別善與(yu) 惡，以善為(wei) 是，以惡為(wei) 非，故分別善惡的羞惡之心與(yu) 分別是非的是非之心實質意涵相同，故朱子“是是非非”與(yu) “善善惡惡”經常相提並論：“‘德無常師，主善為(wei) 師；善無常主，協於(yu) 克一。’上兩(liang) 句是教人以其所從(cong) 師，下兩(liang) 句是教人以其所擇善而為(wei) 之師。……‘協’字難說，隻是個(ge) 比對裁斷之義(yi) 。蓋如何知得這善不善，須是自心主宰得定始得。蓋有主宰，則是是非非、善善惡惡了然於(yu) 心目間，合乎此者便是，不合者便不是。”54概言之，“義(yi) 包智”或者“智者，義(yi) 之藏”表明了“義(yi) —智”意涵相近的一麵，“義(yi) ”“智”兩(liang) 德所表達的倫(lun) 理原則是善善惡惡、是是非非，亦即，以善為(wei) 是，以惡為(wei) 非，善惡、是非明分。

注釋：
 
1朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年，第199頁。
 
2程顥、程頤：《二程集》，上冊，中華書局2004年，第16頁。
 
3程顥、程頤：《二程集》，下冊，中華書局2004年，第697頁。
 
4朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷六十七，《朱子全書》(修訂本)，朱傑人、嚴佐之、劉永翔主編，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年，第23冊，第3279頁。
 
5《朱子語類》卷八，《朱子全書》第14冊，第293頁。
 
6《朱子語類》卷二十七，《朱子全書》第15冊，都1003頁。
 
7《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第248頁。
 
8朱璐在《朱子正義思想探析》(《哲學研究》2016年第4期)一文討論了朱子的正義思想，不過，其所謂“正義”是當代政治哲學中的“正義”概念，該文雖然對朱子“義”概念有所涉及，但其重點不在朱子“義”概念，而在於朱子的正義思想，而後者很多內容不必與朱子“義”說相關，而本文所要討論的朱子“義”說的很多內容亦非朱子正義思想所能涵括。
 
9《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第262頁。
 
10朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年，第73頁。
 
11《朱子全書》第15冊，第1006頁。
 
12《朱子全書》第15冊，第1004—1005頁。
 
13朱熹：《四書章句集注》，第202頁。
 
14朱熹：《四書章句集注》，第201頁。
 
15《朱子語類》卷五十九載：問：“‘義之製’是裁製？”(朱子)曰：“是裁製。”見《朱子全書》第15冊，第1683頁。
 
16《朱子全書》第15冊，第1681頁。
 
17《朱子全書》第15冊，第1682頁。
 
18《朱子全書》第15冊，第1682—1683頁。
 
19《朱子全書》第15冊，第1683頁。
 
20《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第240頁。
 
21《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第250頁。
 
22《朱子語類》卷五十九，《朱子全書》第16冊，第1893頁。
 
23《朱子語類》卷五十二，《朱子全書》第15冊，第1727頁。
 
24《朱子語類》卷九十五，《朱子全書》第15冊，第3184頁。
 
25《朱子語類》卷九十五，《朱子全書》第15冊，第3184頁
 
26《朱子語類》卷五十三，《朱子全書》第15冊，第1730頁。
 
27《朱子語類》卷九十七，《朱子全書》第17冊，第3271頁。
 
28《朱子全書》第14冊，第245頁。
 
29《朱子全書》第14冊，第245—246頁。
 
30《朱子全書》第14冊，第248頁。
 
31《朱子全書》第14冊，第264頁。
 
32《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第243頁。
 
33《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第243頁。
 
34《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第262—263頁。
 
35龐樸：《儒家辯證法研究》，中華書局2009年，第23頁。
 
36《朱子全書》第14冊，第249頁。
 
37王文錦：《禮記儀解》，上冊，中華書局2001年，第306頁。
 
38程顥、程頤：《二程集》，上冊，第609頁。
 
39《朱子全書》第13冊，第145頁。
 
40《朱子全書》第17冊，第3320頁。
 
41《晦庵先生朱文公文集》卷四十二《答石子重》，《朱子全書》第22冊，第1939頁。
 
42關於程朱哲學中“義”與“分殊”及“等差之愛”的關係，詳參拙文《普遍之愛與特殊之愛的統一如何可能——以宋明儒者仁義說為中心的考察》，《華東師範大學學報(哲學社會科學版)》2012年第1期。
 
43參龐樸《儒家辯證法研究》，“仁義”部分。
 
44《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第250—251頁。
 
45《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第246頁。
 
46《朱子語類》卷五十九，《朱子全書》第16冊，第1890、1892頁。
 
47《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第264頁。
 
48《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第264頁。
 
49《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第263頁。
 
50《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第245頁。
 
51《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第262—265頁。
 
52朱熹：《四書章句集注》，第237頁。
 
53《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第263頁。
 
54《朱子語類》卷七十九，《朱子全書》第17冊，第2696頁。

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