“主靜立人極”斷章取義(yi) 源流考論

作者：翟奎鳳（山東(dong) 大學儒學高等研究院）

來源：《中國哲學史》2019年第2期

時間：孔子二五七零年歲次己亥十月十九日丙辰

          耶穌2019年11月15日

內(nei) 容提要：周敦頤《太極圖說》“聖人定之以中正仁義(yi) 而主靜，立人極焉”，朱子對此句“中正仁義(yi) ”從(cong) 陰陽動靜、禮智仁義(yi) 、亨貞元利的角度予以詮釋，即中正對應禮智、亨貞，正、義(yi) 為(wei) 靜，仁中為(wei) 動。朱子此詮釋強化了“主靜”在人極修養(yang) 中的重要性，消弱了中正仁義(yi) 的主體(ti) 修養(yang) 的道德價(jia) 值。朱子於(yu) 此句斷句沒有問題，但其門人後學有時單提“主靜立人極”，有意無意忽略了“中正仁義(yi) ”於(yu) 人極修養(yang) 的重要性。明初學者孫作明確把“主靜立人極”斷為(wei) 一句，明代一些陽明後學喜說“主靜立人極”，以之為(wei) 周子學說要旨，明末劉宗周為(wei) 此說集大成者。近現代一些著名學者也常以“主靜立人極”論周敦頤思想。明代以來圍繞“主靜立人極”問題，學界有不少批判反思。全麵認識周敦頤的人極思想，需在易學背景下來理解，顯然，“中正仁義(yi) ”才是其人極思想的核心與(yu) 主體(ti) ，“主靜”是實現“定之以中正仁義(yi) ”的一種修養(yang) 方法。

關(guan) 鍵詞：主靜/人極/中正仁義(yi) /周敦頤/劉宗周

標題注釋：國家社科基金重大項目“多卷本《宋明理學史新編》(17ZDA013)”階段性成果。

周敦頤被譽為(wei) 道學宗主，其代表作《太極圖說》對後世影響甚大，堪稱宋明理學的經典文獻。《太極圖說》雖短短249字，但後來的相關(guan) 討論甚至爭(zheng) 議卻非常多，如開篇“無極而太極”，朱熹與(yu) 陸九淵就曾圍繞“無極”“太極”展開過激烈論辯。“無極”“太極”之外，引起討論比較多的，當是“人極”的問題。《太極圖說》曰：“唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動而善惡分，萬(wan) 事出矣。聖人定之以中正仁義(yi) 而主靜，立人極焉。”此段最後一句“聖人定之以中正仁義(yi) 而主靜，立人極焉”就曾引起廣泛討論，一些儒者往往斷章取義(yi) ，把這句話引述為(wei) “主靜立人極”，有意無意漏掉或忽略最關(guan) 鍵的“中正仁義(yi) ”四字。流風所至，近現代一些著名學者也常以“主靜立人極”來說周敦頤的思想，甚至也有學者把這句話句讀為(wei) “聖人定之以中正仁義(yi) ，而主靜立人極焉”，這是對周敦頤思想宗旨的很大誤解。

一、朱子及門人論“定之以中正仁義(yi) 而主靜”

二程雖曾遊學於(yu) 周敦頤，但兄弟二人在論學中對其《太極圖》、《太極圖說》乃至《通書(shu) 》基本沒有論及。直至南宋朱子，推尊周敦頤，極力推崇其《太極圖》、《太極圖說》，並對兩(liang) 者有詳細注解，與(yu) 門人弟子相關(guan) 討論甚多。

在朱子，斷句非常清楚，即“聖人定之以中正仁義(yi) 而主靜”為(wei) 句，“立人極焉”在後，就是說“人極”是包含“中正仁義(yi) ”與(yu) “主靜”兩(liang) 個(ge) 方麵。但是朱子關(guan) 於(yu) “中正仁義(yi) ”的討論比較特別，在注解《太極圖》時，他把“中”與(yu) “仁”、“感”、“行”相對應，看作是“陽動”的表現，而把“正”與(yu) “義(yi) ”、“寂”、“立”相對應，看作是“陰靜”的表現，並以前者為(wei) 用，後者為(wei) 體(ti) 。簡言之，陽動、感通為(wei) 用，陰靜、寂然為(wei) 體(ti) ，中正仁義(yi) 、陰陽動靜，渾然全體(ti) ，密不可分，但是“靜者常為(wei) 主”，體(ti) 現的是重“體(ti) ”、立“體(ti) ”的思想。朱子《太極圖說》中的注解，與(yu) 《太極圖》的注解在思想主旨上是一致的，在一些表述上更為(wei) 明確，中正、仁義(yi) 、動靜渾然一體(ti) ，乃聖人、太極之全德全道，但“常本之於(yu) 靜”、“靜者誠之複，而性之真也”強調“主靜”、“立體(ti) ”是基礎。①

張栻曾質疑朱子以動靜來解中正仁義(yi) ，對此，朱子辯護說：

但熟玩四字旨意，自有動靜，其於(yu) 道理極是分明。蓋此四字便是元、亨、利、貞四字(仁元、中亨、義(yi) 利、正貞)。元、亨、利、貞一通一複，豈得為(wei) 無動靜乎？近日深玩此理，覺得一語默、一起居，無非太極之妙，正不須以分別為(wei) 嫌也。②

朱子這裏又把中正仁義(yi) 與(yu) 元亨利貞作了對應，“仁，元；中，亨；義(yi) ，利；正，貞”，朱子又進一步發揮說：

此四字配金木水火而言，中有禮底道理，正有智底道理。如乾之元亨利貞，元即仁，亨即中，利即義(yi) ，貞即正，皆是此理。至於(yu) 主靜，是以正與(yu) 義(yi) 為(wei) 體(ti) ，中與(yu) 仁為(wei) 用。聖人隻是主靜，自有動底道理。譬如人說話，也須是先沉默，然後可以說話。蓋沉默中便有個(ge) 言語底意思。③

中正仁義(yi) 分屬動靜，而聖人則主於(yu) 靜。蓋正所以能中，義(yi) 所以能仁。“克已複禮”，義(yi) 也，義(yi) 故能仁。《易》言“利貞者，性情也”。元亨是發用處，必至於(yu) 利貞，乃見乾之實體(ti) 。萬(wan) 物到秋冬收斂成實，方見得他本質，故曰“性情”。此亦主靜之說也。(同上，第3137-3138頁)

如此，朱子以動靜體(ti) 用、元亨利貞解“中正仁義(yi) ”是一貫而明確的。他也把“中正”解為(wei) 禮、智，這也關(guan) 聯到其更廣闊的思想背景，即從(cong) 一氣流貫往複的角度把仁義(yi) 禮智與(yu) 元亨利貞、春夏秋冬相對應，即：春，仁，元；夏，禮，亨；秋，義(yi) ，利；冬，貞，智。朱子以利貞為(wei) “乾之實體(ti) ”、“萬(wan) 物本質”，也是強調靜藏為(wei) 體(ti) 、發動為(wei) 用。在這個(ge) 意義(yi) 上，“正”“義(yi) ”相對於(yu) “中”“仁”就有優(you) 先性、根本性，“聖人定之以‘中正仁義(yi) ’，‘正’字、‘義(yi) ’字卻是體(ti) ，‘中’、‘仁’卻是發用處”(同上，第3137頁)，“主靜者，主正與(yu) 義(yi) 也”(同上，第3139頁)。而這與(yu) 通常的理解包括朱子本人的“仁體(ti) ”思想似恰恰相反。對此，學生就有疑惑，問：“仁卻恐是體(ti) ？”朱子說：“隨這事上說，在這裏仁卻是發用。隻是一個(ge) 仁，都說得。”(同上，第3137頁)朱子似認為(wei) 這是兩(liang) 種不同語境，強調的重點和角度不同，並無矛盾。

筆者認為(wei) ，張栻對朱子的質疑有道理，朱子以陰陽特別是動靜來解“中正仁義(yi) ”帶來不少問題，給其思想體(ti) 係的統一性帶來一些不必要的麻煩。朱子所理解的“主靜”，多是貞藏、翕聚、收斂義(yi) ，這與(yu) “動”還是經驗意義(yi) 上的辯證關(guan) 係，似並不是哲學意義(yi) 上的體(ti) 用之體(ti) 、形上之體(ti) 。朱子後來在《太極說》中對此思想作了進一步闡發：

故人雖不能不動，而立人極者必主乎靜。惟主乎靜，則其著乎動也無不中節，而不失其本然之靜矣。

靜者，性之所以立也；動者，命之所以行也。然其實則靜亦動之息爾。故一動一靜皆命之行，而行乎動靜者乃性之真也。故曰：“天命之謂性。”④

這篇《太極說》有些爭(zheng) 議，年代也待考⑤，我認為(wei) 當後於(yu) 《太極解義(yi) 》，其思想表述上比《太極解義(yi) 》圓融清晰，可以看作是朱子思想的進一步發展。這裏強調“本然之靜”，“行乎動靜者性之真也”，都表明此“靜”是超越經驗對待之動靜，乃性之本然、本體(ti) 之形上之靜。這在儒家，最大的經典支持是《禮記·樂(le) 記》所說“人生而靜，天之性也。感於(yu) 物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於(yu) 內(nei) ，知誘於(yu) 外，不能反躬，天理滅矣。”這也當是周敦頤強調“主靜”工夫的主要經典來源。其次是《中庸》所說“喜怒哀樂(le) 之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wan) 物育焉。”顯然，朱子是融合《中庸》思想來發揮其“靜以立體(ti) ”之義(yi) 的，先立中之大本，才有和之達道，而這與(yu) 其以“元亨利貞”模式來解“中正仁義(yi) ”似有一定矛盾。

朱子以陰陽動靜來解釋對應中正仁義(yi) ，把中正仁義(yi) 對應為(wei) 元亨利貞之一氣流行，這兩(liang) 者都突顯了“靜”“貞”相對於(yu) “動”、“體(ti) ”相對於(yu) “用”的優(you) 先性和重要性。這樣“中正仁義(yi) ”的獨特價(jia) 值不是很突顯。牟宗三認為(wei) “將主靜工夫直拉於(yu) 中正仁義(yi) 之中而言之，把中正仁義(yi) 亦套於(yu) 陰陽動靜體(ti) 用之宇宙論的格局中而說之，此即減殺原文‘立人極’之道德的警策之意”⑥。牟宗三對朱子有些偏見，固可商榷，但此條評論有其道理。勞思光也指出“‘中正’二字連用，以表價(jia) 值標準，顯然出於(yu) 《易經》觀念。……但朱熹解此段則勉強以‘中正’配‘禮智’，以與(yu) 孟子四端牽合，可謂全失本意”⑦。

雖然總體(ti) 上朱子及門人對此句的斷句是沒問題的，但由於(yu) 朱子把“中正仁義(yi) ”動靜化處理、對“靜以立體(ti) ”過於(yu) 強調，以至朱子與(yu) 門人對話中也確實出現了省略“中正仁義(yi) ”，直接用類似“主靜立人極”的說法。如當輔廣問“惟人才動便有差，故聖人主靜以立人極歟？”朱子回答說“然”⑧。南宋朱子學者魏了翁也直接說：“蓋必體(ti) 立，用乃有行，人生而靜，性命於(yu) 天，感物而動，好惡形焉。聖人主靜以立人極。學者匪靜，疇保天則？”⑨元代朱子學者方回也說：“剝複之間有坤卦，四時有冬，一日有夜，非謂有靜無動也。靜為(wei) 動體(ti) ，貞為(wei) 四德之幹也，所以聖人主靜立人極，內(nei) 之存養(yang) 者也”⑩。魏了翁“體(ti) 立用行”、方回“靜為(wei) 動體(ti) ”都是朱子的意思，他們(men) 的“聖人主靜立人極”之說顯然也是承朱子之義(yi) 。類似的，明初朱子學者胡居仁也說：“乾必有初潛而後有二見，坤必有初凝而後有二動，乾必專(zhuan) 一而後直遂，坤必翕聚而後發散，周子所謂主靜立人極，主此立此。”(11)筆者認為(wei) ，元明之際這些朱子學者“主靜立人極”的說法未必是有意斷章取義(yi) ，但是到了明代就出現了以“主靜立人極”斷章取義(yi) 的提法，並流行開來。但也不得不說，一定意義(yi) 上，元明之際這些朱子學者不經意的“主靜立人極”之說是後來斷章取義(yi) 的濫觴。

二、陽明後學及劉宗周與(yu) “主靜立人極”之斷章取義(yi)

明初學者孫作在其《答性難》一文中說：“周子‘定之以中正仁義(yi) ’，和也；‘主靜以立人極’，中也。其靜而得其性之本乎”(12)。孫作這裏明確把“中正仁義(yi) ”與(yu) “主靜”斷開，把“主靜立人極”連為(wei) 一句，進而以“定之以中正仁義(yi) ”為(wei) “和”、“主靜立人極”為(wei) “中”。明確以“主靜立人極”斷章並取義(yi) 的作者可能就是元末明初的孫作。

值得注意的是，陽明在論及周敦頤主靜工夫的時候，強調“故循理之謂靜，從(cong) 欲之謂動。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。故循理焉，雖酬酢萬(wan) 變，皆靜也。濂溪所謂‘主靜’，無欲之謂也”(13)，認為(wei) “無欲故靜，是‘靜亦定、動亦定’的‘定’字，主其本體(ti) 也”(14)。陽明以超越動靜的“定”來詮釋周子所主之“靜”，應該說是接著程顥《定性書(shu) 》的思想來發揮的。

陽明本人並沒有“主靜立人極”的說法，而且他論及周敦頤的“人極”思想，非常明確強調是“定之以中正仁義(yi) 而主靜”。但陽明後學常直言“主靜立人極”，如南中王門、曾從(cong) 學於(yu) 王龍溪、錢緒山的查鐸，他說：“聖人則渾然無欲，雖酬酢萬(wan) 變而其寂然者常存，所謂主靜立人極也”(15)，此論似接著陽明“故循理焉，雖酬酢萬(wan) 變，皆靜也。濂溪所謂‘主靜’，無欲之謂也”來說的，但陽明並未明言“主靜立人極”。查鐸還說“惟聞道則主靜立極，真常在我，生本無生，死亦何死”(16)，又說：“夫養(yang) 生之說，倣於(yu) 老氏，然未嚐不通於(yu) 吾儒，觀妙觀竅而歸於(yu) 玄者，無生也。惟無生故長生不息，主靜立極，而要於(yu) 一，一者無欲也。”(17)這些論說明顯雜入了佛老的思想。

浙中王門、曾從(cong) 學於(yu) 歐陽德的王宗沐，他在《刻傳(chuan) 習(xi) 錄序》中說：“孔門之所謂仁者，先生之所謂知也。自程淳公之沒，而聖人之學不傳(chuan) ，沉酣傳(chuan) 注，留心名物，從(cong) 其求於(yu) 外者，以為(wei) 領略貫解，而一實萬(wan) 分、主靜立極之義(yi) 微矣。”(18)李材曾從(cong) 學於(yu) 陽明弟子鄒守益，但他對陽明“致良知”說有些批評，提出“止修”說，李材弟子陸典在《敬學錄》中也強調“主靜立極”：“人性上雖不容添一物，然一墮形骸，便不若天之行所無事。故堯曰執中，孔曰擇善固執，子思慎獨，孟子直養(yang) 無害，周子主靜立極，皆就太虛中默默保任”。(19)江右王門、陽明後學羅洪先說：“‘主靜立極’濂溪嚐有是言矣。此非濂溪之言也，戒懼於(yu) 不睹不聞，子思嚐言之矣。不睹不聞，靜也。”(20)陽明三傳(chuan) 弟子、江右王門後學鄒元標也說：“宋儒周敦頤之《太極圖》，闡陰陽動靜之機，發主靜立極之旨；程顥之《定性書(shu) 》，謂性無內(nei) 外，謂學先識仁；張載之《西銘》《訂頑》，朱熹之正心誠意，陸九淵之學在先立其大，真足以滌性靈、見聖真。”(21)可見，不少陽明後學都非常推崇周敦頤的“主靜立極”說，似乎認為(wei) 這一觀點代表了周敦頤思想的主旨，並把這一思想與(yu) 《中庸》“慎獨”、“不睹不聞”、程顥《定性書(shu) 》等關(guan) 聯起來。

在明代，對“主靜立人極”強調最多、肯定最多、發揮最多的是被譽為(wei) 理學殿軍(jun) 的劉宗周。他說：“天樞萬(wan) 古不動，而一氣運旋，時通時複，皆從(cong) 此出。主靜立極之學本此。”(22)“昔周元公著《太極圖說》，實本《中庸》，至‘主靜立人極’一語，尤為(wei) ‘慎獨’兩(liang) 字傳(chuan) 神。”(23)非常明顯，劉宗周是有意把“定之以中正仁義(yi) ”排除在“立人極”之外。程頤不喜“主靜”之說，強調要“主敬”，但劉宗周堅持認為(wei) “主靜”優(you) 於(yu) “主敬”，甚至倡言“‘主靜立極’之說最為(wei) 無弊”：

伊、洛拈出敬字，本《中庸》戒慎恐懼來，然敬字隻是死工夫，不若《中庸》說得有著落。以戒慎屬不睹，以恐懼屬不聞，總隻為(wei) 這些子討消息，胸中實無個(ge) 敬字也。故主靜立極之說，最為(wei) 無弊。(24)

非但如此，劉宗周還構造了一個(ge) “主靜立極”說的道統：周敦頤得之《中庸》“慎獨”、“未發”，傳(chuan) 大程，大程傳(chuan) 楊時道南學派之羅從(cong) 彥、李侗。劉宗周認為(wei) 程顥的《定性書(shu) 》正是發明了周敦頤“主靜立極”的思想，他說：

此(引者按：指程顥《定性書(shu) 》)伯子發明主靜立極之說，最為(wei) 詳盡而無遺也……主靜之說，本千古秘密藏，即橫渠得之不能無疑，向微程伯子發明至此，幾令千古長夜矣。(25)

自周子有主靜立極之說，傳(chuan) 之二程；其後羅、李二先生專(zhuan) 教人默坐澄心，看喜怒哀樂(le) 未發時作何氣象。(26)

自濂溪有主靜立極之說，傳(chuan) 之豫章、延平，遂以“看喜怒哀樂(le) 未發以前氣象”為(wei) 單提口訣。夫所謂未發以前氣象，即是獨中真消息，但說不得前後際耳。(27)

甚至，劉宗周也把陽明納入這個(ge) 道統之中，認為(wei) “良知即主靜立極之說”：

而(引者按：指陽明)《答陸元靜》數書(shu) ，發明《中庸》之理甚奧，則其真接濂溪之傳(chuan) 者，其曰“未發之中即良知”，即“主靜立極”之說也。(28)

顯然，劉宗周自認為(wei) 其傳(chuan) 承了周敦頤所開創的“主靜立極”的道統，其“慎獨”說上接“涵養(yang) 未發”，直通“主靜立極”及《中庸》之上乘。劉宗周似把程頤“主敬”說排除在此道統之外，對朱子也有些微詞，但認為(wei) 朱子最後還是回歸了其師李侗“涵養(yang) 未發”之旨。可以說劉宗周是宋元以來“主靜立極”說的“集大成”，並把其“慎獨”說納入周敦頤由《中庸》所開創的這個(ge) 道統之中。

三、辨誤與(yu) 反思

雖然先秦一些儒家經典如《禮記·樂(le) 記》也強調“靜”，但總體(ti) 上來說，“主靜”畢竟是佛老的重要思想特征，無疑，過於(yu) 強調“主靜”將模糊儒家與(yu) 佛老的邊界。應該說，正是有鑒於(yu) 此，程頤才強調對儒家而言，“主敬”更為(wei) 根本，認為(wei) “敬則自虛靜，不可把虛靜喚做敬”(29)。這一點，其實朱子也指出：“‘聖人定之以中正仁義(yi) 而主靜’，正是要人靜定其心，自作主宰。程子又恐隻管靜去，遂與(yu) 事物不相交涉，卻說個(ge) ‘敬’，雲(yun) ：‘敬則自虛靜。’須是如此做工夫。”朱子門人兼好友蔡元定甚至直接說：“濂溪言‘主靜’，‘靜’字隻好作‘敬’字看，故又言‘無欲故靜’。若以為(wei) 虛靜，則恐入釋、老去。”(30)

在明代，王廷相嚴(yan) 厲批判“主靜立人極”之說：

聖人之學有養(yang) 有為(wei) ，合動靜而一之，非學顧如是，乃造化人物之道，會(hui) 其極，詣厥成，自不能不如是爾。周子倡為(wei) “主靜立人極”之說，誤矣。夫動靜交養(yang) ，厥道乃成，主於(yu) 靜則道涉一偏，有陰無陽，有養(yang) 無施，何人極之能立？緣此，後學小生專(zhuan) 務靜坐理會(hui) ，流於(yu) 禪氏而不自知，皆先生啟之也。嗟嗟！立言者，可不慎乎哉！(31)

明代易學家來知德為(wei) “主靜立極”思想作出辯護，源於(yu) 《禮記·樂(le) 記》“人生而靜，天之性也，感於(yu) 物而動，性之欲也”，他說：

世儒隻知冥心閑目是靜，不知此心如有思慮，當人事擾攘之時，皆天理之公，而無一毫人欲之私也是靜。何也？蓋理主於(yu) 一而不動，我既主於(yu) 理，則凝然不動矣，即所謂人生而靜也，從(cong) 來儒者惟周茂叔知此，故曰主靜立人極。(32)

來知德此說，與(yu) 陽明“循理之謂靜”大體(ti) 上是一個(ge) 意思。但，無論是王廷相的批判，還是來知德的辯護，他們(men) 無形中都把“主靜立人極”看作是周敦頤的思想，沒有指出“定之以中正仁義(yi) ”對於(yu) “立人極”的重要性，沒有意識到這是斷章取義(yi) ，存在一定誤解，說明在當時所謂周敦頤“主靜立人極”的說法比較流行。當然，也許在王廷相看來，周敦頤說出“主靜”兩(liang) 字，站在嚴(yan) 肅的儒家立場上，也是不可原諒的。

有清一代的儒者論及此多是圍繞“主靜”來打轉，似唯張履祥在《與(yu) 何商隱》信中強調了仁義(yi) 於(yu) 立人極的重要性，他說：“其曰主靜立極者，定之以中正仁義(yi) 而已也，仁義(yi) 而不軌於(yu) 中正，則仁之或流於(yu) 兼愛，義(yi) 之或流於(yu) 爲我，而人極不立矣。”(33)

在近現代，不少著名思想家、學者也喜言“主靜立人極”，如：

周子以主靜立人極，陳白沙於(yu) 靜中養(yang) 出端倪，故雲(yun) 得此把柄入手，則天地我立，萬(wan) 化我出，而宇宙在我矣。(34)(康有為(wei) )

周子以“主靜立人極”，而於(yu) “靜”字下，自注“無欲故靜”，則此靜非與(yu) 動相對之靜，而以停止之靜譏之可乎？“立人極”三字，的是尼山宗旨。(35)(熊十力)

吾嚐謂宋明理學以濂溪之為(wei) 《太極圖說》，以人之主靜立人極以合太極始，而以蕺山之《人極圖說》之攝太極之義(yi) ，於(yu) 人極之義(yi) 終也。(36)(唐君毅)

然周子以主靜立人極，明道易之以主敬，伊川又益之以致知，其學實一脈相承。”(37)(呂思勉)

方東(dong) 美在引述周敦頤《太極圖說》這句話時句讀直接就是“聖人定之以中正仁義(yi) ，而主靜立人極焉”(38)。牟宗三在《心體(ti) 與(yu) 性體(ti) 》中有時也喜用“主靜立人極”之語來說周子，但牟先生此用語比較複雜，不可簡單認為(wei) 他理解的周子之“人極”就是主靜，他說：“‘定之以中正仁義(yi) 之道’以為(wei) 超越之標準。此是客觀地、原則地先提出理道以為(wei) 標準。‘而主靜立人極焉’，則是通過靜複的工夫以見或立此理道以為(wei) 定體(ti) ，而人極亦於(yu) 焉以立。人極不能在‘五性感動’上立，隻能在中正仁義(yi) 處立”。(39)同時牟先生也反對朱子以體(ti) 用動靜來說中正仁義(yi) 。可見，牟先生所理解周敦頤的“人極”，“中正仁義(yi) 之理道”是主要的，而“主靜”是實現此理道的工夫。

四、“中正仁義(yi) ”是周敦頤的“人極”標準的重點

周敦頤的《通書(shu) 》一定意義(yi) 上也看視為(wei) 是對其《太極圖》、《太極圖說》思想主旨的進一步發揮，《通書(shu) ·道第六》說：“聖人之道，仁義(yi) 中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡！豈為(wei) 難知！不守，不行，不廓耳。”(40)《通書(shu) ·師第七》又說：“惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。”(41)這些都是對中正仁義(yi) 的強調，特別是“中”德，周敦頤非常看重。當然，《通書(shu) 》也有對“主靜”思想的發揮，如《聖學第二十》：“‘聖可學乎？’曰：‘可。’曰：‘有要乎？’曰：‘有。’‘請問焉。’曰：‘一為(wei) 要。一者無欲也，無欲則靜虛、動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥。庶矣乎！’”(42)聖人就是人極，很清楚，周敦頤的人極思想是中正仁義(yi) 與(yu) 主靜的有機統一。陳來先生也指出“中正仁義(yi) 是基本道德概念，主靜是修養(yang) 方法，以主靜而兼有二者，這在儒學史上是少見的”(43)。

《周易》是周敦頤思想最為(wei) 重要的經典資源，全麵理解“聖人定之以中正仁義(yi) 而主靜”也不能離開《周易》。“中正”是《周易》的一個(ge) 重要原則，凡爻位居中且正往往是最吉祥的，如九五、六二。《易傳(chuan) 》尊尚“中正”之德，如說“剛健中正，純粹精也”(《乾·文言傳(chuan) 》)、“中正以觀天下”(《觀·彖傳(chuan) 》)、“當位以節，中正以通”(《節·彖傳(chuan) 》)，等等。關(guan) 於(yu) “仁義(yi) ”，《周易·說卦傳(chuan) 》直接說“立人之道曰仁與(yu) 義(yi) ”，以對應於(yu) 天之陰陽、地之柔剛。

“靜”與(yu) “中正仁義(yi) ”相對，與(yu) “主”相對的是“定”字。因為(wei) 有了“五性感動而善惡分，萬(wan) 事出矣”，所以需要聖人來“定”。“定之以中正仁義(yi) ”在前，實際上比“主靜”更為(wei) 重要，從(cong) 語勢上來說，“而主靜”是一種補充，或者說是實現“定之”的一種手段和工夫。

總體(ti) 來看，於(yu) “立人極”而言，“主靜”固然重要，但絕不可遺落“中正仁義(yi) ”四字，否則，周敦頤作為(wei) 一代大儒的形象會(hui) 模糊化，無法區別於(yu) 老子。《道德經》第三十七章說：“道常無為(wei) 而無不為(wei) 。侯王若能守之，萬(wan) 物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。”從(cong) 語勢上看，“定之以中正仁義(yi) ”與(yu) 老子這裏所言“鎮之以無名之樸”有些類似。在《太極圖說》“聖人定之以中正仁義(yi) ”句前之“五性感動而善惡分，萬(wan) 事出矣”，也與(yu) 老子此句“化而欲作”有些可比性。而老子所言“不欲以靜”，也不禁讓我們(men) 聯想起“主靜”下周敦頤的自注“無欲故靜”。不可否認，周敦頤思想裏有些道家的因素，儒與(yu) 道有互通的一麵，也並非決(jue) 然對立。但儒與(yu) 道也還是有不可通約的一麵，周敦頤“立人極”的思想不可簡單化歸約為(wei) “主靜”。比較“鎮之以無名之樸”、“定之以中正仁義(yi) ”，可以說“無名之樸”與(yu) “中正仁義(yi) ”是儒道的重要分水嶺，這裏“鎮”、“定”都有調伏、調攝、使之平靜有序之義(yi) 。由此可推斷，“中正仁義(yi) ”才是周敦頤立人極的主詞和重點，“中正”、“執中”思想在前孔子的儒家經典裏就已經很突顯，於(yu) 孔孟儒學而言，“仁義(yi) ”更為(wei) 重要。《太極圖說》結尾處三引《易傳(chuan) 》原文，第二句是《說卦傳(chuan) 》“立天之道曰陰與(yu) 陽，立地之道曰柔與(yu) 剛，立人之道曰仁與(yu) 義(yi) ”，周敦頤最後感歎說“大哉易也，斯其至矣”，可見，周敦頤思想的根本歸旨是大易，是孔門《易傳(chuan) 》。顯然，周敦頤《太極圖說》之“立人極”，對應於(yu) 《說卦傳(chuan) 》之“立人之道曰仁與(yu) 義(yi) ”，明乎此，則周敦頤立人極的思想可化簡為(wei) “仁義(yi) ”，但不可化約為(wei) “主靜”(44)。

注釋：

①《周敦頤集·太極圖》卷一，中華書(shu) 局，1990年，第2-7頁。

②《答張敬夫》，《文集》卷三十一，《朱子全書(shu) 》第二十一冊(ce) ，朱傑人、嚴(yan) 佐之、劉永翔主編，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第1337頁。

③《朱子語類》卷九十四，《朱子全書(shu) 》第十七冊(ce) ，第3137頁。

④《文集》卷六十七，《朱子全書(shu) 》第二十三冊(ce) ，第3274頁。

⑤田智忠、陳亞(ya) 洲：《朱子文獻中的“太極圖說”所指考論》，《周易研究》2017年第3期。

⑥牟宗三：《心體(ti) 與(yu) 性體(ti) 》下冊(ce) ，長春：吉林出版集團有限責任公司，2013年，第160頁。

⑦勞思光：《新編中國哲學史》(三)卷上，桂林：廣西師範大學出版社，2005年，第78頁。

⑧《朱子全書(shu) 》第十七冊(ce) ，《朱子語類》卷九十四，第3128頁。

⑨魏了翁：《高才卿靜菴銘》，《鶴山集》卷五十七，文淵閣《四庫全書(shu) 》本。

⑩方回：《天原發微前序》，《桐江續集》卷三十四，文淵閣《四庫全書(shu) 》本。

(11)胡居仁：《易像鈔》卷五，文淵閣《四庫全書(shu) 》本。

(12)孫作：《滄螺集》卷五，文淵閣《四庫全書(shu) 》本。

(13)吳光等編校：《王陽明全集》卷五，《答文彥式辛巳》，上海：上海古籍出版社，2015年，第155頁。

(14)《王陽明全集》卷三，《傳(chuan) 習(xi) 錄》(下)，第80頁。

(15)查鐸：《書(shu) 楚中諸生會(hui) 條》，《查先生闡道集》卷四，清光緒十六年涇川查氏濟陽家塾刻本。

(16)查鐸：《祭貢受軒師文》，《查先生闡道集》卷九。

(17)查鐸：《賀伯兄鬥山君八旬壽敘》，《查先生闡道集》卷七。

(18)黃宗羲：《明儒學案》卷十五，北京：中華書(shu) 局，2008年，第321頁。

(19)黃宗羲：《明儒學案》卷三十一，《止修學案》，第694頁。

(20)《答董蓉山》，《羅洪先集》(上)卷八，南京：鳳凰出版社，2007年，第333頁。

(21)鄒元標：《鄒忠介公奏疏》卷二，明崇禎十四年林銓刻本。

(22)《劉宗周全集》第三冊(ce) ，語類十二，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第340頁。

(23)《中庸首章說》，《劉宗周全集》第三冊(ce) ，語類十，第271頁。

(24)《劉宗周全集》第九冊(ce) 附錄，第380-381頁。

(25)《劉宗周全集》第三冊(ce) ，語類七，第212-213頁。

(26)《劉宗周全集》第三冊(ce) ，語類七，第216頁。

(27)《劉宗周全集》第三冊(ce) ，語類十二，第371頁。

(28)《劉宗周全集》第三冊(ce) ，第224-225頁。

(29)《二程集·二程遺書(shu) 》卷十五，北京：中華書(shu) 局，1981年，第157頁。

(30)《朱子語類》卷九十四，《朱子全書(shu) 》第十七冊(ce) ，第3139頁。

(31)《雅述》(上篇)，《王廷相集》第三冊(ce) ，北京：中華書(shu) 局，1989年，第857頁。

(32)來知德：《來瞿唐先生日錄·內(nei) 篇》卷五，明萬(wan) 曆刻本。

(33)張履祥：《楊園先生全集》，北京：中華書(shu) 局，2002年，第110頁。

(34)康有為(wei) ：《長興(xing) 學記》，引自董士偉(wei) 編：《康有為(wei) 學術文化隨筆》，北京：中國青年出版社，1999年，第91頁。

(35)熊十力：《論漢學與(yu) 宋學及宋明理學史》，引自郭齊勇編：《熊十力學術文化隨筆》，北京：中國青年出版社，1999年，第200頁。

(36)唐君毅：《中國哲學原論·原教篇》，《唐君毅全集》卷十九，台北：學生書(shu) 局，1984年，第492頁。

(37)呂思勉：《理學綱要》，北京：商務印書(shu) 館，2015年，第272頁。

(38)方東(dong) 美：《新儒家哲學十八講》，北京：中華書(shu) 局，2012年，第115頁。

(39)牟宗三：《心體(ti) 與(yu) 性體(ti) 》下冊(ce) ，長春：吉林出版集團有限責任公司，2013年，第160頁。

(40)《周敦頤集·通書(shu) 》卷二，第19頁。

(41)《周敦頤集·通書(shu) 》卷二，第20頁。

(42)《周敦頤集·通書(shu) 》卷二，第31頁。

(43)陳來：《朱子〈太極解義(yi) 〉的哲學建構》，《哲學研究》2018年第2期。

(44)《太極圖說》沒有出現“誠”字，而《通書(shu) 》大量以“誠”論“聖”，這可以看作是對《太極圖說》的補充。“誠”是《通書(shu) 》和周敦頤思想的重要主旨，誠源於(yu) 天道乾元，誠貫動靜，以誠攝靜，這無疑使得周敦頤思想的儒家性更為(wei) 強烈。

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