孔子的治道

——以《論語》為(wei) 中心的考察

作者：崔海東(dong)

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

          原載於(yu) 《江蘇科技大學學報》(社會(hui) 科學版)，2015年第2期

時間：孔子二五七零年歲次己亥五月十五日乙酉

          耶穌2019年6月17日

摘要：孔子的治道包括三個(ge) 方麵：一是批判春秋的禮樂(le) 崩壞、政刑見重。二是以“正名”為(wei) 原則重建周製，在治國一目中欲重塑君、臣、民之道，在天下一目中則倡“尊王攘夷”，翼以恢複秩序。三是批判周製，階及理想政體(ti) ，此道首先在於(yu) 塑造“唐虞之治”以為(wei) 鵠的，其次欲以教育與(yu) 參政培養(yang) 合格之民眾(zhong) ，再次於(yu) 治國中倡興(xing) 滅繼絕、選賢與(yu) 能，最後於(yu) 天下之道則反對兼並以挈矩列國成對列之局，聖者為(wei) 王、為(wei) 政以德以建立一超國家之公權，最終實現天下有道之局。

關(guan) 鍵詞：孔子，治道，治國，平天下

《論語》中孔子論政有變態、正常、理想三種政體(ti) ，其為(wei) 政步驟亦因之而有兩(liang) 層發展：一是批判變態政體(ti) 春秋、回歸正常政體(ti) 西周；二是超越周製、邁進理想政體(ti) 唐（堯）虞（舜）[1]。本文則就其中的治道，即治理的具體(ti) 原則、綱領以及相應的製度建設展開討論，下詳此義(yi) 。

一、批判春秋

適春秋，周文疲弊。周製本政教並流，即禮樂(le) 為(wei) 主，兼用政刑，然至春秋，已是禮樂(le) 崩壞，政刑見重。故孔子之治道，首在於(yu) 展開對春秋之批判。

（一）批判禮樂(le) 崩壞

其一，批判禮製不複。因為(wei) 封建製是“血緣——地緣”、“倫(lun) 理——政治”雙合一的家國同構之範式，所以君臣之間往往是父子或兄弟的關(guan) 係。而春秋時，在統治階級的內(nei) 部，父子兄弟相爭(zheng) 比比皆是。故孔子首先即批判此亂(luan) 局。一則禮樂(le) 征伐出自諸侯，如“管仲九合諸侯”[2]573。二則各國篡奪風行，如衛國莊、出父子相爭(zheng) [2]517，齊則“陳恒刹君”[2]583。三則大夫僭越，如魯三桓以“雍徹”[2]79，季氏“舞八佾”[2]77、“旅泰山”[2]85。四則權臣弄柄，如魯有三桓篡權，晉有六卿專(zhuan) 政。四則陪臣執國。如魯之臧武仲“以防要君”[2]569，“公山弗擾以費畔”[2]681，晉則有“佛肸以中牟畔”[2]684。其次，批判日常性禮製的崩壞，如魯昭公娶同姓[2]279，孔門高弟亦有宰我改喪(sang) [2]700、子貢去羊[2]111，甚至平民之間最基本的人倫(lun) 孝道也開始瓦解，如子女對父母“色難”、“不敬”[2]51。

其二，批判雅樂(le) 散逸。禮已如此，樂(le) 尤不堪。一方麵是雅樂(le) 諸子花果飄零，“大師摯適齊，亞(ya) 飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於(yu) 河，播鞀武入於(yu) 漢，少師陽、擊磬襄入於(yu) 海”[2]730。另一方麵邪樂(le) 淫聲彌漫，如“齊人歸女樂(le) ，季桓子受之，三日不朝”[2]717，“鄭聲淫，佞人殆”[2]624。故孔子去魯，開始周遊列國，並教顏回為(wei) 政要“放鄭聲，遠佞人”[2]624。

（二）批判政刑見重

其一，批判對內(nei) 統治。春秋政刑見重，如前536年鄭鑄刑書(shu) ，孔子時16歲；前513年晉鑄刑鼎，孔子時39歲。故孔子批判各國對內(nei) 侵剝日盛，如批判魯哀公“徹猶不足”[2]494，季氏“為(wei) 長府”[2]451，臧文仲“居蔡，山節藻悅”[2]189-190、“竊位”[2]626，乃至批判高弟冉求為(wei) 季氏聚斂，要求門人“鳴鼓而攻之”[2]455。

其二，批判對外彼此征伐，以致生靈塗炭。春秋之時，諸侯征伐頻仍，《左傳(chuan) 》詳載了彼時“侵六十、伐二百十有三、戰二十三、圍四十、入二十七”[3]3。孔子對此痛心疾首，要求“興(xing) 滅國、繼絕世”[2]763，在得知魯將“伐顓臾”後，更是要求弟子疾力阻止[2]645。

二、重建周製

孔子治道的第二步驟，即是重建周製，恢複秩序。

（一）重建周製的實質

孔子重建周製，實際上隻是托周之名，以恢複秩序。在當時天下大亂(luan) 的背景下，迅速結束此無秩序狀態是為(wei) 當務之急，既然當時並沒有一個(ge) 合法的力量能夠和平地接替周室，則孔子認為(wei) ，莫如暫時回歸周道，以穩進徐圖，階及理想政體(ti) 。故他雖對西周政權半以武力半被天命頗有微辭[①]，然據現實亦許之為(wei) 正常。其重建周製之規劃，則以“正名”為(wei) 綱領。

（二）“正名”的提出

“正名”是孔子六十四歲（前488）自楚返衛前針對衛出公與(yu) 其父爭(zheng) 奪衛國政權而提出來的[②]。此“正名”有兩(liang) 層涵義(yi) 。第一層涵義(yi) 即是針對春秋統治階層內(nei) 部之爭(zheng) 奪混亂(luan) 而發，此“正名”並非糾正名分上的用詞不當，而是要恢複西周根據“策名委質”而定的君臣之權利義(yi) 務。“名”之實質是“策名委質”，於(yu) 周製中，“策名”係君授予臣以名位、封建的身份，“委質”則是臣通過某種特殊的禮儀(yi) ，表明自己對君的承諾，由此建立契約性君臣關(guan) 係[4]13。其具體(ti) 內(nei) 涵，即是孔子早在三十五歲（前517）時已提出來的“君君、臣臣、父父、子子”，時三桓坐大，魯昭公帥師攻之失敗，孔子避亂(luan) 至齊，景公問政，孔子遂下此四語[③]。此四語，正切春秋病痛，君臣父子必須合乎契約之規定，擔當相應之權利與(yu) 義(yi) 務。此原則雖初為(wei) 衛國而發，然正如宋儒謝良佐所說：“正名雖為(wei) 衛君而言，然為(wei) 政之道，皆當以此為(wei) 先。”[5]即“正名”之說有其超然之價(jia) 值，此即“正名”的第二層涵義(yi) ，廣義(yi) 上的製度重建。其包括治國之道與(yu) 平天下之道，下麵我們(men) 來詳看其內(nei) 容。

（三）治國之道

周製下，政治主體(ti) 為(wei) 君、臣、民三者，前二者構成世襲的統治階層，後者為(wei) 被統治者。故我們(men) 分三層來看。

其一，君道。此處之君泛指統治階層，因為(wei) 封建製下，凡擁有土地並據此而擁有臣者，皆為(wei) 君，天下的基本單元其實就是此兩(liang) 個(ge) 人：透過契約聯係在一起的君與(yu) 臣，除周王外，貴族每個(ge) 人對上是臣，對下是君，成一封建網絡[4]12-71。統治階層自身負有重大的正民任務，此在周朝本為(wei) 共識。如《左傳(chuan) ·襄公十四年》載“天生民而立之君，使司牧之，勿使失性”[3]716。故孔子要求每一上級對下級都有示範表率作用，此即“子帥以正”[2]505。因為(wei) 當時的權力結構乃是自上向下，對權力擁有者進行限製、調整的主體(ti) ，隻能是他們(men) 自己的倫(lun) 理道德，超驗的天道並不起作用，平民之革命亦是非常之舉(ju) 。《論語》與(yu) 此相關(guan) 者甚眾(zhong) ，不贅。

其二，臣道。此分兩(liang) 層。一則君臣之間，首先要互相遵守契約，於(yu) 君，要“君使臣以禮”[2]116；於(yu) 臣，要“事君以忠”[2]116，“事君，能致其身”[2]19，“事君，敬其事而後其食”[2]641。其次嚴(yan) 防僭越。“不在其位，不謀其政”[2]304，“君子思不出其位”[2]587。二則臣與(yu) 臣之間，則要同心協力，和衷共濟。如在討論鄭國製定政命盟會(hui) 之辭時，孔子稱道其分工合作之流程：“為(wei) 命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東(dong) 裏子產(chan) 潤色之。”[2]560在討論衛靈公無道卻未喪(sang) 政權則曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍(jun) 旅，夫如是，奚其喪(sang) ？”[2]582

其三，治民之道。一則養(yang) 民。指為(wei) 民眾(zhong) 提供生活生產(chan) 資料，使其能擁有良好的生存條件。“殆不出裕民生、輕賦稅、惜力役、節財用之數事”[6]。如“其養(yang) 民也惠”[2]188；“所重：民、食、喪(sang) 、祭”[2]764；“百姓足，君孰與(yu) 不足？百姓不足，君孰與(yu) 足”[2]494；“惠而不費”[2]766。二則使民。指治理、役使四民要合理、適度、抱有敬畏之情。如“使民以時”[2]16，“使民敬忠以勸”[2]64，“使民也義(yi) ”[2]188，“使民如承大祭”[2]485，“勞而不怨”[2]766等。

（四）平天下之道

孔子重新恢複天下秩序的原則是“尊王攘夷”。

其一，尊王。平王東(dong) 遷後，周室日微，周天子漸失天下共主之地位。如《左傳(chuan) ·隱公十一年》載鄭莊公言“王室而既卑矣，周之子孫日失其序”又言“天而既厭周德矣”[3]43，更有吳、楚相繼僭稱王號，甚至鄭人射肩、楚子問鼎。故孔子疾呼最高政治權力當屬周王，如雲(yun) ：“天下有道，則禮樂(le) 征伐自天子出；天下無道，則禮樂(le) 征伐自諸侯出。”[2]651細繹此權有二：一是製度的創作權，非天子，不得製禮作樂(le) 。二是對違禮者的懲罰權，隻有周王才能行討有罪。其目的，即是要保持周初封建原貌：一則自天子以至庶人各安其分，任何人不能將政權當作一物來篡奪；二則此政權之運行，如禮樂(le) 征伐，當皆依禮製，即程序正義(yi) ，不能以武力、謀詐等非法方式來顛覆，其目的是保護“部落——邦國”的天然生存發展權利，維係此天下各自為(wei) 家之秩序。故齊屢召諸侯以尊周王，孔子讚之曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”[2]573

其二，攘夷。孔子於(yu) 夷狄，並無種族上的歧視，故孔門高舉(ju) “四海之內(nei) 皆兄弟也”[2]488之幟。孔子認為(wei) 凡人都服從(cong) 於(yu) 同一的道德標準，故樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與(yu) 人忠，雖之夷狄，不可棄也。”[2]538又推許四夷之政治穩定，如雲(yun) ：“夷狄之有君，不如諸夏之無也。”[2]84甚至“欲居九夷”[2]344。孔子所反對的，隻是其侵略戰爭(zheng) 。縱周之世，西北之戎狄屢犯華夏，西周即亡於(yu) 之。故孔子反對夷狄侵犯與(yu) 反對華夏之間的相互征伐性質完全相同。他繼承了鄭子產(chan) “諸侯修盟，存小國也”[3]1047之精神，要求華夏各諸侯患難相共，彼此救亡，共禦戎狄。如魯閔公二年（前660）“冬十二月，狄人伐衛”，此戰衛滅，魯僖公二年（前658）“齊桓公封衛於(yu) 楚丘”，重建衛國。孔子盛讚主持此事的管仲，曰“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於(yu) 今受其賜。微管仲，吾其披發左衽矣。”[2]577-578

（五）對周製之批判

然西周政體(ti) ，其“天下為(wei) 家”[7]583的政權隻是公權力在人間扭曲的、局部的表現，其政府亦缺乏根本的合法性，其惟為(wei) 各級貴族所壟斷所私有，形成“世卿世祿”之僵死格局，隻能免於(yu) 速亡，不可逃於(yu) 漸崩，其墜入春秋即是明證（此義(yi) 非本文主題所囿，詳見另文[1]）。故孔子之意，在恢複秩序之後，更要超越之，邁進“天下為(wei) 公”[7]582的理想政體(ti) 唐虞。《論語》中明確表示要超越周製、直入唐虞者甚眾(zhong) ，囿於(yu) 篇幅，姑舉(ju) 兩(liang) 則。如《陽貨》載：“公山弗擾以費畔，召，子欲往，子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也！’子曰：‘夫召我者豈徒哉！如有用我者，吾其為(wei) 東(dong) 周乎！’”[2]681此“其”為(wei) “豈”義(yi) ，本章義(yi) 為(wei) ：如吾得用，豈能在東(dong) 方重複周之舊轍，當辟地自為(wei) 而王天下也。[8]又如《泰伯》載：“子曰：‘大哉，堯之為(wei) 君也。巍巍乎，唯天為(wei) 大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章。’”[2]308此堯，乃孔子虛構（詳下文）；此“文章”，當然不是今人所謂寫(xie) “文章”之“文章”，而是指具體(ti) 的製度文明，如魏何晏注曰：“其立文垂製著明”[9]。此二則一破一立，孔子真義(yi) 畢顯。

三、懸設唐虞

孔子將自己所懸設的理想政體(ti) ，托名於(yu) 塑造出來的古聖王，並付於(yu) 它豐(feng) 富清晰的內(nei) 涵，以之作為(wei) 超越周製的歸宿，是為(wei) 唐（堯）虞（舜）之治，其總原則是“為(wei) 政以德”。

（一）對唐虞之治的塑造

孔子雲(yun) ：“夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。”[2]91也就是說，他當時連夏、商二代的政治文明都很難驗證，然而在《論語》中又頻繁詳述三代之前的所謂唐虞之治。如雲(yun) “大哉，堯之為(wei) 君也。……煥乎，其有文章”[2]308；“舜有天下而不與(yu) ”[2]307；“子謂韶：‘盡美矣，又盡善也”[2]135。並塑造出彼時的政治情形，如雲(yun) ：“舜有臣五人而天下治。……唐虞之際，於(yu) 斯為(wei) 盛。”[2]307故可知所謂唐虞根本就是孔子的塑造。其實孔子之前，根本就沒有堯舜之說，如錢玄同先生雲(yun) ：“堯舜二人一定是‘無是公’，‘烏(wu) 有先生’。堯，高也；舜，借為(wei) ‘俊’，大也（《山海經》的《大荒東(dong) 經》作‘帝俊’）：‘堯’‘舜’底意義(yi) ，就和‘聖人’‘賢人’‘英雄’‘豪傑’一樣，隻是理想的人格之名稱而已。……堯舜這兩(liang) 個(ge) 人，是周人想象洪水以前的情形而造出來的，大約起初是民間傳(chuan) 說，後來那班學者便利用這兩(liang) 個(ge) 假人來托古改製。”[10]故唐虞之治當是其對人類政治應然之懸設，而非對曆史實然之總結，其托古本為(wei) 刺今，立名以圖改製。

（二）政治主體(ti) 之建設

其一，政治主體(ti) 之分類。相比正常政體(ti) 之世襲，此理想政體(ti) 卻要憑德取位，自由流動。因人在現實中有“先覺”、“後覺”[11]654之分，而且工夫或由己悟，或因外緣，不能整齊劃一，故個(ge) 體(ti) 始有二性，人群終分三品[2]678。在儒家的理想社群中，政治主體(ti) 主要由三類人組成，聖——士——民。三者形成一種自下而上的流動態，聖是君師一體(ti) 之主於(yu) 政教者，士為(wei) 民中之精粹者，“選賢與(yu) 能”而組成政府[7]582，其中聖者為(wei) 王[2]209。三者社會(hui) 地位有差別，但政治權利與(yu) 人格尊嚴(yan) 完全平等。

其二，政治主體(ti) 之培養(yang) 。政治主體(ti) 若建成，則由個(ge) 體(ti) 之善進至社群政治之善易如反掌。因國中皆君子，滿街鹹聖人，此是人的完全自主、自覺、自由狀態，則此大自在群體(ti) 之生存惟行禮樂(le) ，何勞政刑。則社群之善政便至簡至一，政道必“天下為(wei) 公”，以遂其“各正性命”[12]2之要求。治道必“禮讓為(wei) 國”[2]149，以還原其公共服務之本義(yi) 。故孔子特重政治主體(ti) 之培養(yang) ，其路線如下。一是教育，孔子首倡私學，“有教無類”[2]641，故冉有仆衛有庶富教之得[2]528，子遊治武遂聞弦歌之聲[2]679。二是議政，孔子極力提倡庶人的議政參政精神，雲(yun) “天下有道，則庶人不議”[2]654，言下之義(yi) ，隻要天下無道，則庶人就要批判、抗議之。三是從(cong) 政。一個(ge) 值得思考的事實是，在當時的世卿世祿製下，庶人根本絕少機會(hui) 從(cong) 政。孔子的弟子多是貧賤之人，孔子卻教他們(men) 六藝，而“此是士人從(cong) 政幹祿的本領”[13]，足見孔子之理想，欲以士的率先突破，進而為(wei) 士農(nong) 工商的整體(ti) 突破。雖然現實中他的弟子隻能作家臣、私宰，如“仲弓為(wei) 季氏宰”[2]516，“子夏為(wei) 莒父宰”[2]535。

（三）治國之道

其一，國家觀。孔子的國家理念可自“興(xing) 滅國，繼絕世”推出，其理可以用“最小的國家就是最好的國家”來表達之。這裏的小不是指外在的規模，而是說國家當是天然形成的、持續發展的、不依種族為(wei) 界限、不以武力相兼並的這樣一個(ge) 共同體(ti) ，它僅(jin) 以文化作為(wei) 相互區別的唯一標誌。一個(ge) 文化共同體(ti) 即是一個(ge) 國家。周初分封的所謂邦國，絕大多數是極為(wei) 古老的共同體(ti) ——部落。如許倬雲(yun) 先生雲(yun) ：“成王東(dong) 征，平服商奄，有魯齊鎮撫東(dong) 國，然而東(dong) 國為(wei) 古代著名部族的舊居，到春秋時猶有譚紀莒邾任宿句須不少小國，大都為(wei) 大皞少皞等古族的苗裔。”[14]如薛乃“夏所封，在周之前”（《左傳(chuan) ·隱公十一年》）[3]41。又如最新出土青銅器所載之倗國、霸國，均不曾見於(yu) 古代文獻[15]。

其二，君臣以義(yi) 。在封建製下，君臣關(guan) 係的原則是禮，而在理想政體(ti) 中，則是道（義(yi) ）。孔子認為(wei) 君臣之屬，乃是以義(yi) 而合，故雲(yun) “所謂大臣者，以道事君”[2]463，事君當“勿欺也，而犯之”[2]585。所以我們(men) 看到，《鄉(xiang) 黨(dang) 》章，孔子有公事覲見君主與(yu) 因私事會(hui) 見君主時態度完全不同：“執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授，勃如戰色，足縮縮，如有循。享禮，有容色。私梘，愉愉如也。”[2]380-386本章寫(xie) 了三個(ge) 層次，一是在自己君主麵前領圭，二是在他國君主麵前獻禮，三是私見他國君主，孔子的表現完全不一樣。於(yu) 公而言，則非常謹慎恭敬，於(yu) 私，則完全放鬆燕然。此正是夫子之聖者氣象。故孔子後學亦能堅守之。如《郭店楚簡·語叢(cong) 一》雲(yun) ：“君臣，朋友，其擇者也。”[16]黃宗羲雲(yun) ：“夫治天下猶曳大木然，前者唱邪，後者唱許。君與(yu) 臣，共曳木之人也。”[17]可謂深得孔門之旨。

其三，官吏產(chan) 生之道，選賢與(yu) 能。首先，孔子對周製“世卿世祿”十分不滿。如子貢“問曰：‘今之從(cong) 政者何如？’子曰：‘噫！鬥筲之人，何足算也。’”[2]540當時非貴族出身者很難進升公職，一般都出任家臣，故孔子要求突破此血緣限製。如魯公叔文子推薦自己的家臣升為(wei) 公職，故夫子讚許他可以諡為(wei) 文也[2]581。其次，孔子痛恨竊位者。如認為(wei) “臧文仲，其竊位者與(yu) ？知柳下惠之賢，而不與(yu) 立也”[2]626。即便是自己弟子，不賢弗能，亦不用。如不許子羔為(wei) 費宰[2]464，而稱讚漆雕開不仕[2]169。再次，要求選賢與(yu) 能、舉(ju) 直錯枉。如“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’問知。子曰：‘知人。’樊遲不達，子曰：‘舉(ju) 直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“向也吾見於(yu) 夫子而問知，子曰：舉(ju) 直錯諸枉，能使枉者直。何謂也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選於(yu) 眾(zhong) ，舉(ju) 皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於(yu) 眾(zhong) ，舉(ju) 伊尹，不仁者遠矣。’”[2]511又如“仲弓為(wei) 季氏宰，問政。子曰：‘先有司……’”[2]516，此是要求為(wei) 政者必須先順應民意而選拔“有司”[18]。

（四）平天下之道

其一，對國家此一單位的處理。在孔子的天下中，既然國家依然存在，則其道如下：一則反對兼並戰爭(zheng) 。春秋時兼並日盛，已如前述，孔子對此極為(wei) 反對，大力提倡“興(xing) 滅國、繼絕世”。其目的首先是為(wei) 了保護各族群的生存、發展之權利。故孔子要弟子止伐顓臾，即出此義(yi) 。其二，提倡挈矩之道。孔子絕非主張後世法家式的君主獨裁與(yu) 中央集權，相反，其本義(yi) 是欲保護天然產(chan) 生形成的各個(ge) 族群，以文化共同體(ti) 為(wei) 最小的國家，維係此上千個(ge) 小國，也就是基層社會(hui) 共同體(ti) ，形成對列製衡之局，而後在此其礎上，共同組成一個(ge) 公天下。此正是後來《中庸》所雲(yun) “道並行而不悖，萬(wan) 物並育而不相害”客觀化之一環節。

其二，超國家政權之形成。天下在孔門視域下，即是一個(ge) 超國家的政權。孔子認為(wei) ，在“萬(wan) 國鹹寧”[12]2之後，人類就要進展到一個(ge) “天下大同”[7]582的階段。此天下還是有著一個(ge) 公權組織的，其形成乃基於(yu) 興(xing) 公利、除公害。如《論語》載，孔子弟子南宮適認為(wei) “羿善射，鏖蕩舟，俱不得其死然，禹稷耕稼，而有天下”。孔子讚曰：“君子哉若人，尚德哉若人。”[2]556孔子此尚德指整個(ge) 社群除公害、興(xing) 公利的價(jia) 值取向，羿、鏖以武力僭取政權，最後均不得善終，而禹、稷以耕稼提供公共益品則組成天下之政權。後來《荀子》總結雲(yun) ：“湯武非取天下也，修其道，行其義(yi) ，興(xing) 天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。”[19]245

其三，天下之元首產(chan) 生，乃聖者為(wei) 王。孔子認為(wei) 隻有天下德才最為(wei) 優(you) 秀的聖人，才能成為(wei) 合法的元首。《論語》中此例甚眾(zhong) ，如顏問為(wei) 邦，雍可南麵，此是認為(wei) 自己的學生顏回、仲弓均可為(wei) 天子[8]。二則彼此之間行禪讓之規則。孔子以唐虞為(wei) 最高理想，並塑造出一種迥異於(yu) 周的嫡長子繼承製的禪讓製，即國家元首及其治理權不世襲，而在聖王與(yu) 其繼任者之間和平傳(chuan) 遞。

其四，天下之為(wei) 政綱領，乃為(wei) 政以德。《為(wei) 政》篇，孔子雲(yun) ：“為(wei) 政以德，譬如北辰，居其所而眾(zhong) 星共之。”[2]37又雲(yun) ：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[2]41孔子認為(wei) 為(wei) 政的根本原則在於(yu) 凡人群之生存、國家之治理，當以闡發民眾(zhong) 的光輝德性為(wei) 主要途徑，即“新民”，以“至於(yu) 至善”。德性是人群所以生存與(yu) 發展之基礎之核心，政治當以明民之明德為(wei) 最高原則，其它的禮樂(le) 、政策、法令、製度、治術等均列而環之，就如同北極星居中為(wei) 核心，而群星皆層而比之、遞而外之。

以此，由人而國，由國而天下，以成一有道之局，此即孔子所歎“朝聞道，夕死可矣”[2]146之本義(yi) 。

當然，孔子上述為(wei) 政理念尚留下諸多問題，如實現之的力量（主體(ti) ）為(wei) 誰，正義(yi) 不可能自動實現，唯有靠一個(ge) 強有力的階層來推動。所以，在理論、製度之後，即須討論士的崛起與(yu) 其實踐，此是後話，不贅。

參考文獻

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[4]姚中秋.封建[M].海口:海南出版社,2012.

[5]朱熹.四書(shu) 章句集注[A].朱子全書(shu) 第6冊(ce) [M].上海:上海古籍出版社,2002:179.

[6]蕭公權.中國政治思想史[M].北京:新星出版社,2010:44.

[7]孫希旦.禮記集解[M].北京:中華書(shu) 局,1989.

[8]崔海東(dong) .楊伯峻《論語譯注》義(yi) 理商榷[J].合肥師範學院院報,2014(1):55-59.

[9]邢昺.論語注疏[A].四庫全書(shu) 第195冊(ce) [C].上海:上海古籍出版社,1987:600.

[10]錢玄同.答顧頡剛先生書(shu) [A].古史辨第1冊(ce) [C].上海:上海古籍出版社.1982:67.

[11]焦循.孟子正義(yi) [M].北京:中華書(shu) 局,1987.

[12]周振甫.周易譯注[M].北京:中華書(shu) 局,1991.

[13]陶希聖.中國政治思想史[M].北京:中國大百科出版社,2009:57.

[14]許倬雲(yun) .西周史增補二版[M].北京:三聯書(shu) 店,2012:152.

[15]李峰.西周考古的新發現和新啟示——跋許倬雲(yun) 教授《西周史》[A].許倬雲(yun) .西周史增補二版序[C].北京:三聯書(shu) 店,2012:362-363.

[16]劉釗.郭店楚簡校釋[M].福州:福建人民出版社.2005:194.

[17]黃宗羲.明夷待訪錄[M].北京:中華書(shu) 局,2011:17.

[18]晁福林.從(cong) 上博簡仲弓篇看孔子的“為(wei) 政”思想[J].齊魯學刊，2004，183（6）：16-20.

[19]張覺.荀子譯注[M].上海:上海古籍出版社,2012.

注釋：

[①]如謂舜之《韶》樂(le) “盡美矣，又盡善也”，謂周武王之《武》樂(le) “盡美矣，未盡善也”（《八佾》），因其在根本上不認可此武力征伐而擁有的政權。

[②]《論語·子路》載：子路曰：“衛君待子而為(wei) 政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎。……名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(le) 不興(xing) ，禮樂(le) 不興(xing) 則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於(yu) 其言，無所苟而已矣。”孔子此說當源於(yu) 公元前710年晉師服所說：“夫名以製義(yi) ，義(yi) 以出禮，禮以體(ti) 政，政以正民。是以政成而民聽，易則生亂(luan) 。”（《左傳(chuan) ·桓公二年》）

[③]《論語·顏淵》載曰：“齊景公問政於(yu) 孔子。孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”

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