誠幾惟意、生生不息

——溫海明教授《論語明意》新書(shu) 序言

作者：林安梧

來源：“孔學堂書(shu) 局”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七六年歲次乙巳八月初五日戊戌

          耶穌2025年9月26日

《論語》這部經典，我常說它是中國人的認證之書(shu) 。正如同基督教的《聖經》［《新舊約全書(shu) 》（Bible）］，就是基督徒的認證之書(shu) 。我認為(wei) 每個(ge) 基督徒應該都讀過《聖經》，最好能通讀一遍，即使沒通讀，也要對於(yu) 幾大福音書(shu) ，有較為(wei) 熟悉的閱讀。每個(ge) 中國人，甚至包括漢字文化圈的族群，應該都讀過《論語》，也是一樣的，最好能通讀一遍。即使沒通讀過，也要選著讀個(ge) 半部，這是最少的標準。語雲(yun) “半部《論語》治天下”，果真是有道理的。改革開放以來，休養(yang) 生息，“文化搭台、經濟唱戲”，這口號響徹雲(yun) 霄、聲動天地。它既搭起了文化，也啟動了經濟。經曆了幾十年安定的發展，中國的變化是驚人的，中國已然成為(wei) 大國，在這個(ge) 世界 已經有了舉(ju) 足輕重的地位。然而，就此回頭，我們(men) 該當如何呢？十多年前，我呼籲應該到了“經濟發展，文化生根”的年代了。“文化搭台，經濟唱戲”，文化是個(ge) 引子，可以做成平台，而唱戲的主角是經濟。經濟發展起來了，文化產(chan) 業(ye) 也隨之被帶動起來了。起先，被帶動起來的文化產(chan) 業(ye) 可以是娛樂(le) 的、可以是實用的。當然，它也會(hui) 慢慢生長出藝術的、美學的枝丫，也會(hui) 生長出更多的可能。但如果隻是以“經濟”為(wei) 主導，那便不免是商業(ye) 的、功利的，特別在現代性的機製底下，真正的文化底蘊要恢複起來，那可不容易。真正要“經濟發展，文化生根”，除了依循著時代的發展，“順勢成理”以外，更重要的，得是高屋建瓴地契入道體(ti) 本源，從(cong) “相乘之幾”中，識得“貞一之理”，才有可能“以理導勢”。

思考問題，本該寬廣，容許多元，但求其會(hui) 通可也。因為(wei) ，許多話語會(hui) 因為(wei) 人言人殊，各有不同。正因為(wei) 這些不同，顯示了這個(ge) 世界的多彩多姿。正如同園子裏栽種著不同的樹，春天來了，便有青蔥綠意，盎然生機。一本經典，讀者自會(hui) 其意，自有領略，自有感觸，自有書(shu) 寫(xie) 。或有輕重、或有深淺，也可能有些不是切處，但依我看來，都是好的。“天清月朗，與(yu) 物為(wei) 春”，範圍天地之化，曲成萬(wan) 物，這世界本來就是多彩多姿的，經典的詮釋更是如此。

“存在”是中國哲學的底依，這“存在”不是亞(ya) 裏士多德意義(yi) 的“Being”，而是回到華夏民族的漢語語言學傳(chuan) 統來說的，“在”是“從(cong) 土才聲”，說的是草木生長的意思。“存”是“從(cong) 子從(cong) 在，土省”，說的是人參讚於(yu) “在”，人參讚於(yu) 天地萬(wan) 物。這可以是《中庸》所說的“致中和，天地位焉，萬(wan) 物育焉”，可以是《易經》所說的“範圍天地之化而不過，曲成萬(wan) 物而不遺”。這樣來說，孔子“刪《詩》《書(shu) 》、訂《禮》《樂(le) 》、讚《周易》、修《春秋》”，其實是所謂的回到存在本身，任由存在而自如其如地生長。

回到存在自身，其實就是“誌於(yu) 道”。“誌於(yu) 道”而“道生之”，“道生之”而“德畜之”﹔如此之德，當為(wei) 可據，這便是“據於(yu) 德”。孔子與(yu) 老子的道理，都回到存在本身來立言。老子重在“回歸”，回歸天地之位，回歸存在本身。孔子重在“啟動”，創生人倫(lun) 天地。儒道本為(wei) 同源互補，無分軒輊，後學者，強為(wei) 分裂，殊有不勘者矣！“道”為(wei) 根源，“德”為(wei) 本性，如其根源，順其本性，斯為(wei) 道德也。天地有道，人間有德，道德原來離不開天地的生長，天地的生長離不開人的參讚化育。總的說，就在天地萬(wan) 物之間，就在生活世界之中，綠樹青山，鳶飛魚躍，人倫(lun) 孝悌，就在此中如如孳息著。這麽(me) 說著，會(hui) 把它歸到這是《易經》的傳(chuan) 統，也讓人聯想起柏格 森（Henri Bergson）的《創造的進化》，懷特海（A. Whitehead）的《過程與(yu) 實在》，不錯，二十世紀二三十年代，許多中國的哲學家便將這些連結在一起。方東(dong) 美、熊十力、唐君毅，在東(dong) 西方哲學的交匯上，都有著耀眼的光輝。但“存在即是生成”（Being is becoming），在西方哲學畢竟不是主流，它很快又被導引到另外的存在問題上去，為(wei) 這裏的“生成”若不是如《中庸》《易經》之所說，便無法進到“生生之源”。無法進到生生之源，它便立不住，也就轉而他途了。要真能回到“存在”本身，不隻是海德格爾意義(yi) 的，而是老子、孔子意義(yi) 的，是中國古來六經傳(chuan) 統意義(yi) 的，這便是所謂的“默契道妙”。“默契道妙”不是西方哲學所說的神秘主義(yi) ，而是古來《易經》傳(chuan) 統所說的“神也者，妙萬(wan) 物而為(wei) 言者也”，這說的是氣的妙運造化，這說的是“天地變化，草木蕃”，這說的是“萬(wan) 物皆備於(yu) 我矣，反身而誠，樂(le) 莫大焉！”這是整個(ge) 中國哲學的基底，是回到存在本身。存在者，大道也。大道者，天地人交與(yu) 參讚而無分別之總體(ti) 根源也。大道如斯，人生其中，人乃最重要的觸動點；自然氣化，人參讚之，生生之，續成之，所以廣其生，大其業(ye) 也。

大道開顯，“誠無為(wei) ，幾善惡”也，誠本無為(wei) ，幾有善惡，誠者實也，誠而實之，此純粹之意也。“意”“念”兩(liang) 字對比，“意”是純粹的指向，而“念”是於(yu) 外在對象有所“涉著”之謂也。大道開顯，必在於(yu) “意”，意必落實，而有“象”存焉。“道顯為(wei) 象，象以為(wei) 形，言以定形”，這是我在《道言論》八句中的前三句，這便是我所說的“存有三態論”，由存有的根源，而存有的開顯，而存有的執定也。這裏說的“存有的根源”就是“道”，“道”本無言，而此是一切言說的原初點，“道”之初幾而為(wei) “意”，“意”之顯而為(wei) “象”，這便是“存有的開顯”，結象成“形”，名言概念加之，“言”以定焉，“存有的執定”就因此而確定了。

就此而論，“道”是“隱而未顯”，“意”是“顯而未分”，“象”是“分而未定”，“形”是“定而未執”，而“言”是“執之已矣”。“道、意、象、形、言”的存有開顯五階結構，與(yu) “隱、顯、分、定、執”的心意之幾五階開展是相互呼應的。這剛好可以解決(jue) 長久以來老子《道德經》“道生一、一生二、二生三、三生萬(wan) 物”中，“道、一、二、三、萬(wan) 物”的難題。“道”說的是“根源性”，“一”說的是“總體(ti) 性”，“二”說的是“對偶性”，“三”說的是“對象化”，“物”說的是“對象物”。這樣就把“存有的開顯”曆程闡述清楚了。

最近，捧讀溫海明教授的《論語明意》，他大力地闡揚了“意本體(ti) ”論。他把這“意”字，提到了“神也者，妙萬(wan) 物而為(wei) 言者也”的高度，置之於(yu) 中西比較哲學對話語境，意圖揭示古代聖哲智慧是不離倫(lun) 常日用的，不離生活世界的。在話語的諸多交涉之中，他努力地在西方學術話語、中國古代經典漢語、中國現代生活話語三者中，取證多方，溝通糅合，提出了他自己的“意本體(ti) ”論。當然，這“意”不隻是“意念”之“意”，也不隻是“意誌”之“意”，而是上升到“誠無為(wei) ，幾善惡”的“誠、幾”之“意”，這是不容易說明白的。它之所以不容易說明白，是因為(wei) 它不是一個(ge) 可以對象化去說的對象，而是作為(wei) 一切可以被說清楚的對象的本源初幾。這與(yu) 我所提出的存有三態論，“道、意、象、形、言”的詮釋學五階論，是可以相互發明的，我讀了之後，大有深獲我心之感。論雖有別，意乃相通，通同於(yu) 道也。

溫海明教授對於(yu) “理、心、意”三者的思考深入，大有“攝理歸心，還心於(yu) 意”的趨向。“理”說的是“客觀法則性”，“心”說的是“內(nei) 在主體(ti) 性”，而“意”則說的是“純粹的意向性”。這可說是從(cong) 朱子學，到陽明學，到蕺山學的發展，也可以視作宋明理學發展最為(wei) 深層內(nei) 在的軌跡。朱子主張“性即理”，心性為(wei) 二；陽明主張“心即理”，心性為(wei) 一；這個(ge) 內(nei) 在精神史的發展，必須到劉蕺山指出“意是心之所存，非心之所發”，才算是極致。這時的“意”已經不隻是“心性論”的論題，而且是本體(ti) 論，宇宙論的造化之幾了，“意”可以說是“通神之意”了。“意者，明道之意也；意者，道明之意也”，兩(liang) 相回環，環抱為(wei) 一也。溫海明教授的“意本論”我以為(wei) 是深有得於(yu) 劉蕺山哲學所主張的“善的純粹意向性”者也。

學問者，博學之、審問之也；思辨者，慎思之、明辨之也。由此“學、問、思、辨”，必然篤實於(yu) 行；努力地學、問、思、辨，就是篤行。篤行是不離學問思辨的，學問思辨是不離篤行的，陽明先生所說的“知是行之始，行是知之成”“知是行的主意，行是知的功夫”。理論不離實踐，實踐不離理論，而且真正的理論是很具動能的實踐的，真正的實踐是很具深層的理論的。不理解“實踐很理論，理論很實踐”則不足以理解《中庸》所述“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”的真切處。

在這“學、問、思、辨、行”過程裏，學問或有得於(yu) “朋友講習(xi) ”者，或有得於(yu) “深造自得”者。沒有朋友講習(xi) ，便很難深造自得，沒有深造自得，隻是努力於(yu) 朋友講習(xi) ，其實也無多大益處。《論語明意》一書(shu) 所呈現出來的，既有朋友講習(xi) 處，也有深造自得處。書(shu) 中取證，多來自講習(xi) ，這裏所說的講習(xi) ，不隻在課堂，不隻在當代，而且回溯到了近現代和古代。更為(wei) 可貴的是，不隻是在漢字文化圈，他還擴及了多數境外學者，中西輝映。這本書(shu) 的視域是寬廣的、觀點是多元的，觀點互視、視域融合，這也是做學問所最當行的。能夠在一本書(shu) 裏，呈現出這麽(me) 豐(feng) 富多樣的內(nei) 容，是十分難得的。

《論語明意》就要出版了，溫海明教授要我說幾句話，我仔細閱讀，想了想，逡巡多時，思量很久，提筆寫(xie) 來，卻有快然不可以已者。不錯，進到21世紀了，中國哲學的話語在當代也該有些學術轉型了，而這必須下真實功夫。當然，轉型不會(hui) 馬上就成其大功，轉型必須經由幾代人的努力，才會(hui) 生發出茁壯的苗芽來，發榮滋長，枝繁葉茂，綠樹成蔭。“插花”最為(wei) 容易，“種植盆栽”已為(wei) 不易，而“育樹成林”則更為(wei) 艱難。《論語明意》之作，非插花之作也，非種植盆栽之作也，乃有意於(yu) “育樹成林”者，這是值得大書(shu) 特書(shu) 的。

“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”“寂然不動”者，誠也；“感而遂通”者，神也；動而未形，有無之間者，幾也。“意”本體(ti) 論者，“誠神幾”之教也。學問者，誠幾惟意也，厚德載物也，生生不息也，是為(wei) 序焉！

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