董仲舒《春秋》辭法十舉(ju)

作者：餘(yu) 治平

來源：《衡水學院學報》第2016年第3期

時間：孔子二五六七年歲次丙申十月初八日癸巳

          耶穌2016年11月7日

內(nei) 容提要：沒有董仲舒，後人則很難讀懂《春秋》辭。傳(chuan) 世文獻《春秋繁露》對《春秋》屬辭比事的概括主要集中在前六篇。這六篇在《春秋繁露》八十二篇中，編排靠前，寫(xie) 作風格與(yu) 後半部有別，應該是董子親(qin) 撰，是研究董子《春秋》辭法的第一手資料和文獻基礎。董子《春秋》學蓋存辭法二十二種，文章列舉(ju) 其中的常辭、移其辭、況辭、去明著未明、婉辭、微辭、溫辭、惡戰伐、辭指關(guan) 係、尤貴尤賤之辭，凡十例。

關(guan) 鍵詞：董仲舒/《春秋繁露》/《春秋》/辭法

今本《春秋繁露》一書(shu) 中，涉及《春秋》屬辭比事問題的總結、評說與(yu) 論述，可以比較清晰地反映出董仲舒及其後學治《春秋》辭的基本思路。現在就讓我們(men) 按照段熙仲先生在《春秋公羊學講疏》[1]一書(shu) 第三編“屬辭”第二章“述董”中所做的梳理與(yu) 分類，分別辨析、疏證和詮釋董子《春秋》學的二十二辭法。限於(yu) 篇幅，茲(zi) 僅(jin) 列舉(ju) 出其中的十個(ge) 。

值得注意的是，《春秋繁露》對《春秋》屬辭比事的概括、總結和評議，大多分布於(yu) 其前六篇，即《楚莊王第一》《玉杯第二》《竹林第三》《玉英第四》《精華第五》《王道第六》，而這六篇裏又以前三篇最為(wei) 集中。這六篇在《春秋繁露》八十二篇中，編排很靠前，屬於(yu) 詮解《春秋》的文字，寫(xie) 作風格與(yu) 後半部迥然有異，為(wei) 董仲舒本人所親(qin) 撰的可能性極大，所以便成為(wei) 研究董仲舒《春秋》辭法的第一手資料和文獻基礎。離開董子，後人對於(yu) 《春秋》之辭則幾乎不得其門而入。

一、常辭

《春秋繁露》之《竹林》篇曰：“《春秋》之常辭也，不予夷狄，而予中國為(wei) 禮。至邲之戰，偏然反之。”[2]15

《觀德》篇亦曰：“《春秋》常辭，夷狄不得與(yu) 中國為(wei) 禮，至邲之戰，夷狄反道，中國不得與(yu) 夷狄為(wei) 禮，避楚莊也。”[2]56-57

魯宣公十二年，“夏，六月，乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰於(yu) 邲，晉師敗績”。

《公羊傳(chuan) 》曰：

大夫不敵君，此其稱名氏以敵楚子，何？

不與(yu) 晉而與(yu) 楚子為(wei) 禮也。

曷為(wei) 不與(yu) 晉而與(yu) 楚子為(wei) 禮也？

莊王伐鄭，勝乎皇門，放乎路衢。

鄭伯肉袒，左執茅旌，右執鸞刀，以逆莊王曰：“寡人無良，邊垂之臣，以幹天禍，是以使君王沛焉，辱到敝邑。君如矜此喪(sang) 人，錫之不毛之地，使帥一二耋老而綏焉，請唯君王之命。”

莊王曰：“君之不令臣，交易為(wei) 言，是以使寡人得見君之玉麵，而微至乎此!”

莊王親(qin) 自手旌，左右揮軍(jun) ，退舍七裏。

將軍(jun) 子重諫曰：“南郢之與(yu) 鄭相去數千裏，諸大夫死者數人，廝役扈養(yang) 死者數百人，今君勝鄭而不有，無乃失民臣之力乎？”

莊王曰：“古者杅不穿、皮不蠹，則不出於(yu) 四方。是以君子篤於(yu) 禮而薄於(yu) 利，要其人而不要其土。告從(cong) ，不赦，不詳。吾以不詳道民，災及吾身，何日之有？”

既則晉師之救鄭者至，曰：“請戰。”

莊王許諾。

將軍(jun) 子重諫曰：“晉，大國也。王師淹病矣，君請勿許也。”

莊王曰：“弱者吾威之，強者吾辟之，是以使寡人無以立乎天下!”

令之還師而逆晉寇。

莊王鼓之，晉師大敗。

晉眾(zhong) 之走者，舟中之指可掬矣。

莊王曰：“嘻!吾兩(liang) 君不相好，百姓何罪？”

令之還師而佚晉寇。[3]195

按照《春秋》書(shu) 法之慣例，所聞世內(nei) 諸夏而外夷狄，強調夷夏之辨，屬辭比事與(yu) 中國，而不與(yu) 夷狄。在邲之戰則例外。當時晉國勢力衰弱，楚國欲圖霸業(ye) ，邲之戰楚人大敗晉師。《春秋》及《公羊傳(chuan) 》大肆褒揚楚莊王在邲之戰中“篤於(yu) 禮而薄於(yu) 利”、體(ti) 恤士眾(zhong) 生命的言行。“古者杅不穿、皮不蠹，則不出於(yu) 四方”一句，何休《解詁》曰：“杅，飲水器；穿，敗也。皮，裘也；蠹，壞也。言杅穿皮蠹，乃出四方。古者出四方朝聘征伐，皆當多少圖有所喪(sang) 費，然後乃行爾。喻已出征伐，士卒死傷(shang) ，固其宜也，不當以是故滅有鄭。”[4]352莊王以古喻今，意在說明盡管征戰討伐在所難免，造成傷(shang) 亡、費盡財物，但也決(jue) 不至於(yu) 亡人之國。與(yu) 鄭襄公的假借王命、剛愎自用相比，出自蠻夷的楚莊王反倒應該算是一個(ge) 文明的君王。夷夏之間雖然有辨，但亦有變。禮樂(le) 之蕩然無存，諸夏也會(hui) 淪為(wei) 新夷狄。這便足以顛覆《春秋》一書(shu) “不予夷狄、而予中國為(wei) 禮”之常辭書(shu) 法，所以接下來董仲舒又說“《春秋》無通辭”，以解釋這裏稱楚莊王為(wei) “楚子”的原因。

《春秋》之中，君弒，賊不討，則不書(shu) 葬，賊也不複見。這是《春秋》之常辭。《玉杯》篇曰：“是故君殺賊討，則善而書(shu) 其誅；若莫之討，則君不書(shu) 葬，而賊不複見矣。不書(shu) 葬，以為(wei) 無臣子也；賊不複見，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之後，別牘複見，非《春秋》之常辭也。”[2]13不書(shu) 君葬，意在貶斥國無臣子。賊不複見，則意在滅絕其人，彰顯王法。

趙盾，是晉國大夫，即趙衰子，名盾，字孟，諡宣，史稱趙宣子。晉襄公時將中軍(jun) ，為(wei) 重臣，執掌朝政。魯宣公二年，“秋，九月，乙醜(chou) ，晉趙盾弒其君夷獐”[3]180。晉靈公不君，趙盾力諫，靈公卻欲殺之，於(yu) 是便出奔國外。魯宣公六年，大夫趙穿殺晉靈公，從(cong) 周王室迎公子黑臀回晉並立之為(wei) 君，即晉成公，趙盾於(yu) 是也返回了晉國。趙“盾弑君在宣二年，至六年侵陳複見。弑君賊複見者，尚有州籲、寧喜之屬。其餘(yu) 後雖見殺，或不去其官，是不唯趙盾一人之複見”[5]39。

隱公十一年冬，十一月，《公羊傳(chuan) 》曰：“《春秋》君弒，賊不討，不書(shu) 葬，以為(wei) 無臣子也。”[3]22宣公六年，《公羊傳(chuan) 》曰：“趙盾弒君，此其複見何？親(qin) 弒君者，趙穿也。親(qin) 弒君者趙穿，則曷為(wei) 加之趙盾？不討賊也。”[2]195何休《解詁》曰：“據宋督、鄭歸生、齊崔杼弑其君，後不複見。”[4]328賊不複見，是《春秋》常辭，但常辭也有例外。弑君之賊既已複見，《春秋》一定會(hui) 再以另一種屬辭方式滅之、絕之。

二、移其辭

《竹林》篇曰：“《春秋》無通辭，從(cong) 變而移。今晉變而為(wei) 夷狄，楚變而為(wei) 君子，移其辭，以從(cong) 其事。”“辭不能及，皆在於(yu) 指，非精心達思者，其庸能知之。”[2]15-16公羊家的夷夏之辨一向以文明素質為(wei) 標準，而不以種族、地緣為(wei) 尺度，晉襄公生在諸夏，卻已經非道非義(yi) ；楚莊王身在蠻夷，卻可以知禮進德，其實他們(men) 誰都並不天生就是惡人，《春秋》對人事物的屬辭，雖然存在著固定不變的條條框框，但也強調靈活變通，因人而異，因事而宜，因物而別，沒有絕對的誰是誰非，隻有道義(yi) 禮法，才是唯一的杠杆。

《精華》曰：“《春秋》無達辭，從(cong) 變、從(cong) 義(yi) ，而一以奉天。”[2]24

《春秋》為(wei) 立義(yi) 之書(shu) ，屬辭則應當圍繞義(yi) 法而展開。蘇輿指出：“論《春秋》者，泥詞以求而比，多有不可貫者，故一以義(yi) 為(wei) 主。下文雲(yun) ‘詞不能及，專(zhuan) 在於(yu) 指’。大抵《春秋》先義(yi) 法，後比例。以義(yi) 法生比例，非緣比例求義(yi) 法也。”[5]46顯然，《春秋》之書(shu) ，“義(yi) 法”先於(yu) “比例”，重於(yu) “比例”，“比例”應該始終緊扣“義(yi) 法”這個(ge) 核心。

屬辭雖重要，但王義(yi) 更重要。屬辭再精當、再微妙，也隻是王義(yi) 的外在包裝。《春秋》“移其辭”的目的也無非是通達意旨，撥亂(luan) 反正，恢複仁道。董仲舒所說的“辭不能及，皆在於(yu) 指”，不妨看作是《春秋》屬辭比事的第一法則。

三、況辭

《楚莊王》篇曰：“《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也。”[2]9

這裏的“況”，指比擬、比方、比照，譬喻，相當於(yu) 。蘇輿則一直把《春秋》屬辭比事當作“比例”，他說：“詞多以況譬而見，所謂比例。”[5]3《春秋》之比例，是以義(yi) 為(wei) 例，觸事而貫通。現代漢語中的“比例”，則是不同數值之商。

孔子撰《春秋》，春作秋成，凡一萬(wan) 八千餘(yu) 字，這麽(me) 短的篇幅裏要彰顯出王法道義(yi) 的淵博內(nei) 容，則必然在措辭上下一番工夫，即使稱不上字字珠璣，匠心獨運，起碼也應該算字斟句酌、反複推敲了。所以，《史記·孔子世家》說，《春秋》之“約其文辭而指博”，以至於(yu) “子夏之徒不能讚一辭”[6]420，為(wei) 孔子所撰的《春秋》文本，辭精義(yi) 達，完美無缺，後人想要增加一字或減少一字，都是無謂之舉(ju) 。

於(yu) 是，司馬遷還舉(ju) 例說明《春秋》之“文約”“法明”：

故吳、楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰“子”。①

踐土之會(hui) ，實召周天子，而《春秋》諱之曰：“天王狩於(yu) 河陽”。

推此類，以繩當世，貶損之義(yi) ，後有王者，舉(ju) 而聞之。

《春秋》之義(yi) 行，則天下亂(luan) 臣賊子懼焉。[6]420

《春秋》反對吳、楚之國僭越稱王，反對諸侯“致天子”。僖公二十八年，夏、冬，晉文公竟然先後召集踐土之會(hui) 和溫之會(hui) ，周襄王應召而赴會(hui) 。魯僖公朝見天王，《春秋》分別以隱諱的筆法書(shu) 之以“公朝於(yu) 王所”“天王狩於(yu) 河陽”[3]133,135。臣不能召君，諸侯也不能召天子，否則則為(wei) 天理所不容。因為(wei) 天王至尊，是天下之共主。發生吳楚之君稱王、晉文公召天子一類的事情，標誌著“禮樂(le) 征伐自天子出”的禮法傳(chuan) 統已經全麵崩潰，“大一統”也隻是政治理想而已了，於(yu) 現實生活則不再可能了，而《春秋》卻一意孤行，試圖以文字屬辭的方式予以竭力挽救。一辭既作，則必使奸人、亂(luan) 臣的醜(chou) 惡嘴臉暴露無遺。

四、去明、著未明

《春秋繁露》之《楚莊王》篇曰：“《春秋》之用辭，已明者，去之；未明者，著之。今諸侯之不得專(zhuan) 討，固己明矣。而慶封之罪，未有所見也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為(wei) 天下大禁。”[2]9

在董仲舒看來，《春秋》屬辭的一個(ge) 特點就是，對已經很清楚了的旨意不再作進一步的交代，而對落實到具體(ti) 事情中但還不是很清楚的旨意則要讓它充分彰顯出來。諸侯不得擅自決(jue) 定討伐征戰，這個(ge) 道理人人都曉得，但是，齊國大夫慶封弑莊公、滅崔國一連串的罪行，人們(men) 卻對之熟視無睹，楚靈王對他進行討伐，所以《春秋》便稱其為(wei) “楚子”，還是有所褒揚的。楚靈王以霸主的名義(yi) 討伐了慶封，則要向天下人表明，慶封所犯下的是為(wei) 天下人所不容的死罪。

《春秋》全書(shu) 篇幅小，敘事跨度長達242年，涉及人事物又非常之多，所以，其修辭不得不精煉、簡要。蘇輿《義(yi) 證》引莊存與(yu) 曰：“《春秋》之辭，文有不再襲，事有不再見，明之至也。事若可類，以類索其別。文若可貫，以貫異其條。聖法已畢，則人事雖博，所不存也。”文不再襲、事不再見，而一律按照類型而予以歸納、整合。蘇輿自己也說：“《春秋》用辭，有簡、有複。大美、大惡之所昭，愚夫婦之所與(yu) 知者，則一明而不贅，所謂‘壹譏’而已者也。嫌於(yu) 善而事或鄰於(yu) 枉，嫌於(yu) 惡而心不詭於(yu) 良，則必推其隱曲，往複聯貫。或變文以起其別義(yi) ，或同辭以致其湛思。故孔子曰：‘書(shu) 之重，辭之複，嗚呼!不可不察也。’”[5]4可見，《春秋》的文風，繁簡得當，使明者自明，幽微者彰顯，不累贅，不拖泥帶水，但又能夠切實發揮激濁揚清、懲惡進善的功能。

五、婉辭

昭公十二年，冬，“楚子伐徐，晉伐鮮虞”。徐國是中原國家。鮮虞，姬姓封國，但處於(yu) 北狄之境內(nei) 。《左傳(chuan) 》曰：“晉伐鮮虞，因肥之役也。”[3]380楊伯峻《注》曰：“蓋以滅肥歸而伐之。”[7]《楚莊王》篇中，董仲舒曰：“今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也!公子慶父之亂(luan) ，魯危殆亡，而齊桓安之，於(yu) 彼無親(qin) ，尚來憂我，如何與(yu) 同姓而殘賊遇我？!《詩》雲(yun) ：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷(shang) ，念彼先人。明發不昧，有懷二人。’[8]人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也。”[2]9

晉國與(yu) 鮮虞都是姬姓封國。諸侯爭(zheng) 霸，彼此征戰也不可避免，但《春秋》以伐同姓為(wei) 恥，仍然強調被原始儒家所極力推崇的那種血親(qin) 關(guan) 係。《春秋》措辭，直接稱呼其國名，而沒有稱呼其侯爵，等於(yu) 把晉國視為(wei) 夷狄。楚為(wei) 夷狄，楚靈王率師攻打中原國家徐，晉國非但不援手相救，反而去侵擾鮮虞。晉國之行，與(yu) 夷狄已經無異。董仲舒自設問答，嚐試以鮮虞人的身份，而對晉國進行血淚控訴。我們(men) 鮮虞因為(wei) 同姓親(qin) 情而一直歸順於(yu) 你們(men) 晉國，你們(men) 也實在太沒有良心了，不僅(jin) 不以相同的禮節予以答謝，反而恐嚇、威脅我們(men) 鮮虞。這叫我們(men) 怎麽(me) 不把你們(men) 晉國當成野蠻的夷狄部族呢？!當初魯國公子慶父作難的時候，魯國都快滅亡了，原本不是他們(men) 親(qin) 戚的齊桓公卻還能夠挺身相救，力挽狂瀾，還魯國以安寧。不是親(qin) 戚的人都能夠這樣，可是跟我們(men) 鮮虞同姓的晉國卻不但不能為(wei) 我們(men) 分憂，甚至還用暴力加害於(yu) 我們(men) ，我們(men) 又怎麽(me) 能夠說晉國的好話呢？!

《春秋》直稱“晉伐鮮虞”，董仲舒說是“婉辭”，實際上是對晉國的嚴(yan) 厲批評，因而與(yu) 刺辭無異。莊公三年，“春，王正月”，魯公子溺，尚未正式即位就對外開戰，“溺會(hui) 齊師伐衛”。衛國與(yu) 魯國是同姓諸侯，齊、魯連手隻為(wei) 背叛天子而出奔於(yu) 齊的衛侯朔去攻打新立為(wei) 衛國之君的公子留。《穀梁傳(chuan) 》曰：“溺者何？公子溺也。其不稱公子，何？惡其會(hui) 仇讎而伐同姓，故貶而名之也。”[3]48《春秋》於(yu) 此記“月”，何休《解詁》曰：“月者，衛朔背叛出奔，天子新立公子留。齊、魯無憚天子之心而伐之。故明惡重於(yu) 伐，故月也。”[4]118違背天王立公子留為(wei) 衛君之命是一惡，伐同姓諸侯衛國則為(wei) 二惡。而“會(hui) 仇讎”齊國則為(wei) 三惡。三惡並至，《春秋》不予以重重貶抑，則何以叫《春秋》!

六、微其辭

《楚莊王》篇中，董仲舒指出，《春秋》分十二世：

所見六十一年，所聞八十五年，所傳(chuan) 聞九十六年。於(yu) 所見，微其辭；於(yu) 所聞，痛其禍；於(yu) 傳(chuan) 聞，殺其恩，與(yu) 情俱也。是故逐季氏，而言“又雩”，微其辭也；子赤殺，弗忍書(shu) “日”，痛其禍也；子般殺，而書(shu) “乙未”，殺其恩也。[2]10

董仲舒以孔子本人生活的年代為(wei) 基準，將春秋242年曆史劃分為(wei) “三世”，即所見世(魯昭公、定公、哀公之朝，共六十一年)、所聞世(魯文公、宣公、成公、襄公之朝，共八十五年)、所傳(chuan) 聞世(魯隱公、桓公、莊公、閔公、僖公之朝，共九十六年)。《春秋》之記事，對於(yu) 孔子本人所親(qin) 身經曆的年代，筆法一般都比較隱晦。對於(yu) 孔子聽別的親(qin) 身經曆者所介紹的年代，則十分痛惜當時人們(men) 所遇到的災害。而對於(yu) 那些已經過至少兩(liang) 代以上人們(men) 所傳(chuan) 說的年代，因為(wei) 恩澤已經淡薄了，於(yu) 是就可以按照事情的實際狀況、帶著正常的情感態度來寫(xie) 了。

《楚莊王》篇中，董仲舒針對三世而分別列出《春秋》“微其辭”之例證：

第一例，所見世——昭公二十五年，“秋，七月，上辛，大雩，季辛，又雩”。

《公羊傳(chuan) 》曰：“又雩者，何？又雩者，非雩也，聚眾(zhong) 以逐季氏也。”[3]415

昭公雖為(wei) 魯君，但不得人心；季孫氏篡權，昭公無奈。昭公想殺季孫氏，未得手而不得不流亡齊國。這裏的“又雩”，並非真的求雨，而是公開召集民眾(zhong) ，試圖驅逐季孫氏了。孔子明知昭公不好，但又不能指責國君，隻得為(wei) 之避諱。廢除大夫專(zhuan) 政，還政於(yu) 諸侯，為(wei) 孔子所肯定，所以“微其辭”以“又雩”。

第二例，所聞世——文公十八年，“冬，十月，子卒”。

《公羊傳(chuan) 》曰：“子卒者，孰謂？謂子赤也。何以不‘曰’？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不‘日’？不忍言也。”[3]175

子赤，名惡，是魯文公嫡長子，立太子。文公死，公子遂(襄仲)殺赤，立宣公倭。未踰年之嗣君，《春秋》則稱“子”。據《左傳(chuan) 》記，文公寵妃敬嬴生宣公倭，敬嬴私與(yu) 公子遂交往，並將倭托付給公子遂。為(wei) 立倭為(wei) 君，公子遂殺死太子惡及其母弟視。認為(wei) 《春秋》“書(shu) 曰‘子卒’諱之也”，諱國君被殺。

按照《春秋》之一貫書(shu) 例，“內(nei) 殺大夫例，有罪不日，無罪日”，今公子赤無罪而不日，《公羊傳(chuan) 》指出，這是因為(wei) 其立位還沒跨過年頭就被弒，實在於(yu) 情不忍。“弒”和“不忍言”中隱含著對公子遂和宣公倭的道義(yi) 譴責。

第三例，所傳(chuan) 聞世——莊公三十二年，“冬，十月，乙未②，子般卒”。

《公羊傳(chuan) 》曰：“子卒雲(yun) ‘子卒’，此其稱‘子般卒’，何？君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，踰年稱公。子般卒，何以不書(shu) 葬？未踰年之君也，有子則廟，廟則書(shu) 葬；無子不廟，不廟則不書(shu) 葬。”[3]

按照《春秋》書(shu) 法，國君在時，嗣子稱世子。先君過世，未葬之時，在喪(sang) 之繼君，如果是世子，則仍稱“子某”(具名)；下葬之後，喪(sang) 事的當年，尚未正式即位、改元的繼君，也稱“子”，一旦翻過年，就可以稱為(wei) “公”了。如果嗣君本人在繼位的當年就去世，則稱“子卒”。但這裏卻稱“子般卒”，《春秋》是要表明公子般其人就是合法的君位繼承者。子般死，不記葬，是因為(wei) 他是沒有跨過先君去世之當年的嗣君。而對於(yu) 沒有跨過當年的嗣君，有兒(er) 子就立廟，立廟就記葬；沒有兒(er) 子的就不立廟，不立廟也就不記葬。

相對於(yu) 文公十八年《春秋》書(shu) “子卒”，這裏書(shu) “子般卒”，其屬辭已經顯得平實、冷靜、理性多了，一切都按規矩辦，禮法度製怎麽(me) 要求就怎麽(me) 做。

七、溫辭

溫辭，即蘊辭，屬於(yu) 微辭的一種。俞樾說：“溫，常讀為(wei) 蘊，古字通。蘊辭，謂蘊蓄之詞，即上所謂‘微其詞’者。”[5]12

《楚莊王》篇中，董仲舒：

然則《春秋》義(yi) 之大者也，得一端而博達之。

觀其是非，可以得其正法；視其溫辭，可以知其塞怨。

是故於(yu) 外道而不顯，於(yu) 內(nei) 諱而不隱，於(yu) 尊亦然，於(yu) 賢亦然。

此其別內(nei) 外、差賢不肖而等尊、卑也。

義(yi) 不訕上，智不危身。

故遠者以義(yi) 諱，近者以智畏。

畏與(yu) 義(yi) 兼，則世逾近，而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。

以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。[2]10

可以說，《春秋》是一個(ge) 相互涵攝、彼此關(guan) 聯甚至全息、整合的意義(yi) 係統，抓住它的任何一個(ge) 方麵，都可以聯係、引申、推擴、滲透到其他一切方麵。考察其中的是非對錯，就可以獲得《春秋》正確的法則。看到隱晦的措辭，就會(hui) 知道它所潛藏的怨恨。所以蘇輿說：“《春秋》以立義(yi) 為(wei) 宗，在學者善推耳。”[5]12對於(yu) 魯之外、諸夏之外各國的不仁不義(yi) 之事，雖然直接說出來了，但也措辭考究而並不顯得很明顯、坦白；而對於(yu) 魯之內(nei) 、諸夏之內(nei) 各國的不仁不義(yi) 之事，盡管沒有直接說出來，卻也已經以隱晦的方式而有所表達了。對於(yu) 尊者、賢者的態度，也是一樣的。《春秋》一書(shu) 的屬辭，區別內(nei) 外，正視賢、不肖之差異，強調尊卑有序。

君子重視正義(yi) ，但決(jue) 不至於(yu) 誹謗自己的上級；具有較高的智力水平，則絕對不會(hui) 危及自身的安全。因而，對於(yu) 年代久遠的君王一律用道義(yi) 為(wei) 他避諱，而對於(yu) 當世的君王則理智地給予足夠的敬畏。《漢書(shu) ·藝文誌》曰：“(《春秋》)有所褒諱貶損，不可書(shu) 見，口授弟子。弟子退而異言。”“《春秋》所貶損大人，當世君臣，有威權勢力，其事實皆形於(yu) 傳(chuan) ，是以隱其書(shu) 而不宣，所以免時難也。”[9]敬畏與(yu) 道義(yi) 兩(liang) 個(ge) 方麵相結合，於(yu) 是，對於(yu) 那些年代越靠近的人事物，措辭越是小心謹慎，也才可以達到“免時難”之效果。這或許就是《春秋》使用了很多的微辭、溫辭來記錄定公、哀公兩(liang) 朝曆史的原因吧!

微辭、溫辭之於(yu) 《春秋》，貢獻卓著，功能非凡，用之則可以天下太平，棄之則連作者自身的小命都難保。領會(hui) 了這一條，才能夠掌握《春秋》筆削書(shu) 法的根本之道。而至於(yu) 微辭、溫辭之醞釀與(yu) 形成，最初發明、創造出這一套屬辭方法的真正原動力，則應當首推“免時難”矣。無論如何，保住自身生存的問題才是最重要的，活在當下是前提、條件，而接續、傳(chuan) 承王道正義(yi) 的火種則一定是第二位的，這些在孔子那裏，都是一個(ge) 非常現實、不得不麵對的問題。

八、惡戰伐

《竹林》篇中，董仲舒曰：“會(hui) 同之事，大者主小；戰伐之事，後者主先，苟不惡，何為(wei) 使起之者居下？是其惡戰伐之辭也。”[2]15

按照董仲舒的總結，《春秋》記錄諸侯之間交往會(hui) 盟之事，其次序往往是強大的排在弱小的前麵。《春秋》一書(shu) 記錄諸侯之間討伐征戰之事，其次序排定則往往取決(jue) 於(yu) 孔子(“君子”)的態度：如果《春秋》厭惡之，便使被動的一方居前；相反，如果讚同之，便使挑起戰爭(zheng) 、發動戰爭(zheng) 的一方(即“起之者”)居前。而刻意使“起之者”居下，就是要表明《春秋》反戰、體(ti) 恤民生的旨意態度。

“後者主先”之屬辭，可列舉(ju) 《春秋》例三：

莊公二十八年，“春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績。”

顯然是以衛主齊。所以《公羊傳(chuan) 》曰：“伐不日，此何以日？至之日也。戰不言伐，此其言伐，何？至之日也。《春秋》伐者為(wei) 客，伐者為(wei) 主，故使衛主之也。曷為(wei) 使衛主之？衛未有罪爾。敗者稱師，衛何以不稱師？未得乎師也。”[3]74伐人者，為(wei) 客；被伐者，為(wei) 主。莊公二十七年，“夏，六月，公會(hui) 齊侯、宋公、陳侯、鄭伯同盟於(yu) 幽。”衛國因為(wei) 服喪(sang) (衛侯朔卒，尚在禪祭之中)而無法參會(hui) ，故無罪，現在齊國卻以此為(wei) 借口攻打衛國。伐無罪，“理曲而寡援”，而“得罪於(yu) 鄰國”[4]178，《春秋》故不與(yu) 之。

文公十二年，“冬，十有二月，戊午，晉人、秦人戰於(yu) 河曲”。

明明是秦伐晉，《春秋》卻有意讓“後者主先”。《公羊傳(chuan) 》曰：“此偏戰也，何以不言師敗績？敵也。曷為(wei) 以水地？河曲疏矣，河千裏而一曲也。”[3]164秦國侵擾晉國，《春秋》卻書(shu) 以“晉人、秦人戰於(yu) 河曲”，蘇輿說，這是“以晉主秦”[5]48。

僖公十八年，“五月，戊寅，宋師及齊師戰於(yu) 甗。齊師敗績”。

這顯然是使“起之者”居前的一個(ge) 案例。《公羊傳(chuan) 》曰：“戰不言伐，此其言伐何？宋公與(yu) 伐而不與(yu) 戰，故言伐。《春秋》伐者為(wei) 客，伐者為(wei) 主。曷為(wei) 不使齊主之？與(yu) 襄公之征齊也。曷為(wei) 與(yu) 襄公之征齊？桓公死，豎刁、易牙爭(zheng) 權不葬，為(wei) 是故伐之也。”[3]113

據《左傳(chuan) ·僖公十七年》記，齊桓公雖有王姬、徐嬴、蔡姬三夫人，卻無一嫡子。“齊侯好內(nei) ，多內(nei) 寵”“內(nei) 嬖如夫人者六人”：長衛姬，生武孟(無虧(kui) )；少衛姬，生惠公(元)；鄭姬，生孝公(昭)；葛嬴，生昭公(公子潘)；密姬，生懿公(商人)；宋華子(宋華氏之女，子姓)，生公子雍。桓公與(yu) 管仲把公子昭托付給宋襄公，“以為(wei) 太子”。雍巫(易牙)有寵於(yu) 衛共姬，亦有寵於(yu) 桓公，桓公又答應他立公子無虧(kui) 。及至“管仲卒，五公子皆求立”。僖公十七年，冬，十二月，乙亥，“齊桓公卒”，不發喪(sang) 。易牙與(yu) 寺人貂憑借內(nei) 寵勢力殺害了一批大夫官吏，“而立公子無虧(kui) ”。公子昭隻得出奔宋國[3]113。

宋襄公看不服，不甘坐視齊國內(nei) 亂(luan) ，於(yu) 是便伐齊而納公子昭，以踐桓公之托。齊人響應宋師殺無虧(kui) 。齊國之錯在於(yu) ，一是，齊桓公在傳(chuan) 遞王位時，不果斷，留下後患；二是，其世子、公子不孝，不顧父喪(sang) ，群起而爭(zheng) 立。宋、齊兩(liang) 國甗之戰，《春秋》按照“與(yu) 之則使先者居先”“惡之則使後者居先”的書(shu) 法，顯然在肯定和讚同宋襄公之舉(ju) 。

九、辭指關(guan) 係

《竹林》篇中，董仲舒說：“辭不能及，皆在於(yu) 指。非精心達斯者，其孰能知之？!”《春秋》是立義(yi) 之書(shu) ，屬辭有技法、有講究，但它本身還隻不過是手段而已。屬辭的根本目的還在於(yu) 表達王道禮法的旨意，所以，通達旨意是屬辭的最高境界。“見其指者，不任其辭。不任其辭，然後可與(yu) 適道矣”[2]16。如果屬辭表達不了旨意，或者與(yu) 旨意相抵牾、相衝(chong) 突，我們(men) 寧可要其旨意，而不要其屬辭。

“辭不能及，皆在於(yu) 指”一句，則意味著董仲舒早已經把辭與(yu) 指或辭與(yu) 意之間的關(guan) 係看穿看透。儒家經典中，《易傳(chuan) ·係辭上》篇，托孔子言曰：“書(shu) 不盡言，言不盡意。”這是儒家辭指關(guan) 係的最早表達。文字不可能窮盡語言，語言也不可能窮盡旨意。因為(wei) 書(shu) 與(yu) 言都不能表達人的內(nei) 心旨意，於(yu) 是，聖人便“立象以盡意”[10]，相比於(yu) 辭、書(shu) 、言，象更能夠通達意，更容易接近於(yu) 意。象與(yu) 意之間的隔膜，遠小於(yu) 辭、書(shu) 、言與(yu) 意之間的距離。《儀(yi) 禮·聘禮》曰：“辭無常，孫而說。辭多則史，少則不達。辭苟足以達，義(yi) 之至也。”[11]言辭之於(yu) 心中旨意，並非越多越好，毋寧隻在於(yu) 把握分寸，適可而止，有度進行，多說一句浪費，少說一句欠缺，而以通達事物本身為(wei) 好、為(wei) 妙。甚至，道在言外，本真無辭。許多時候，說得越多，離真理則越遠。《孟子·萬(wan) 章上》曰：“說《詩》者不以文害辭，不以辭害誌。以意逆誌，是為(wei) 得之。”趙岐曰：“文，詩之文章所引以興(xing) 事也。辭，詩人所歌詠之辭。誌，詩人誌所欲之事。意，學者之心意也。”不以文害辭，於(yu) 是，“文不顯乃反顯”；不以辭害誌，因為(wei) “人情不遠，以己之意逆詩人之誌，是為(wei) 得其實矣”[4]253。讀《詩經》需要“以意逆誌”，讀《春秋》則更不能停留或拘泥於(yu) 表麵上的文字措辭。

而象為(wei) 什麽(me) 可以通達意呢？後世王弼在《周易略例明象》中分析說：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於(yu) 象，故可尋言以觀象；象生於(yu) 意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。”這裏，王弼肯定言可以表達象，象可以表達意，於(yu) 是，言、象都有盡意的能力。這樣，王弼其實也就承認了語言的地位與(yu) 作用，即語言、概念、文字在本質上隻是人們(men) 藉以表達自身思想的中轉、媒介。但王弼又進一步說：“故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。”想要把握了事物的象，就別太在乎語言；想要把握事物的旨意本質，就別執著於(yu) 其外在形象，原因則主要在於(yu) ，象隻不過是我們(men) 通達事物旨意本質的一個(ge) 工具而已，隻要把握了事物的旨意本質，就算達到了目的，於(yu) 是，也就不必太留戀工具了。

《春秋》書(shu) 法繁複，領會(hui) 《春秋》要旨的路徑、信道也有無數，但最根本的一條則是，讀《春秋》，一定要抓住其精神、實質，而無論如何都不能滿足於(yu) 屬辭本身。蘇輿說：“思者，思聖人未言之旨要，以救世而撥亂(luan) 。”[5]50對於(yu) 孔子所直接表達出來的旨意，應該不折不扣地把握住；而孔子所沒有說出口的旨意，則更不能粗心放過。《春秋》文字簡約，措辭講究，用好每一滴筆墨，聖人傾(qing) 心製作而成為(wei) 信史、義(yi) 書(shu) 之一部典範。換言之，每一字、每一句都值得我們(men) 仔細玩味、認真品鑒。

十、尤賤尤貴之辭

明貴賤之差，殊尊卑之序，毋使紊亂(luan) ，是《春秋》書(shu) 法的一大特點與(yu) 追求。不僅(jin) 如此，《春秋》還強調賤亦有賤、貴亦有貴。《竹林》篇中，董仲舒說：“《春秋》之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者。夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴。雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓。君子之道，有貴於(yu) 讓者也。”[2]16《春秋》措辭，不僅(jin) 賤稱某人，而且還會(hui) 把某人稱為(wei) 賤中之賤；既然有人被稱為(wei) 低賤人中更低賤的，那麽(me) 也就有人被稱為(wei) 尊貴中更尊貴的了。

哀公四年，“春，王二月，庚戌，盜弒蔡侯申”。

《公羊傳(chuan) 》曰：“弒君，賤者窮諸人，此其稱盜以弒，何？賤乎賤者也。賤乎賤者，孰謂？謂罪人也。”[3]471盜賊殺了蔡侯申。按照《春秋》書(shu) 例，文公十六年，“冬，十有一月，宋人弒其君處臼”。昭公無道，宋襄公夫人使人殺昭公，而立弟鮑。《公羊傳(chuan) 》弒：“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人；大夫相殺稱人，賤者窮諸盜。”[3]172殺國君，如果是大夫，《春秋》則一律貶稱其名氏；如果是身份卑賤者，則一貶到底而直接稱“人”。而如果是大夫之間的互相殺戮，則一律稱“人”。卑賤者弑君，則也一貶到底，而稱其為(wei) “盜”。所以，蘇輿說：“稱人賤，稱盜尤賤。”[5]55這裏稱“盜弒侯申”，其意圖無非是要表明，這種人比身份卑賤的人還要卑賤。而比身份卑賤的“人”稱還要卑賤的稱謂則一定是“罪人”。

宣公十五年，楚“莊王圍宋，軍(jun) 有七日之糧爾”。雖然謙讓是《春秋》所看重的美德，但楚臣司馬子反看到宋國人易子相食、人骨頭當柴火燒的慘狀，一時忘記了向楚莊王匯報、領命，而擅自與(yu) 宋軍(jun) 達成停戰協議，《春秋》記曰：“宋人及楚人平”[3]202，大行不顧細謹，司馬子反之舉(ju) 雖違背了君臣之禮節，但無疑更符合仁道精神。而在《春秋》看來，仁道精神應該比謙讓美德更尊貴[12]312。

注釋：

①桓公二年夏，《春秋》始書(shu) “楚王”。楚國從(cong) 楚武王開始僭稱王號。魯惠公二十九年至魯莊公四年在位的楚君熊曾通令隨侯，向周王室請求賜予尊號，王室未允，於(yu) 是便自立為(wei) 楚武王。及至宣公十八年秋，《公羊傳(chuan) 》仍堅持“吳、楚之君不書(shu) 葬，辟其號也”。《春秋》不願意把吳、楚之君當作王，而一直按照爵位而稱其為(wei) “子”，不僅(jin) 僅(jin) 出於(yu) 夷夏之辨的考慮，而且，隻有周天子才能稱“王”，諸夏中國之君也隻能稱“侯”，稱“王”則為(wei) 犯上，擾亂(luan) 君臣之大倫(lun) ，罪不當赦。及至春秋末期，吳、楚雖強，勢力膨脹，但《春秋》仍隻稱為(wei) “子”，爵位上則明顯低於(yu) “侯”。

②關(guan) 於(yu) “乙未”，董仲舒所據本也作“乙未”，但《左傳(chuan) 》則作“己未”，楊伯峻曰：“己未，二日。”見《春秋左傳(chuan) 注·莊公三十二年》第254頁，中華書(shu) 局1990年版。

原文參考文獻：

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責任編輯：柳君

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