打開“愚民”這把鎖——《論語新識•泰伯篇》第九章

作者：劉強

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

時間：孔子二五六七年歲次丙申八月廿七壬子

         耶穌2016年9月27日

《論語新識》，劉強撰，嶽麓書(shu) 社2016年9月版。

8.9子曰：“民可使由之①，不可使知之。”

【新注】

①  民可使由之：普通民眾(zhong) ，能讓他們(men) 遵循著道義(yi) 去行。可，能也。由，從(cong) 也，循也。之，代指道。

【新譯】

孔子說：“普通百姓，隻能讓他們(men) 遵循道義(yi) 而行，卻無法讓他們(men) 明白什麽(me) 是道。”

【新識】

本章談民之性，兼及為(wei) 政之道。自來歧解頗多，近代尤甚，故不得不稍作解說。

先說“民”。字源學、民俗學意義(yi) 上的“民”，當與(yu) 政治學、社會(hui) 學意義(yi) 上的“民”相區別。《說文》：“民，眾(zhong) 萌也。從(cong) 古文之象。”古文從(cong) 母，取蕃育也，上下眾(zhong) 多意，指事。《廣雅》：“民，氓也。”土著者曰“民”，外來者曰“氓”。孟子則將此“民”解釋為(wei) “眾(zhong) ”，說：“行之而不著焉，習(xi) 矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾(zhong) 也。”（《孟子·盡心篇》）孟子此言，堪為(wei) 本章腳注。董仲舒幹脆說：“民，瞑也。”鄭玄注：“民，無知之稱。”（《春秋繁露·深察名號篇》）可見，當“民”與(yu) “眾(zhong) ”相聯係，確有“無知”之義(yi) 。

政治學、社會(hui) 學意義(yi) 上的“民”，則與(yu) “君”、“上”相對。如孔子多次提到君民之對待：“舉(ju) 直錯諸枉，則民服；舉(ju) 枉錯諸直，則民不服”；“使民以時”；“臨(lin) 之以莊則敬，孝慈則忠，舉(ju) 善而教不能則勸”；“君子篤於(yu) 親(qin) ，則民興(xing) 於(yu) 仁；故舊不遺，則民不偷”；“上好禮，則民莫敢不敬；上好義(yi) ，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”“以不教民戰，是謂棄之。”等等。孟子也說：“諸侯有三寶：土地、人民、政事。”(《孟子·盡心下》)“民為(wei) 貴，社稷次之，君為(wei) 輕。”降及近代，“人民”二字成為(wei) 一至高無上的政治概念，具有道德優(you) 越性，故孔子這句“民可使由之，不可使知之”，便被扣上了“愚民”專(zhuan) 製的帽子。宜乎孔子有“不可使知之”之歎也！

對於(yu) 此句的誤解，首先在“可”字的理解上。這個(ge) “可”字，既可作“可以”解，亦可作“能夠”解。這裏當從(cong) 後者。也就是說，“不可使知之”之“不可”，非應然之謂，乃實然之謂。非不為(wei) 也，實不能也。換言之，孔子所言，乃一事實判斷，非價(jia) 值判斷。“不可”即“不能”，含二義(yi) ：一是民之智慧有限，孔子說：“中人以下，不可以語上也。”若智在中人以下，如何使其可知？故朱熹《集注》：“民可使之由於(yu) 是理之當然，而不能使之知其所以然也。”二是從(cong) 政從(cong) 教者能力有限，如夫子本人，雖可做到“有教無類”、“誨人不倦”，然精力有限，理論和實踐上皆不可能使家喻戶曉，人人盡知其道。故程子說：“聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰聖人不使民知，則是後世朝四暮三之術也，豈聖人之心乎？”

其次在“由”字。“由”，或解作“用”，如何晏《集解》：“由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。”或解作“導”（道），如孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這裏的“道之”、“齊之”，實即“由之”；“有恥且格”則正好是“不可使知之”的正麵表達。

竊以為(wei) ，此“由”字亦可解作“行”，“之”字亦可解作“道”。整句意為(wei) ：“民可使行道，不可使知道。”可使行道，蓋指民性皆善，故可使遵善道、行善事；不可使知道，則指民智未開，故難以使其盡知義(yi) 理之微，大道之妙。《中庸》雲(yun) ：“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與(yu) 知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。”聖人猶有不知不能之事，而況“民”哉？故《周易·係辭上》雲(yun) ：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮也。”可以說，無論從(cong) 義(yi) 理還是實踐而言，夫子此言皆可成立。

近年來，隨著出土文獻的發現，此章解釋再翻新義(yi) 。如郭店簡《尊德義(yi) 》有雲(yun) ：“民可使導之，不可使知之。民可導也，而不可強也。”廖名春教授以為(wei) ：“‘知’當本字講，與(yu) ‘強’字相通是不可能的，這因為(wei) ‘知’和‘強’沒有必然的聯係，當另求別解，因此頗疑‘知’並非本字，而是‘折’的假借字，通‘折’字。”(《<論語>“民可使由之”章的再研究——以<郭店楚簡·尊德義(yi) >為(wei) 參照》，《華學》第九輯，上海古籍出版社，2008。)類似的用例不是沒有，如宋本《荀子·勸學篇》“鍥而舍之，朽木不知”，在傳(chuan) 世本中“知”改作“折”。又，《尊德義(yi) 》另有一章：“下之事上也，不從(cong) 其所以命，而從(cong) 其所行。上好此物也，下必有甚焉者矣。”如此一來，則本章的意思便成了：老百姓隻能去引導，而不能以暴力去強迫、去壓服（折），與(yu) “其身正，不令而行；其身不正，雖令不從(cong) ”，其意相同。蓋警示在上位者當重視“身教”，率先垂範，身體(ti) 力行，方能使百姓效法和遵從(cong) 。不僅(jin) 與(yu) “愚民”無涉，反而是儒家“民本”思想的生動體(ti) 現。此說從(cong) 文字學出發，又有出土文獻為(wei) 證，極具說服力；因其與(yu) 上述解釋並無根本矛盾，故可兩(liang) 存兼取之。

古今學者為(wei) 解此惑，可謂不遺餘(yu) 力，竟有以“斷句”做文章者。如宦懋庸《論語稽》將此句斷作：“民可，使由之；不可，使知之。”台灣學者俞誌慧則作：“民可使，由之；不可使，知之。”另有兩(liang) 種：“民可使，由之不可；使知之。”“民可使由之？不。可使知之！”可謂每況愈下矣！

實則夫子此言，正大光明，顛撲不破，何必曲意回護，強為(wei) 解說？孔子是否讚同“愚民”，有其興(xing) 學立教、誨人不倦之事實為(wei) 證；《論語》一書(shu) ，在在教人成己成物，仁智雙修；孔門弟子，大多來自民間，皆“民”也，而夫子照單全收，待之若子，何“愚民”之有！孔子所以絕不討好取媚於(yu) 民眾(zhong) ，乃因其深知民眾(zhong) 大多“謀食不謀道”之事實，其興(xing) 辦私學，廣收門徒，正為(wei) 啟迪民智，培養(yang) “謀道不謀食”之士君子，這正是一種尋求“使民知之”所有可能性的偉(wei) 大努力！然欲天下人人知道，人人行道，實是一不可能完成之任務，故有人說夫子“知其不可而為(wei) 之”！夫子晚年亦自歎：“朝聞道，夕死可矣！”“道不行，乘桴浮於(yu) 海！”夫子明知“不可使知之”，依然還要一往無前，推行教化，死而後已，此一種弘道傳(chuan) 道之願心願力，千載之下，仍如日月高懸，感人至深！

 若說“愚民”，道家則或有之。如《老子》第三章說：“不尚賢，使民不爭(zheng) ；不貴難得之貨，使民不為(wei) 盜；不見可欲，使民心不亂(luan) 。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為(wei) 也。為(wei) 無為(wei) 則無不治。”第六十五章又說：“古之善為(wei) 道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”如此“絕聖棄智”，非“愚民”而何？

  若說“愚民”，法家更難辭其咎。如商鞅，不僅(jin) 愚民，甚且“弱民”：“民弱國強，國強民弱。故有道之國務在弱民。”（《商君書(shu) ·弱民》）不僅(jin) “弱民”，還提出“壹教”：“聖人之為(wei) 國也，壹賞，壹刑，壹教。壹賞則兵無敵，壹刑則令行，壹教則下聽上。”（《賞刑》）“入使民壹於(yu) 農(nong) ，出使民壹於(yu) 戰。……民壹則農(nong) ，農(nong) 則樸，樸則安居而惡出。”（《算地》）這種“壹民”思想，不正以“民可使知之”為(wei) 前提嗎？其結果隻能是強製人民接受一種教育，因而成為(wei) 一種更為(wei) 可怕的“愚民”。錢鍾書(shu) 先生在《圍城》中有關(guan) 於(yu) “愚民”的妙論：

 從(cong) 前的愚民，是不許人民接受教育，現代的愚民，隻許人民受某一種教育。不受教育的人，因為(wei) 不識字，上人的當；受教育的人，因為(wei) 識了字，上了印刷品的當。

今按：古今中外之獨裁者，大多挾“人民”以自重，而行“愚民”之實，其結果隻能造成一種所謂“人民優(you) 先”的“民粹主義(yi) ”思想，從(cong) 而綁架民眾(zhong) 為(wei) 其所用，可惜，民眾(zhong) 往往偏聽偏信，上當受騙，甚至拋頭顱灑熱血而在所不惜。宋儒呂祖謙說：“知之未至，適所以啟機心而生惑誌。”誠哉斯言也！

責任編輯：柳君