經典教育與(yu) 書(shu) 院之使命

——21世紀書(shu) 院發展模式暨首屆中國民間書(shu) 院高峰論壇與(yu) 會(hui) 論文

作者：劉強

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

時間：孔子二五六七年歲次丙申八月初五日庚寅

          耶穌2016年9月5日

一、引  言

“經”之為(wei) 物，其義(yi) 廣大，其澤深遠。《釋名·釋典藝》稱：“經，徑也，常典也，如徑路無所不通，可常用也。”《文心雕龍·宗經篇》雲(yun) ：“經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。”又《玉海》引鄭玄《孝經注》說：“經者，不易之稱。”《爾雅·釋言》：“典，經也。”可知，經典實為(wei) 學之門徑、道之載體(ti) ，通常所說的“學統”、“道統”皆由其發端，賴其承傳(chuan) 。孔子之前，貴族子弟已有經典之教；孔子之後，六經之教遂大行於(yu) 天下，無論官學、私學抑或家學，皆以經典為(wei) 旨歸，注疏詮釋，代不乏人。中華文明之所以“淡於(yu) 宗教”，一個(ge) 很重要的原因即在於(yu) ，以禮樂(le) 教化和經典傳(chuan) 承為(wei) 核心的文教，承擔並發揮著宗教的責任與(yu) 功能，經典中所昭示的仁義(yi) 禮智信、溫良恭儉(jian) 讓、孝悌忠恕直、誠敬廉恥勇等價(jia) 值，成為(wei) 士大夫修齊治平、老百姓安身立命的“核心價(jia) 值觀”。在“經史子集”四部之學中，“經”部一直居於(yu) 民族文化的最高端，即使異族主政之朝代，亦未嚐一日廢經。千年文教，福澤綿長，碩果累累，中華文明能曆數千年而不滅，江山代有人才出，物質文化與(yu) 精神文明備極昌明，端賴有此一經典文化發揚蹈厲，涵養(yang) 滋榮。

然降及近世，列強環視，四郊多壘，國家民族積貧積弱，遭遇所謂“三千年未有之變局”，民族文化之自信跌至穀底，一大批有識之士感此巨變，進退失據，乃紛紛以西學啟蒙為(wei) 職誌，對傳(chuan) 統文化疾之已甚，必欲滅之而後快。1912年1月19日，新成立的中華民國教育部公布《普遍教育暫行條例》，規定“小學讀經科一律廢除”。同年2月8日，上任伊始的教育總長的蔡元培發表《對於(yu) 新教育之意見》，宣稱“忠君與(yu) 共和政體(ti) 不合，尊孔與(yu) 信教自由相違”，以此為(wei) 廢除讀經辯護及張目。蔡元培先生在現代中國大學教育史上，是開風氣的一代偉(wei) 人，但這一廢除讀經的舉(ju) 措，作為(wei) 全國性的行政命令，對中華民族是福是禍，實難一言以蔽之。1917年1月，胡適在《新青年》上發表了《文學改良芻議》，此文差不多是一篇“白話文宣言”，以一種十分武斷的“進化論”思維，宣布了“舊文學”的“死亡”，“新文學”即“白話文”的“複活”。“新文化運動”狂飆突進之號角，就此吹響。1920年，小學語文課全麵改用白話文。從(cong) 此，中國的教育體(ti) 係中沒有了經典教育，中華民族成了拋棄自己經典的民族，激進者竟把文言文視作洪水猛獸(shou) ，甚至有“廢滅漢文”（錢玄同）、“打倒孔家店”（吳虞）等偏激之論，誣妄之行。然而事情還未結束。1925年，魯迅在其雜文《華蓋集——青年必讀書(shu) 》中說：“中國書(shu) 雖有勸人入世的話，也多是僵屍的樂(le) 觀，外國書(shu) 即使是頹唐和厭世的，但卻是活人的頹唐和厭世。我以為(wei) 要少——或者竟不看中國書(shu) ，多看外國書(shu) 。”如此乖張偏執的文風、數典忘祖的議論，在當時卻成為(wei) “新青年”們(men) 文化革命的“風向標”，處世立身的“指南針”。中道難行，過猶不及，於(yu) 此可見一斑。

隔著近百年的曆史煙雲(yun) ，再來看看當年的這場“廢經”運動，不由得令人喟然長歎。不管別人怎麽(me) 看，我越來越傾(qing) 向於(yu) 認為(wei) ，蔡、魯、胡諸位真是“站著說話不腰疼”、“飽漢不知餓漢饑”。他們(men) 的豪言之所以振聾發聵、摧枯拉朽，正是因為(wei) 他們(men) 站在了“巨人的肩膀上”。換言之，如果他們(men) 從(cong) 未讀過經典，不是博古通今，他們(men) 的話誰會(hui) 相信？仿佛“久病成醫”，“痛定思痛”，又仿佛受了騙的人阻止別人再次受騙，他們(men) 的話不僅(jin) 擁有“政治正確”的說服力，而且很“悲催”，也很“煽情”。但隻要換個(ge) 角度想想，其觀點在邏輯上是不能自洽的。如果說經典有毒，他們(men) 早已是毒從(cong) 口入，病入膏肓，但他們(men) 後來卻都成了大師——他們(men) 所以成大師，誰能說不是拜幼時讀經教育之賜呢？問題是他們(men) 成了大師，卻不想讓後來人成大師，真是“豈有此理”！這幾位飽讀經典的文化精英，在一個(ge) “鹹與(yu) 維新”的時代，未能飲水思源，罔顧自己成才與(yu) 讀經的因果關(guan) 係，來了個(ge) 釜底抽薪，利用自己的職權和影響力，以改造國民性、救生民於(yu) 水火的凜然大義(yi) ，剝奪了孩子們(men) 學習(xi) 經典的權利，也割斷了經典教育的千年學統與(yu) 文化命脈。從(cong) 此，中華傳(chuan) 統文化靈根倒懸，“花果飄零”。 

而一個(ge) 更嚴(yan) 重的後果是，胡適所倡導的白話文運動，雖則以“平民文學”相標榜，實則嚴(yan) 重背離了孔子“有教無類”的教育理想，與(yu) 其說他是重視平民，不如說是對平民的歧視。試想，以為(wei) 勞苦大眾(zhong) 的孩子，天生不能讀懂民族文化中的高端經典，隻配學習(xi) 白話文，豈不是堵住了寒門子弟通過學習(xi) 進入精英階層的可能性？這樣的教育理念一旦成為(wei) 教育主流甚至教育製度，它對整個(ge) 民族的文化生態所起到的隻能是“簡化”、“俗化”、“矮化”乃至“惡化”的作用。到頭來，“平民教育”成了最廣泛的“愚民教育”。正如錢鍾書(shu) 在《圍城》中所說：“從(cong) 前的愚民，是不許人民接受教育，現代的愚民，隻許人民受某一種教育。不受教育的人，因為(wei) 不識字，上人的當；受教育的人，因為(wei) 識了字，上了印刷品的當。”

近些年很有一些人推崇“民國國文教材”，但我看過那些教材後，並未興(xing) 起“懷舊”的雅興(xing) ，反倒覺得今天中小學語文教育的“低幼化”、“零碎化”、“庸俗化”，正是民國教材的進一步“深化”，可謂一脈相承，其來有自。連反對讀經的傅斯年也認為(wei) 當時中小學國文及曆史教材“淺薄荒謬”（《論學校讀經》）。沿著這條“選本教育取代經典教育”的羊腸小道走下去，是無論如何也走不到“中華民族文化複興(xing) ”的康莊大道上來的。

2005年，病中的錢學森發出“為(wei) 什麽(me) 我們(men) 的學校培養(yang) 不出傑出人才”的追問。在我看來，錢學森所謂傑出人才，並非各行各業(ye) 的頂尖專(zhuan) 家——那樣的專(zhuan) 家充其量也不過是個(ge) “器”——而是博文約禮、內(nei) 外兼修、學貫中西、心懷天下的大師巨擘。這樣的大師，古代固然層出不窮，民國時期亦其數甚夥(huo) ——彼時教育生態相對多元，官學之外，私學及家學依然發揮重要作用，如餘(yu) 英時、唐德剛等都曾受過私塾教育——唯獨這半個(ge) 多世紀，大師難得一見。為(wei) 什麽(me) ？蓋因教育生態嚴(yan) 重板結、固化，官學獨大、私學式微、家學沒落，經典教育被從(cong) 學校教育中連根拔起，民族文化之源頭活水無法灌溉下遊，加上“政治教育取代思想教育”、“應試教育取代人格教育”、“灌輸教育取代體(ti) 驗教育”等種種弊端，致使目前的中小學人文教育完全功利化、工具化、格式化，教師隻能解習(xi) 題、考試之惑，而不能傳(chuan) 聖賢之道、授學問之業(ye) ，這種“格式化教育”或曰“標準答案式教育”的惡果是，學生的靈根慧性無從(cong) 開發，甚至淪為(wei) 知識容器，顢頇懵懂，“無知者無畏”，直至千人一麵，“泯然眾(zhong) 人矣”。

二、不讀經典之十大流弊

值此傳(chuan) 統文化“一陽來複”之際，欲全麵提升國人文化素養(yang) ，培養(yang) 民族文化自信，非深入進行人格教育與(yu) 心靈教育不可，而人格教育與(yu) 心靈教育之落實，又必須通過潤物細無聲的經典教育。茲(zi) 根據我個(ge) 人多年閱讀和教授經典的體(ti) 會(hui) ，總結出不讀經典的“十大流弊”，臚述如下：

流弊一：隻知有我，不知有人。

中華傳(chuan) 統文化，首先要人明人倫(lun) 、行孝悌，然後才去學習(xi) 文化知識，所謂“行有餘(yu) 力，則以學文”。其倫(lun) 理道德，自成係統，歸根結底，乃在回應人之所以為(wei) 人必須處理與(yu) 協調的幾種倫(lun) 理關(guan) 係。擺在第一位的即為(wei) “人我關(guan) 係”——他人和己我之關(guan) 係。人我關(guan) 係如何對待？是每人一生中要麵臨(lin) 和解決(jue) 之最大問題。人我關(guan) 係處理不好，就是通常所說的“做人有問題”，人就無法“安身立命”。孔子對待人我關(guan) 係，更重視“克己複禮”，律己嚴(yan) 而待人寬。他說：“人不知而不慍，不亦君子乎？”“不患人之不己知，患不知人也。”“攻其惡，無攻人之惡。”“躬自厚而薄責於(yu) 人。”“君子求諸己，小人求諸人。”（求，責也）又說“見其過而內(nei) 自訟”，“見不賢而內(nei) 自省”，皆在闡明人我關(guan) 係，不在責人而在克己。孔子一以貫之的“忠恕之道”，即“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施於(yu) 人”，更是處理人我關(guan) 係的黃金法則，不可須臾或離。此外，傳(chuan) 統文化中的“五倫(lun) ”——即父子、夫婦、兄弟（或長幼）、君臣、朋友——無不屬於(yu) “人我關(guan) 係”。有其倫(lun) ，必有其理，是謂倫(lun) 理。孟子說：“父子有親(qin) ，長幼有序，夫婦有別，君臣有義(yi) ，朋友有信。”正是對人倫(lun) 之理的精彩概括。經典中凝結的人倫(lun) 正理，無遠弗屆。不讀經典，常常隻知有我，不知有人；隻知愛己，不知愛人；一切以自我為(wei) 中心，自私狹隘，充滿戾氣，甚至視他人為(wei) “地獄”，殊不知，周遭如果皆成“地獄”，自己又怎能成為(wei) “天堂”？如今大學頻傳(chuan) 惡性事件，投毒、手刃同學者時有發生。就在此文寫(xie) 作中，又傳(chuan) 北京某大學一大三男生，竟然持刀殺死兩(liang) 名舍友。受過高等教育者，竟然如此窮凶極惡，固然有種種原因，然基礎教育中人格教育的缺失所造成的倫(lun) 理價(jia) 值的荒蕪，恐怕難辭其咎。

流弊二：隻知有己，不知有群。

儒家倫(lun) 理中要處理的第二大關(guan) 係便是“群己關(guan) 係”，即群體(ti) 和個(ge) 體(ti) 之關(guan) 係。人是社會(hui) 中人，無論在家還是在邦，皆需要麵對在一群體(ti) 、團隊乃至整個(ge) 人類中個(ge) 己如何安頓之問題，或者個(ge) 人之特殊利益和價(jia) 值如何與(yu) 共同體(ti) 之普遍理想相適應的問題。如果說人我關(guan) 係要行忠恕之道，那麽(me) 群己關(guan) 係則當行仁愛之道。故孔子說：“泛愛眾(zhong) ，而親(qin) 仁”；而其弟子子貢則主張：“博施於(yu) 民，而能濟眾(zhong) 。”“泛愛”與(yu) “博施”，皆為(wei) 個(ge) 體(ti) 對於(yu) 群體(ti) 的應盡義(yi) 務與(yu) 基本擔當。子路問君子之道，孔子則循循善誘，一連說出“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三個(ge) 不同境界，實則對應了修身、齊家治國、平天下的“內(nei) 聖外王”之理想。換言之，個(ge) 體(ti) 價(jia) 值並非孤立存在的，而是與(yu) 整個(ge) 群體(ti) 之共同進步與(yu) 發展休戚相關(guan) ，榮辱與(yu) 共。當然，孔子也主張“眾(zhong) 惡之，必察焉；眾(zhong) 好之，必察焉”。說明孔子在看待群己關(guan) 係時，既注意到個(ge) 人對於(yu) 群體(ti) 的責任，同時也規避了群體(ti) 可能以“大多數”的名義(yi) 對個(ge) 人造成的價(jia) 值判斷上的誤讀和扭曲，表現了對帶有烏(wu) 托邦色彩的意識形態化的“集體(ti) 主義(yi) ”的質疑和警惕。總之，群己這一對倫(lun) 理關(guan) 係，可以有效地規避現代社會(hui) 民主與(yu) 自由訴求中產(chan) 生的有己無群的利己主義(yi) ，從(cong) 而在個(ge) 體(ti) 價(jia) 值中滲透“我為(wei) 人人，人人才能為(wei) 我”的平常心和包容心。讀經典，就是能夠讓人能“見其大而忘其小”，涵養(yang) 出一份與(yu) 人為(wei) 善、敬業(ye) 樂(le) 群的古道熱腸和仁者情懷。須知人類社會(hui) 往往“牽一發而動全身”，為(wei) 實現個(ge) 己利益而不顧群體(ti) 利益，不僅(jin) 是不合群、不樂(le) 群的問題，有時甚至會(hui) 失去整個(ge) 世界。

流弊三：隻知有人，不知有天。

天人關(guan) 係即自然和人類之關(guan) 係，是我們(men) 要處理的另一重大關(guan) 係。中國傳(chuan) 統文化是以人合天、天人合一的文化，“敬天法祖”、“慎終追遠”、“祭神如神在”等思想深入人心，其德性養(yang) 成之功和倫(lun) 理教化作用不容忽視。人如何自處於(yu) 天地之間，如何與(yu) 鬼神相對待？這是一個(ge) 非常重要的涉及宗教信仰和靈魂皈依的大問題。一個(ge) 人可以不信宗教，但不能沒有信仰，沒有敬畏。俗話說：“人在做，天在看。”“舉(ju) 頭三尺有神明。”這些曾經被批為(wei) “封建迷信”的思想，其實是傳(chuan) 統文化中涵養(yang) 人心、培養(yang) 正信、移風易俗的非常樸素的道德觀和價(jia) 值觀。古人以“天”為(wei) 萬(wan) 物之主宰，“天”雖不是人格神，卻有著類似西方人格神的道德屬性和神奇力量。故天道、天命、天理，都是人應該順應、遵循甚至敬畏的。孔子說：“五十而知天命。”又說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮聖人之言。”《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”孟子也說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yang) 其性，所以事天也。”都是教人敬畏並順應天命，存善心，養(yang) 善性，不做逆天悖理甚至傷(shang) 天害理之事。然而，遺憾的是，長期以來，經典教育的缺失，遮蔽了國人在精神信仰方麵的基本敬畏和終極追求。很多人以為(wei) “人定勝天”，為(wei) 了自己的利益可以“無法無天”。人一旦沒有天地敬畏，就會(hui) 喪(sang) 失底線，肆無忌憚，為(wei) 所欲為(wei) 。證嚴(yan) 法師說得好：“天災源自人禍，人禍源自人心。”現在的生態環境惡化、地質災害頻發、水汙染、食品安全、甚至霧霾等問題，歸根結底，都可以說是“天人關(guan) 係”的惡化，是人的欲望過分貪婪與(yu) 膨脹造成的。如果再不引起重視，還會(hui) 有更大的災難在等著我們(men) 。

流弊四：隻知有物，不隻有心。

傳(chuan) 統文化除了要處理上述三種關(guan) 係，還有一個(ge) 關(guan) 係便是“物我關(guan) 係”，即如何看待和處理身外之物與(yu) 自我心靈的關(guan) 係問題。這個(ge) 身外之物，蓋指人所離不開的物質世界和欲望對象，如金錢、財物以及現代人日益依賴的高科技產(chan) 品。人當然不能離開外物而生存，但在對外物的追求中，人又極易陷入貪婪索取的泥淖而不能自拔，這就是所謂“人為(wei) 物役”，或是“人的異化”。莊子認為(wei) ，人要想拜托外物的牽累，就要“物物而不物於(yu) 物”——支配外物而不要被外物所支配，否則人就會(hui) 成為(wei) 物質的奴隸而失去心靈的自由。換言之，這是外物和自我心性的博弈。事實上，整個(ge) 儒家的學問既包括修齊治平的“外王”之學，也包括“格致誠正”的“內(nei) 聖”之學，而內(nei) 聖的工夫，不如說就是“心性”修養(yang) 的工夫。孔子的很多言論，如“人不知而不慍”、“不遷怒，不貳過”、“內(nei) 省不疚，夫何憂何懼？”都跟心性修養(yang) 有關(guan) ，可以說是孟子心學的源泉。孟子說：“萬(wan) 物皆備於(yu) 我。反身而誠，樂(le) 莫大焉。”“學問之道無他，求其放心而已矣。”這裏的“求其放心”，乃是為(wei) 了找尋到放失已久的本心、良心或曰赤子之心。王陽明更提出“心外無物，心外無理”的觀點，將“心”置於(yu) 宇宙間最高真理的地位，彰顯了人之心靈的至純至善，提升了中國哲學的形上維度。儒家的這種“反求諸己”的“養(yang) 心”工夫，體(ti) 現的是一種重“心”輕“物”的哲學觀，對於(yu) 培養(yang) 高尚的人格、健康的心性和強大的自我，是非常“給力”的。近半個(ge) 世紀來，唯物主義(yi) 哲學至上，“物質決(jue) 定意識”，“經濟基礎決(jue) 定上層建築”等論斷以真理麵目出現，相當程度上阻塞了人們(men) 在心性上的“下學上達”之路，心靈和心性對於(yu) 人格養(yang) 成的重要性因涉嫌“唯心主義(yi) ”而被遮蔽了。這種“重物輕心”的教育，催生了越來越多的隻追求物欲滿足、不顧心靈安頓的“空心人”和“拜物教”信徒。主流意識形態的“唯物”是瞻，加之經典的“正能量”又無從(cong) 釋放，想要整個(ge) 社會(hui) 杜絕“物欲橫流”、“喪(sang) 心病狂”等現象，無異於(yu) 郢書(shu) 燕說、南轅北轍！

流弊五：隻知有學，不知有道。

近百年的中國教育，受西方影響，漸漸淪為(wei) 專(zhuan) 業(ye) 化的知識教育、技能教育甚至職業(ye) 教育。求學者隻知有學、有知、有術、有器、有藝，而不知有道。殊不知中國傳(chuan) 統文化，念茲(zi) 在茲(zi) 的不過一“道”字，各家各派的學說，也可謂各表其“道”。因此中國古代哲學，不妨可以稱之為(wei) “道學”。《易傳(chuan) ·係辭》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”孔子所謂“君子不器”、“士誌於(yu) 道”、“君子謀道不謀食”、“人能弘道，非道弘人”等等，無不指向對“道”的求索、把握、貫通和實踐。學術也好、科技也罷，皆可不斷遞增和更新，唯天地人倫(lun) 之道，才能“一以貫之”，這就是所謂“天不變，道亦不變”。老子說：“為(wei) 學日增，為(wei) 道日損。”人生有限，學海無涯，故求知可以“做加法”，“日知其所亡，月勿忘其所能”；天道流行，一以貫之，故求道不妨“做減法”，由博返約，以一統多，隻有擺落“器”、“術”之千變百計，方能一通百通，百慮一致，殊途同歸。經典中不僅(jin) 承載著聖賢的智慧，實則亦蘊含著“措四海而皆準，俟百世而不惑”的“常道”。不讀經典，人或可憑借聰明而學有所成，卻失去了為(wei) “道”所浸潤、與(yu) “道”相往來的可能，遇到“道”“器”相衝(chong) 突之時，很可能會(hui) 就“器”而違“道”，甚至成為(wei) “無道”之人，豈不可惜！

流弊六：隻知有賢，不知有聖。

中國傳(chuan) 統文化最具人文價(jia) 值，重視人在有限的一生中不斷精進，博文約禮，下學上達，進而完成自我人格的塑造。孔子的教育，其整個(ge) 的方向不在教人如何成才、成器，而在如何成人、立人、達人、愛人。所以，儒學亦可謂之“人學”。人生最大的學問就是如何做人，如何成就自己。故孔子之學，也可謂之聖賢之學。多才多能者謂之“賢”，智通天地、德讚萬(wan) 物、仁貫古今者方可謂之“聖”。孔子的一生其實就是一個(ge) “即凡而聖”、“超凡入聖”的過程。仔細體(ti) 會(hui) 他的“吾十有五而誌於(yu) 學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從(cong) 心所欲不逾矩”的“口述自傳(chuan) ”，可以分明感受到一個(ge) 平凡生命的不斷爬坡、不斷精進，由凡而學、由學而智、由智而仁、由仁而聖，由“必然王國”走向“自由王國”的偉(wei) 大進程。這種以人合天的境界和氣象，就是聖人的境界和氣象。故古人求學，就是學聖賢，認為(wei) 聖賢可積學而至，所謂“人皆可為(wei) 堯舜”。宋儒更在“太極”之外，複立“人極”，主張“士希賢，賢希聖，聖希天”（周敦頤）。這“人道三希”真是對人的道德心靈及“下學上達”可能性的“無限的擴容”。這種“立人極”的文化，可以說是聖賢文化。聖賢文化不是神本主義(yi) ，而是人本主義(yi) 的文化。聖賢之學也不是階段性、可速成的“為(wei) 人之學”，而是活到老學到老、自強不息、永不懈怠的“為(wei) 己之學”。然而，因為(wei) 經典教育的缺失，今人大多隻知有賢，不知有聖，甚至以小人之心去看待聖賢，以為(wei) 古之聖賢“純屬虛構”。其實，隻要帶著誠敬之心去讀書(shu) 問學，便可對此一種維係中華文明數千年之人文價(jia) 值深信不疑。即便當今之世，聖賢之學也並非“顆粒無收”，晚近錢穆、唐君毅諸先生，佛教界的一些大德高僧如星雲(yun) 大師、證嚴(yan) 法師等，皆已通過一生的勉學精進，證成了這一文化的無窮力量。

流弊七：隻知有利，不知有義(yi) 。

儒家之學也是君子之學，故最重君子小人之辨，而在君子小人的分判中，尤重“義(yi) 利之辨”。孔子說：“君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利。”“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”不義(yi) 而富且貴，於(yu) 我如浮雲(yun) 。”孔子並非否定人對利的需求，隻是不希望一個(ge) 求道的君子卻汲汲於(yu) 財利。他說：“富與(yu) 貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為(wei) 之；如不可求，從(cong) 吾所好。”這兩(liang) 章的前一句都屬於(yu) “事實判斷”，後一句則是“價(jia) 值判斷”。孔子就是要提醒人類：“放於(yu) 利而行，多怨。”要“見得思義(yi) ”，而不要“見利忘義(yi) ”。一句話，“君子愛財，取之有道”。“義(yi) 利之辨”不僅(jin) 適合做人，也適合治國。治國者無不趨利，而孟子則對梁惠王說：“上下交征利而國危矣。……亦有仁義(yi) 而已矣，何必曰利？”一個(ge) 國家，如果隻追求利益最大化，而不顧禮義(yi) 廉恥、公平正義(yi) ，一定會(hui) 把國家變成“小人之國”。如果整個(ge) 國家的人都“唯利是圖”，“見利忘義(yi) ”，卻還希望達到高度的精神文明，實現和諧社會(hui) 和“小康生活”的願景，實在是一件“非不為(wei) 也，實不能也”的事。義(yi) 利之辨，關(guan) 係甚大，不可不知，亦不可不行。

流弊八：隻知有用，不知有益。

“用”與(yu) “利”是連在一起的。一個(ge) 沒有受過經典滋潤的人，也可能識文斷字，考上好的大學，找到好的工作，掙很多錢，也就是成為(wei) 一個(ge) “有用”的人——這是我們(men) 教育的目標；但是，一個(ge) “有用”的人，很可能隻是一種“工具型人才”，也即孔子所說的“器”——執行能力很強，動手能力不錯，但就是“缺根弦兒(er) ”——缺根什麽(me) 弦兒(er) 呢？就是對缺乏對“無用”之物和“有益”之物的關(guan) 注，他做一切事，首先會(hui) 問自己：“有用還是無用？”一旦覺得無用，也就棄之不顧了。而事實上正如莊子所說：“無用之用，是為(wei) 大用。”“無用”之事對人常常“有益”。比如讀書(shu) 、聽音樂(le) 、看畫展、遊山玩水等活動，大可怡情養(yang) 性，提升“幸福指數”。一個(ge) 每天隻想著“私利”或“功用”的人，一定缺乏審美能力和大愛精神，你很難指望他能做“公益”和慈善。這種隻知有用、不知有益的思維方式一旦大行其道，“煮鶴焚琴”、“暴殄天物”之事勢必層出不窮，整個(ge) 民族的文化素養(yang) 自然會(hui) 每況愈下。

流弊九：隻知有家國，不知有天下。

今天很多人隻有一家一國之捍衛，而缺乏天下世界之關(guan) 懷。這也是不讀經典之缺失。《大學》首章說：“大學之道，在明明德，在親(qin) 民，在止於(yu) 至善”，而學者為(wei) 學次第，則先由格物、致知、誠意、正心的工夫，達到修身之目的，進而才能齊家、治國、平天下。可知天下關(guan) 懷更在家國眷顧之上。故顧炎武在《日知錄》中說：“有亡國，有亡天下。亡國與(yu) 亡天下奚辨？曰：易姓改號，謂之亡國。仁義(yi) 充塞，而至於(yu) 率獸(shou) 食人，人將相食，謂之亡天下。……知保天下然後知保國。保國者，其君其臣，肉食者謀之；保天下，匹夫之賤與(yu) 有責焉耳矣。”這裏的“天下”，實際上是指禮義(yi) 廉恥，文明傳(chuan) 統，也可指“道統”。古語雲(yun) ：“禮義(yi) 廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。”今天很多人能夠“位卑未敢忘憂國”，這固然不錯，但如果所憂患的僅(jin) 是一國之疆域主權，一家之富貴利達，而不憂患“禮崩樂(le) 壞”、“學絕道喪(sang) ”，終究未達一間，不能致遠。天下關(guan) 懷事實上是一種“一體(ti) 之仁”的境界。正如王陽明在《大學問》中所說：“大人者，以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) 者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) 也，非意之也，其心之仁本若是，其與(yu) 天地萬(wan) 物而為(wei) 一也。”“天下一家，中國一人”，這是何等博大的心胸與(yu) 氣魄！“一體(ti) 之仁”還包括對天地萬(wan) 物都懷有一份體(ti) 恤和悲憫，孔子的“釣而不綱，弋不射宿”，孟子的“仁民而愛物”，張載的“民吾同胞，物吾與(yu) 也”，都是對天下關(guan) 懷的進一步提升和光大。不讀經典，怎知天地間有此一種境界？為(wei) “小我”之私欲蒙蔽時，又怎能獲得“大我”的提撕而超越？

流弊十：隻知有生命，不知有慧命。

每個(ge) 人都有肉體(ti) 的生命，佛教謂之“色身”；與(yu) 此相對的還有“法身”。“色身必賴飲食長養(yang) ，而法身必賴智慧以長養(yang) ”。法身之命，是為(wei) “慧命”。儒家也有類似的表述。《論語·子罕》雲(yun) ：“子畏於(yu) 匡，曰：‘文王既沒，文不在茲(zi) 乎？天之將喪(sang) 斯文也，後死者不得與(yu) 於(yu) 斯文也；天之未喪(sang) 斯文也，匡人其如予何？”這裏的“斯文”，其實也可以理解為(wei) 中華文明之“慧命”。就個(ge) 人而言，身家性命轉瞬即逝，而精神慧命則可傳(chuan) 之久遠。《左傳(chuan) ·襄公二十四年》稱：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂。”這裏的“三不朽”，體(ti) 現的正是無限之靈心智慧對於(yu) 有限之生命存在的無窮感召。從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上說，孔子的“朝聞道，夕死可矣”（按：聞，非聽義(yi) ，實達義(yi) 。此章當解為(wei) ：若有朝一日能使大道聞達通行於(yu) 天下，則夕死而無憾矣。），真是大有深意在焉，其所蘊含的或許是這樣一種認知，即“道體(ti) ”之“慧命”，要遠比“個(ge) 體(ti) ”之“生命”更重要，也更長久。體(ti) 認和把握了這一“慧命”，並為(wei) 之貢獻心力和生命的每一個(ge) 個(ge) 體(ti) ，都是“不朽”的。正如整個(ge) 中華文化，雖曆經千劫百難，至今仍然生生不息一樣，古往今來的每一個(ge) 人，都或多或少貢獻過自己的生命和智慧。個(ge) 體(ti) 的生命如涓涓細流，或明或滅，而整個(ge) 民族文化卻是長江大河，不擇細流，滔滔不盡，有著曆久彌新的蓬勃“慧命”。讀經典，正為(wei) 接通民族文化之源頭活水，養(yang) 此一種“至大至剛”的“天地浩然之氣”，從(cong) 而延展自己的精神慧命。

三、今日書(shu) 院教育之使命

綜上，當今體(ti) 製內(nei) 教育之最大弊病，莫過於(yu) 經典教育的全麵缺失。我們(men) 今日討論書(shu) 院的未來發展及當下使命，恐不得不考慮經典教育在國民教育中的“收複失地”問題。

竊以為(wei) ，書(shu) 院之使命有三：

一在道統之賡續。道統之說，韓愈《原道》言之甚詳：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義(yi) ，由是而之焉之謂道，足乎己而無待於(yu) 外之謂德。”又說：“斯吾所謂道也，非向所謂老與(yu) 佛之道也。堯以是傳(chuan) 之舜，舜以是傳(chuan) 之禹，禹以是傳(chuan) 之湯，湯以是傳(chuan) 之文、武、周公，文、武、周公傳(chuan) 之孔子，孔子傳(chuan) 之孟軻，軻之死，不得其傳(chuan) 焉。荀與(yu) 揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。” 一言以蔽之，吾國文化之道統即“周孔之道”或曰“聖賢之道”；析而論之，大略有八：一曰為(wei) 學之道，二曰修身之道，三曰孝悌之道，四曰忠恕之道，五曰仁義(yi) 之道，六曰誠敬之道，七曰治平之道，八曰中庸之道。其餘(yu) 如直道、信道、禮樂(le) 節文之道皆蘊藏其中。然此道民鮮久矣，蓋知之已不易，行之更難。今日之學校教育，不惟不知此道，甚且背離此道，舍近求遠，舍本逐末，名聞利養(yang) ，每下愈況。故今日之書(shu) 院實應承擔明道、行道、弘道、傳(chuan) 道之使命，庶幾可為(wei) 今日學絕道喪(sang) 之現實，注入源頭活水，俾使道統文脈，發榮滋長，生生不息。

二在學統之發揚。吾國道統，自孔子而大，吾國學統，賴孔子而開。《論語》開篇即宣言：“學而時習(xi) 之，不亦說乎？”又反複申明“好學”之旨。如：“十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《公冶長》） “德之不修，學之不講，聞義(yi) 不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《述而》） “我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《述而》）“學如不及，猶恐失之。”（《泰伯》）“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂(luan) ；好剛不好學，其蔽也狂。”（《陽貨》）等等。夫子一生“好學”，故能不斷精進，臻於(yu) 聖域。孔子之學，由內(nei) 而外，由己而人，由近而遠，由卑而高，由博而約，百慮而一致，殊途而同歸，實人類當知當行之大道。惜乎今人昧於(yu) 知識、科技、經濟等外部之學，使千年絕學，毀於(yu) 一旦。現代大學，舶自西方，分科細密，壁壘森嚴(yan) ，久而久之，固步自封，作繭自縛，使學者迷途失道，淪為(wei) 匠人小人而不自知。當今書(shu) 院所以方興(xing) 未艾，蓋亦有激於(yu) 此。有學者言，“學在民間，道在山林”，亦是為(wei) 了對治體(ti) 製內(nei) 大學“為(wei) 人之學”盛行，求學與(yu) 求道被強硬撕裂，大學教育成為(wei) 小人、鄉(xiang) 願之溫床的可悲現狀。因此，如何貫徹“反求諸己”、“學不可以己”的“為(wei) 己之學”，是現代書(shu) 院應當秉承和挺立的基本精神。

三在教化之浸潤。夫子曰：“博之於(yu) 文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”又說：“下學而上達。”如果說學統之發揚屬“博文”而“下學”，則教化之浸潤當屬“約禮”以“上達”。今之言國學者，無論主張四部之學、六藝之學，抑或三教之學，皆各有理據，屬“博文”一途；然國學非僅(jin) 紙上之學問，高頭之講章，必須由博學而審問，審問而慎思，慎思而明辨，明辨而篤行，實可謂之“學”矣。竊謂“國學”者，“人學”也，將所有學問落實在“人”上，則各家各派，種種齟齬與(yu) 隔膜，無不豁然貫通。中國傳(chuan) 統文化最重人道與(yu) 人倫(lun) ，孔子之學，實亦成人、立人、達人、愛人之學；六經之學，無不關(guan) 乎化民成俗，禮樂(le) 教化。故《禮記·經解篇》雲(yun) ：

入其國，其教可知也。其為(wei) 人也，溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠，《書(shu) 》教也。廣博易良，《樂(le) 》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉(jian) 莊敬，《禮》教也。屬辭比事,《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書(shu) 》之失誣，《樂(le) 》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂(luan) ，其為(wei) 人也，溫柔敦厚而不愚，則深於(yu) 《詩》者也。疏通知遠而不誣，則深於(yu) 《書(shu) 》者也。廣博易良而不奢，則深於(yu) 《樂(le) 》者也。絜靜精微而不賊，則深於(yu) 《易》者也。恭儉(jian) 莊敬而不煩，則深於(yu) 《禮》者也。屬辭比事而不亂(luan) ，則深於(yu) 《春秋》者也。

如何實行教化？唯有辦學設教。官學、私學、家學，並行不悖，方可使教化流行，民風向善。《禮記·學記》雲(yun) ：“古之教者，家有塾，黨(dang) 有庠。術有序，國有學。比年入學，中年考校。一年視離經辨誌，三年視敬業(ye) 樂(le) 群，五年視博習(xi) 親(qin) 師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。”《孟子·滕文公上》亦雲(yun) ：“設為(wei) 庠、序、學、校以教之。庠者，養(yang) 也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫(lun) 也。人倫(lun) 明於(yu) 上，小民親(qin) 於(yu) 下。有王者起，必來取法，是為(wei) 王者師也。”作為(wei) 古代最為(wei) 重要的一種文化教育形式，書(shu) 院之教化作用，不容低估。特別是在當前，道統為(wei) 政統所遮蔽，學術研究幾乎完全為(wei) 體(ti) 製所壟斷的大背景下，民間書(shu) 院之發展所最當用力者，還是在教化一端。《禮記·學記》雲(yun) ：“建國君民，教學為(wei) 先”、“化民成俗，其必由學。”經典教育在書(shu) 院發展中的重要性，於(yu) 焉而顯。

今日之書(shu) 院，良莠不齊，魚龍混雜，流弊不少，但總體(ti) 而言，民間書(shu) 院和現代私塾大體(ti) 都倡導讀經，作為(wei) 對體(ti) 製內(nei) 教育的一種補充和反撥，不無意義(yi) 和價(jia) 值。關(guan) 鍵是，如果全麵複古屬於(yu) “非不為(wei) 也，實不能也”的事，那麽(me) 在新的時代形勢下，經典教育在當代書(shu) 院中究竟扮演怎樣的角色？是否存在一種既不廢傳(chuan) 統，又能與(yu) 時偕行的新型的書(shu) 院教育模式？在現代書(shu) 院中，如何才能培養(yang) 出一種既不失傳(chuan) 統學術之精神生命，同時又能與(yu) 現代學術規則接軌從(cong) 而進行文化創造的新一代學人？這些無疑都是值得學界和書(shu) 院同道深入思考的問題。

2015年8月30日改舊作而成於(yu) 守中齋

責任編輯：柳君