《傳(chuan) 習(xi) 錄》48條：操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiang)

作者：嚴(yan) 思

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

           原載於(yu) “常州市孔子思想研究會(hui) ”網站 

時間：孔子二五六七年歲次丙申二月廿四日癸醜(chou)

           耶穌2016年4月1日

澄問“操存舍亡”章【1】。曰：“‘出入無時，莫知其鄉(xiang) ’，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體(ti) 亦元是如此，則操存功夫，始沒病痛【2】。不可便謂出為(wei) 亡，入為(wei) 存【3】。若論本體(ti) ，元是無出入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？【4】程子所謂腔子，亦隻是天理而已。雖終日應酬而不出天理，即是在腔子裏。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡”【5】。又曰：“出入亦隻是動靜，動靜無端，豈有鄉(xiang) 邪”？【6】

注釋：

【1】澄問“操存舍亡”章

《孟子·告子上》：“故苟得其養(yang) ，無物不長；苟失其養(yang) ，無物不消。孔子曰‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiang) ’，惟心之謂與(yu) ”？

《孟子·告子上》：“心之官則思，思則得之，不思則不得也”。

《孟子·盡心上》：“求則得之，舍則失之，是求有益於(yu) 得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於(yu) 得也，求在外者也”。

《孟子·離婁下》：“君子所以異於(yu) 人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”。

《禮記·學記》：“雖有嘉肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也”。

疏解：

孟子曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳”。雖然說人性本善，“為(wei) 仁由己”、“道不遠人”，但此心之善端還需要去涵養(yang) 擴充。孔子曰“操則存”，即孟子所謂“君子以仁存心，以禮存心”。常人放其心而不知求，“行之而不著焉，習(xi) 矣而不察焉，終身由之而不知其道”，這即是“舍則亡”。

【2】“出入無時，莫知其鄉(xiang) ”，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體(ti) 亦元是如此，則操存功夫，始沒病痛。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》95條侃問：“持誌如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑語，管閑事？”先生曰：“初學工夫，如此用亦好。但要使知‘出入無時，莫知其向’，心之神明，原是如此，工夫方有著落。若隻死死守著，恐於(yu) 工夫上又發病。”

疏解：

朱子認為(wei) ：“‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉(xiang) ’，隻是狀人之心是個(ge) 難把捉底物事”。可見，朱子錯會(hui) 了孔子所謂“出入無時，莫知其鄉(xiang) ”。“出入無時”不是難以把捉，而是“陰陽不測之謂神”之義(yi) ，“無時”從(cong) 盡精微上說，即如《中庸》所謂“至誠無息”。“莫知其鄉(xiang) ”，即程子所謂“動靜無端，陰陽無始”，朱子也正好理解反了。

《係辭》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“陰陽不測之謂神”，兩(liang) 句需要合起來讀。“兩(liang) 不立，則一不可見”，故無一陰一陽則無以見“道”。但一陰一陽分明為(wei) “二”，如何能保證“夫道，一而已矣”？區分陰陽又須打通陰陽，所謂陰陽不測之神妙，正是要打通陰陽。對於(yu) “出入無時，莫知其鄉(xiang) ”，也應這麽(me) 去領會(hui) 。“操則存，舍則亡”，為(wei) 存心養(yang) 性；“出入無時，莫知其鄉(xiang) ”，為(wei) 盡心知性。操存功夫趨於(yu) 精熟，就是“出入無時，莫知其鄉(xiang) ”的神妙境界。此是孔子論心性最為(wei) 精微的一句話，可惜《論語》沒有記錄下來。

結合《傳(chuan) 習(xi) 錄》95條可知，陽明先生對“出入無時，莫知其鄉(xiang) ”不同於(yu) 朱子。“但要使知‘出入無時，莫知其向’，心之神明，原是如此，工夫方有著落”，這是以“生知安行”為(wei) 參照來說“學知利行”，契合孔子本意。顯然可以斷定，本條中“‘出入無時，莫知其鄉(xiang) ’，此雖就常人心說”，此句陸原靜記錄有誤。“出入無時，莫知其鄉(xiang) ”是最上乘心性修養(yang) 功夫，如何能是“就常人心說”？陽明先生所要表達的意思應該是：“‘操則存，舍則亡’，此雖就常人心說”。

孟子在《盡心篇》首章列出了心性功夫的三層境界，首先是“盡心知性知天”，其次是“存心養(yang) 性事天”，再次是“殀壽不貳，修身以俟之”。有“操存”與(yu) “舍亡”的二元對立，還不及“殀壽不貳，修身以俟之”，故“操則存，舍則亡”才是“就常人心說”。並且將本條“出入無時，莫知其鄉(xiang) ”換成“操則存，舍則亡”，而下文接著說：“應該說學者亦須是知得心之本體(ti) 亦元是如此，則操存功夫，始沒病痛”。“‘操則存，舍則亡’，此雖就常人心說”，正與(yu) “則操存功夫，始沒病痛”一句相呼應。

【3】不可便謂出為(wei) 亡，入為(wei) 存

《朱子語類》卷五十九朱子曰：“孟子言‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉(xiang) ’，隻是狀人之心是個(ge) 難把捉底物事，而人之不可不操。出入，便是上麵操存舍亡。入則是在這裏，出則是亡失了”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》54條：“精神道德言動，大率收斂為(wei) 主，發散是不得已”。

疏解：

“不可便謂出為(wei) 亡，入為(wei) 存”，這是陽明先生針對朱子所言“出入，便是上麵操存舍亡，入則是在這裏，出則是亡失了”而發。陽明先生雖然也說，“精神道德言動，大率收斂為(wei) 主，發散是不得已”，但這是孟子所謂“學問之道無他，求其放心而已矣”，不是“隻死死守著”，顯然不同於(yu) 朱子把內(nei) 外出入相割裂。

子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫”。不開花哪能結果，不向外開放發散，也沒有內(nei) 斂回收，不可能真正實現“反身而誠”。陽明先生曰：“若以誠意為(wei) 主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。“以誠意為(wei) 主，去用格物致知的工夫”，向外出，即是向內(nei) 入，陽明先生以“致良知”來解《大學》“致知”，即是此意。孟子在說“反身而誠，樂(le) 莫大焉”之前，先說“萬(wan) 物皆備於(yu) 我矣”，格物窮理自然涵攝在“反身而誠”之中。

【4】若論本體(ti) ，元是無出入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？

《莊子·則陽》：“自外入者有主而不執，由中出者有正而不距”。

《係辭傳(chuan) 》：“易曰：‘憧憧往來，朋從(cong) 爾思’。子曰：‘天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？’”。

疏解：

《中庸》首章曰“莫見乎隱，莫顯乎微”，似乎也是要收斂精神意氣，其實這是複性功夫。性即大本之“中”，能複其性，則能“發而節中節”，就無內(nei) 無外，也無往來出入之分。《中庸》16章曰：“夫微之顯，誠之不可掩如此夫”。這其實與(yu) 首章“莫見乎隱，莫顯乎微”功夫完全相同，隻是闡述角度不同。誠者，信也，直也，《係辭》所謂“其動也直”，即是“其靜也專(zhuan) ”。

須注意，反身而誠、反求諸己，“反”決(jue) 不能抽象地去理解，不是抽象空間意義(yi) 上的“反”，不是空間上的從(cong) “外”返回到“內(nei) ”的一次回歸。“反”從(cong) 心性功夫上說的，“反”即是孔門之“學”，功夫自然連綿不息，有開有合，有出有入。如果按照朱子的理解，認為(wei) “入”為(wei) 求其心，為(wei) “存”，“出”為(wei) 放其心，為(wei) “亡”，那麽(me) 在“夫微之顯”的當下，則應該“掩之而不可誠”，然而這正如陽明先生所謂“若隻死死守著，恐於(yu) 工夫上又發病”。

【5】雖終日應酬而不出天理，即是在腔子裏。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》117條：“一者天理，主一是一心在天理上。若隻知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》157條：“循理則雖酬酢萬(wan) 變而未嚐動也；從(cong) 欲則雖槁心一念而未嚐靜也”。

疏解：

“發而皆中節，謂之和”。“發”則“中節”，此“發”不是向外逐物，而是“主一”，所謂“終日應酬而不出天理，即是在腔子裏”。再如陽明先生說：“果能於(yu) 此處調停得心體(ti) 無累，雖終日做買(mai) 賣，不害其為(wei) 聖為(wei) 賢，何妨於(yu) 學？學何貳於(yu) 治生”？反之，雖閉目靜坐，不與(yu) 外物相接，但不知心中倏忽之間已有多少私欲，這不是儒家格物功夫，“那靜時功夫，亦差似收斂，而實放溺也”。

佛家愛唱高調，主張入不貳法門，認為(wei) 儒家求放心功夫一向內(nei) 收攝其心，就有內(nei) 外之別了。其實，這同樣是從(cong) 抽象意義(yi) 上領會(hui) 儒家所說的“反”。打通了內(nei) 外，然後才可以說內(nei) 外無別、渾然一體(ti) ，“出入無時，莫知其鄉(xiang) ”不代表沒有開闔往來，不過是出入達到盡精微的境界。直接說無內(nei) 無外，“功夫亦不消說矣”，沒有不墮入頑空斷滅見的。

【6】出入亦隻是動靜，動靜無端，豈有鄉(xiang) 邪？

《近思錄》卷一程子曰：“動靜無端，陰陽無始，非知道者，孰能識之”。

疏解：

“出入無時，莫知其鄉(xiang) ”。“鄉(xiang) ”通“向”，“莫知其鄉(xiang) ”即“無向”，空間上的“無向”與(yu) 時間上的“無時”相呼應。“無時”為(wei) 盡精微，所謂“時措之宜也”，或曰“發而皆中節，謂之和”；“無向”為(wei) 致廣大，所謂“中也者，天下之大本也”。

“出入無時”之“時”不是德性意義(yi) 上的“時”（悠久，所以成物也），而是外在流逝的時間。“出入無時”，即“陰陽不測”，不知道某一瞬間到底是“出”還是“入”，其實是達到內(nei) 外渾然一體(ti) 的境界。“莫知其鄉(xiang) ”，“向”，方向，與(yu) “力”相應，隻沿著某條直線延伸，且有起點有終點，不能整體(ti) 性地擴充。

孟子曰：“君子引而不發，躍如也；中道而立，能者從(cong) 之”。君子雖有濟世愛民之心，但也需要遵循“禮聞來學，不聞往教”的原則。“引而不發”，弓箭拉起來產(chan) 生的彈性勢能整體(ti) 性地向外擴充，猶如君子“中道而立”。一旦把箭發射出去，箭隻是沿著某個(ge) 直線運動，其他方向就照顧不到了。

責任編輯：姚遠