孟子論湯武革命

作者：嚴(yan) 思

來源：作者授權伟德线上平台發表

時間：孔子二五六八年歲次丁酉三月廿二日乙亥

          耶穌2017年4月18日

【齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“於(yu) 傳(chuan) 有之”。曰：“臣弒其君可乎”？曰：“賊仁者謂之賊，賊義(yi) 者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”】

“湯放桀，武王伐紂，有諸？”齊宣王明知故問，表麵上虛心向孟子請教，其目的是要引出下麵一個(ge) 問題：“臣弒其君可乎”？試探一下孟子對商湯流放夏桀、武王伐紂到底持什麽(me) 態度。

從(cong) 春秋到戰國，發生了兩(liang) 個(ge) 標誌性的事件，一是“三家分晉”，一是“田氏篡齊”。西周初年，周武王封薑子牙於(yu) 齊地建立了齊國。但到了春秋末期，齊國政權逐漸被陳（田）氏所把持。公元481年，陳成子弒殺齊簡公，“田氏篡齊”完成了關(guan) 鍵的一步。《論語·憲問》篇記載了這件事。“陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於(yu) 哀公曰：‘陳恒弒其君，請討之’”。

齊宣王姓陳，為(wei) 大舜的後代，雖血統高貴，但陳氏一族畢竟是在齊國篡奪了呂氏政權，鳩占鵲巢，統治的合法性是有問題的。在沒有篡奪齊國國政之前，陳氏以大鬥出、小鬥進的伎倆(lia) 收買(mai) 人心，並時常把自己裝扮成為(wei) 民請命的樣子，甚至鼓吹“造反有理”，帶領一幫流氓無產(chan) 者打土豪分田地，可謂天翻地覆慨而慷。掌握了齊國政權後，他自己便成了土豪，不僅(jin) 吝嗇起來，想法也徹底變了，希望保持穩定，要求臣民對自己忠心耿耿。齊宣王早已把他祖上所做的一係列齷齪事拋在腦後，桀紂貴為(wei) 天子，湯武身為(wei) 諸侯謀逆犯上，這樣做合理合法嗎？他問孟子“臣弒其君可乎”？色厲而內(nei) 荏，這種“土豪”的心態暴露無遺。

《史記》與(yu) 《漢書(shu) 》均記載了轅固生與(yu) 黃生之間發生的一場辯論。道家黃老術士黃生首先發難：“湯武非受命，乃弒也。”轅固生曰：“不然，夫桀紂虐亂(luan) ，天下之心皆歸湯武，湯武與(yu) 天下之心而誅桀紂，桀紂之民不為(wei) 之使而歸湯武，湯武不得已而立，非受命為(wei) 何？”黃生曰：“冠雖敝，必加於(yu) 首；履雖新，必關(guan) 於(yu) 足，何者？上下之分也。今桀紂雖失道，然君上也；湯武雖聖，臣下也。夫主有失行，臣下不能正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立踐南麵，非弒而何也？”轅固生曰：“必若所雲(yun) ，是高帝代秦即天子之位，非邪？”

漢景帝此時居天子之位，威加海內(nei) ，毫無疑問，其立場是站在黃生一邊的，以下犯上在大漢朝是絕對不允許的。人世間像齊宣王、漢景帝這一類“土豪”很多，在吸取黑金時，敢於(yu) 踐踏世間一切法律，黑錢洗白後，就開始鼓噪私有財產(chan) 權神聖不可侵犯。

但漢景帝一聽到轅固生把漢高祖居馬上得天下的事情掰扯出來，如齊宣王一樣勃然變乎色。天下苦秦久矣，漢高祖劉邦以布衣提三尺劍而取天下，如果湯武革命為(wei) 犯上作亂(luan) ，劉氏政權就更不具有合法性了。這個(ge) 問題太敏感，要趕緊打住，漢景帝曰：“食肉不食馬肝，不為(wei) 不知味；言學者無言湯武受命，不為(wei) 愚。”漢景帝似乎熟讀《學記》，這句話讀起來有些熟悉，正話反說，應是從(cong) “雖有嘉肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也”化用而來，雖然那時候大小戴《禮記》還沒有成書(shu) 。

戰國時代，七雄並立，諸侯以武力橫決(jue) 天下，“爭(zheng) 地以戰，殺人盈野；爭(zheng) 城以戰，殺人盈城”。在這逆向淘汰的黑暗時代，孟子欲挽狂瀾於(yu) 既倒，扶大廈之將傾(qing) ，遊說諸侯也因時製宜，要求不能太高。孟子對梁襄王說“天下定於(yu) 一”，梁襄王問“孰能一之”？孟子曰“不嗜殺人者能一之”。這王天下的標準降低到不能再低了，這句話從(cong) 浩然之氣充塞乾坤的亞(ya) 聖口中說出來，包涵著對時勢的多少感傷(shang) 與(yu) 無奈。由此也可見孟子把“王道”落實在“仁政”上，與(yu) 《大學》所謂“治國平天下”，是有區別的。

齊宣王的素質要好於(yu) 梁惠王父子，但孟子也不好翻舊帳，不能揭齊宣王祖宗的老底，隻就事論事，孔子所謂“成事不說，遂事不諫，既往不咎”。孟子要向齊宣王講明“湯武革命順乎天而應乎人”的一番道理，目的是告誡齊宣王不要整天擔心別人犯上作亂(luan) ，“諸侯不仁，不保社稷”，當下須把齊國治理好，讓齊國老百姓安居樂(le) 業(ye) 。民心是最大的政治，唯有獲得民心的擁戴，才能長治久安。更不要幻想著以武力一統天下，那是緣木求魚。如果滅德作威，逞強好鬥，以致齊國境內(nei) 民不聊生，就會(hui) 淪為(wei) 獨夫民賊，國君的位子就朝不保夕了。

“賊仁者謂之賊，賊義(yi) 者謂之殘，殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”。朱子注：“賊，害也；殘，傷(shang) 也。害仁者，凶暴淫虐，滅絕天理，故謂之賊；害義(yi) 者，顛倒錯亂(luan) ，傷(shang) 敗彝倫(lun) ，故謂之殘。一夫，言眾(zhong) 叛親(qin) 離，不複以為(wei) 君也，書(shu) 曰：‘獨夫紂’。蓋四海歸之，則為(wei) 天子；天下叛之，則為(wei) 獨夫。所以深警齊王，垂戒後世也”。

孟子曰：“民為(wei) 貴，社稷次之，君為(wei) 輕。是故得乎丘民而為(wei) 天子，得乎天子為(wei) 諸侯”。又曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也”。桀紂凶殘暴虐，賊仁害義(yi) ，失去民心的擁戴已經淪為(wei) 獨夫民賊，不再是君主了。故湯武革命不是弑殺，不是犯上作亂(luan) ，而是“順乎天而應乎人”。《泰誓》曰“天視自我民視，天聽自我民聽”，此之謂也。

“獨”有褒貶兩(liang) 種涵義(yi) 。有《中庸》慎獨之“獨”，有獨夫民賊之“獨”。侯王稱孤道寡，決(jue) 不是要在全體(ti) 國民麵前裝作謙虛，也不是先給自己貼上“獨夫”的標簽來警戒自己不要失去民心。孤、寡者，獨一無二也，取“天無二日，民無二王”之義(yi) 。《中庸》首章先說天命之性與(yu) 率性之道，後麵再說大本之中與(yu) 達道之和，中間卻說一段“慎獨”功夫。獨者，性也，中也，不貳也。“慎獨”為(wei) 複性功夫，君子唯有能“獨”，才能致廣大而盡精微。

“一”在儒家經典中也有褒貶兩(liang) 種涵義(yi) 。孔子曰“吾道一以貫之”，孟子既曰“夫道，一而已矣”，又曰“執中無權，猶執一也，所惡執一者，為(wei) 其賊道也，舉(ju) 一而廢百也”。孔子說自己為(wei) “一以貫之”，而非“多學而識之”，一貫與(yu) 多學，其間的差別何在？所謂“一以貫之”，能貫者，一本也；所貫者，萬(wan) 殊也。須知，“大”不同於(yu) “多”，唯有以“一”貫通“多”，才能成其“大”，孔子所謂“天下同歸而殊途，一致而百慮”，故孔子一貫之道，即《大學》所謂大人之學。《學記》曰“建國君民，教學為(wei) 先”，君其民，即以“一”貫“多”。

“惟王建國，辨方正位，體(ti) 國經野，設官分職，以為(wei) 民極”，“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”。儒家主張德治，在今天看來似乎遙不可及、高不可攀。今天的人們(men) 應如何來領會(hui) “君臨(lin) 天下”？應從(cong) 德性意義(yi) 上來解讀這個(ge) “君”與(yu) “臨(lin) ”。君臨(lin) 天下，致廣大也，“仁者以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) ”是也。

子曰：“知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬”。《中庸》曰：“上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從(cong) ”。又曰：“唯天下至聖，為(wei) 能聰明睿知，足以有臨(lin) 也”。君主唯有德位相配，才能臨(lin) 民、親(qin) 民，所謂蒞、臨(lin) 或征，即是孟子所謂“仁者以大事小”，有“感”則有“應”，然後百姓才能尊之、親(qin) 之。

君王作為(wei) 一個(ge) 物理意義(yi) 上的生命個(ge) 體(ti) ，與(yu) 天下萬(wan) 民一樣，不過是“多”中之“一”。但從(cong) 德性意義(yi) 上考察，“君”作為(wei) “一”是融入到萬(wan) 民之“多”中去的。“一”合於(yu) “多”，表現為(wei) 仁民愛物、體(ti) 國經野，而不是高高在上、作威作福，《易》所謂“用九，天德不可為(wei) 首也”。與(yu) “臨(lin) ”或“蒞”相對立的就是“愚而好自用，賤而好自專(zhuan) ”。沒有德性，則從(cong) 其小體(ti) 為(wei) 小人，精神被軀體(ti) 之欲望所支配驅使，自己本身也是“多”中之“一”，德不配位，卻要淩駕於(yu) 萬(wan) 民之上實行專(zhuan) 製，舉(ju) 一而廢百，以我之大私為(wei) 天下之公，此是僭主，是獨夫民賊。

責任編輯：柳君