讀“蠱”卦隨感

作者：孫鐵騎

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時間：孔子二五六六年歲次乙未臘月二十日庚戌

           耶穌2016年1月29日

人生總要做事，但做何種事？怎樣做事？卻是關(guan) 鍵問題。“吉凶悔吝生乎動”，一做事，就有對錯、好壞、善惡等結果出現，故不可不慎也。蠱者，事也。“蠱”卦，示人以如何做事之卦也。而“蠱”本身，亦有毒蟲之義(yi) ，可見事有不慎，則會(hui) 生害。故做事有道，因事有其理。做事須先明理，順理而為(wei) ，故當知止，不可任意。故《彖》言“蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱”。

事有其理，行有其據，皆本於(yu) 天道之生生自然，知此天道自然之理而行其所無事，即為(wei) 老子之無為(wei) ，即為(wei) 孔子之“無可無不可”，自然天下太平，無不亨通也。故卦辭言“元亨”，《彖》釋以“蠱元亨而天下治也”。

人之行事，必有所求，而所求之本，根於(yu) 生生，如果偏離生生之道，則為(wei) 失道背德，有害於(yu) 生命。故卦辭言“利涉大川”，《彖》釋以“利涉大川，往有事也”。

世間之事，終則有始，絕無單一、孤立之事。故人之行事，必先慮其因果，其事因何而來，又會(hui) 產(chan) 生何種結果？如其因果皆合於(yu) 生生之道，則為(wei) 法天而行，自然吉無不利；如悖於(yu) 生生之道，則為(wei) 逆天而行，難逃凶咎之結果也。故卦辭言“先甲三日，後甲三日”，《彖》釋以“先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也”。

故人之行事，必思其根本，本在於(yu) 道，遵道而行，方可無咎。如子之事父，不違父命，則行而無錯。故初爻言“幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉”，釋以“幹父之蠱，意承考也”。

生生之道，形而上者也，在人身則為(wei) 內(nei) 時空之精、氣、神合一。而人身之行事，則為(wei) 外時空之事，形而下者也，故有成、住、壞、空，有得、失、成、敗，有吉、凶、悔、吝。故於(yu) 外時空行事，皆為(wei) 未必如此之事，故不可強求，不可固執。故佛家要“放下”，老子要“無為(wei) ”，孔子則要“勿意，勿必，勿固，勿我”，皆為(wei) 對外時空而言也。故二爻言“幹母之蠱，不可貞”。而對內(nei) 時空之修道而言，則為(wei) “求則得之，舍則失之”，在君子為(wei) 必成之事，不假外求也，故言“我命在我不在天”。故君子於(yu) 外時空中行事，亦是以內(nei) 時空為(wei) 本，故能“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝”，行以中道而求上達，自然“君子不器”。故釋以“幹母之蠱，得中道也”。

而君子雖誌在求道，遵道而行事，然外時空之局限無所不在，並不會(hui) 行事必成，結果亦未必如意。但君子所誌，本在於(yu) 道，而不是外在之得失，故外時空之得失成敗，終無礙於(yu) 君子之修身求道，完滿自我之生命。故三爻言“幹父之蠱，小有悔，無大咎”，釋以“幹父之蠱，終無咎也”。

而大道至簡，本生命之道而行事，是為(wei) 生命減壓，舍去人生不必要之浮華虛妄之事，行其所無事，得人生之真自由、真自在。世人多少負累，皆因不知性命之道而隨欲望妄為(wei) ，奔波忙碌卻不得生命之滿足；亦有許多人名為(wei) 求道，實則虛誇，不務實修，隻尚空談，妄費精神，床上疊床，屋上架屋，離道愈遠。故四爻言“裕父之蠱，往見吝”，釋以“裕父之蠱，往未得也”。

故君子行事，有異於(yu) 眾(zhong) 人之原則與(yu) 操守，有超出常情之追求與(yu) 毀譽，根源於(yu) 求道之人所培育之德性與(yu) 修為(wei) 也。故五爻言“幹父之蠱，用譽”，釋以“幹父用譽，承以德也”。

誌在於(yu) 道而重於(yu) 內(nei) 修之人，自然淡於(yu) 外物，輕於(yu) 得失，而不慕權貴，不戀金錢，故而“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，行為(wei) 世範，言為(wei) 世法，為(wei) 社會(hui) 脊梁。故上爻言“不事王侯，高尚其事”，釋以“不事王侯，誌可則也”。

“蠱”卦上艮下巽，山下有風之象。風行山下，遇山而止，或隨山勢回旋，不為(wei) 強求，而山能不為(wei) 風動，因其根基牢固，不失其本也。故君子觀之而思如何內(nei) 修性德，外擔道義(yi) ，以助群生。故《象》言“山下有風，蠱，君子以振民育德”。

責任編輯：姚遠