孟子的“夜氣”究竟何意？

作者：梁濤（中國人民大學國學院教授）

來源：《中華讀書(shu) 報》

時間：孔子二五七三年歲次癸卯二月廿二日庚午

          耶穌2023年3月13日

《孟子·告子上》“牛山之木”章提到“夜氣”和“平旦之氣”，十分費解，是孟子研究中的疑點和難點。孟子指出，牛山的樹木曾經長得很茂盛，因為(wei) 人們(men) 不斷砍伐，久而久之，就變得光禿禿的。但不能因此認為(wei) 牛山沒有長過樹木，這不是山的本性，山的本性就是可以長出樹木。人的情況與(yu) 此類似，孟子說：

雖存乎人者，豈無仁義(yi) 之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於(yu) 木也，旦旦而伐之，可以為(wei) 美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與(yu) 人相近也者幾希，則其旦晝之所為(wei) ，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸(shou) 不遠矣。人見其禽獸(shou) 也，而以為(wei) 未嚐有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養(yang) ，無物不長；苟失其養(yang) ，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiang) 。’惟心之謂與(yu) ？

此段難懂，就在於(yu) 夜氣與(yu) 平旦之氣。從(cong) 字麵上看，夜氣就是夜晚的氣，平旦之氣就是早晨的氣。但這是什麽(me) 氣呢？古代哲人言氣，往往與(yu) 生命活動相關(guan) ，人活著最明顯的特征就是可以呼吸、喘氣，就是有一口氣；一旦沒有了氣，生命就結束了。古人說的氣不僅(jin) 指生理活動，也指人的精神活動，如我們(men) 稱讚一個(ge) 人有骨氣、氣節，說一個(ge) 人一身正氣，很有氣魄，父母教育子女“人活著就是要爭(zheng) 囗氣”，罵不肖子孫是“不爭(zheng) 氣”，這裏的氣已不是生理之氣，而是精神之氣了。同時，古人認為(wei) 人的生命是上天賦予的，人的生命之氣實際來自天地之氣，這樣天地萬(wan) 物包括人都統一在氣之中了。古人言氣不做分析，所以顯得含混模糊，籠而統之，什麽(me) 都可以歸為(wei) 氣，但實際上什麽(me) 也沒講清楚。我們(men) 今天則不能這樣，需要對氣做些分析。大體(ti) 而言，我們(men) 可以把氣分為(wei) 物質之氣與(yu) 精神之氣。物質之氣也稱元氣，古人認為(wei) 天地是源自於(yu) 氣，“清陽者薄靡而為(wei) 天，重濁者凝滯而為(wei) 地”（《淮南子·天文訓》），氣精華的部分向上升形成天，混濁的部分往下降形成地。所以世界的物質基礎就是氣，是元氣。但是氣也有精神的一麵，人的精神活動也屬於(yu) 氣，精神之氣包括血氣、情氣和德氣。其中血氣主要針對人的生理欲望而言，情氣指人的自然情感活動，如郭店竹簡《性自命出》所說的“喜怒哀悲之氣”，德氣則指人的道德情感活動，如馬王堆帛書(shu) 《五行》篇提到的仁氣、義(yi) 氣、禮氣。所以在古人看來，人的德性也是一種氣。

古人論氣有兩(liang) 種形式，一是從(cong) 性質、內(nei) 容上論述氣，如血氣、情氣、德氣；二是從(cong) 狀態、表現上論述氣，如從(cong) 一天不同時間的狀態和表現論述氣，《孫子兵法·軍(jun) 爭(zheng) 》雲(yun) ：“三軍(jun) 可奪氣，將軍(jun) 可奪心。是故朝氣銳，晝氣惰，暮氣歸。善用兵者，避其銳氣，擊其惰歸，此治氣者也。”這裏的氣主要是指血氣、情氣，指人的氣勢、氣概、精神狀態。“朝氣”是早晨的氣，一日之計在於(yu) 晨，休息了一晚上，早晨人的精神狀態是“銳”。我們(men) 說朝氣蓬勃，就是表示氣勢旺盛，有一往無前的氣概。“晝氣”是中午的氣，這裏的晝指中午，農(nong) 耕民族有個(ge) 特點，喜歡睡午覺，所以到了中午的時候，人的精神狀態是“惰”，想要睡覺了。“暮氣”是傍晚的氣，勞累了一天，到了晚上的時候，人的精神狀態是“歸”，想回家了。有學者訓“歸”為(wei) 衰竭，也通。朝氣、晝氣、暮氣，本意是早晨、中午、晚上的氣，但引申到作戰上，就是指初戰之氣、再戰之氣、衰竭之氣，兩(liang) 者都可通。《軍(jun) 爭(zheng) 》的這段材料表明，古人認為(wei) 一天早、中、晚，人精神狀態變化很大，是不一樣的。了解了這一點，再來看上麵的文字就容易理解了。

孟子認為(wei) ，人是有仁義(yi) 之心的，這是孟子性善論的一個(ge) 重要內(nei) 容。人們(men) 之所以喪(sang) 失了良心，沒有表現出來，與(yu) 斧頭砍伐牛山的樹木一樣，不是沒有，而是被戕害掉了。這裏的“仁義(yi) 之心”與(yu) “良心”是同一個(ge) 意思，都是指道德本心。需要解釋的是下麵幾句：“其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與(yu) 人相近也者幾希。”“日夜”是偏義(yi) 詞，偏在夜，指夜裏，而不是一天一夜。“息”是滋生、生長之意。孟子論牛山之木時，也說到“是其日夜之所息”，是說夜裏樹木長出萌芽，但到了白天卻被牛羊吃掉了，這裏則是說仁義(yi) 之心或良心在夜晚的生長。孟子認為(wei) ，人的仁義(yi) 之心、良心也是在不斷地生長，平旦之氣就是仁義(yi) 之心在清晨的狀態和表現，是一種德氣，可理解為(wei) 仁氣。所以這裏的平旦之氣與(yu) 《軍(jun) 爭(zheng) 》的朝氣有所不同，雖然都是指早晨的氣，指人清晨的精神狀態，但《軍(jun) 爭(zheng) 》的朝氣是就血氣、情氣而言，而平旦之氣則是指良心、仁義(yi) 之心的活動。經過夜裏的生長，到早晨的時候，平旦之氣也就是仁氣有了一定的積累，其表現就是“其好惡與(yu) 人相近也者幾希”，這句中的“人”可能有闕文，應作“聖人”或“賢人”，或至少應該這樣理解，而不能理解為(wei) 一般的人。“幾希”是一點點的意思。孟子是說，早晨的時候，由於(yu) 我們(men) 生長出了平旦之氣或者說仁氣，好惡與(yu) 聖人相近的就有了那麽(me) 一點點，意為(wei) 有了良心或仁義(yi) 之心的流露。如果說我們(men) 的好惡與(yu) 他人相近的有了一點點，就不通了。有學者注意到這一點，將“幾希”解釋為(wei) 不遠，認為(wei) 此句是說其好惡幾乎人人差不多，一樣不通。因為(wei) 人人的好惡差不多並不能表示其一定是善，也有可能是惡。在儒家這裏，好惡是一個(ge) 中性概念，可善可惡，孔子說：“唯仁者能好人，能惡人。”（《論語·裏仁》）具有了仁德，其好惡的表現才得當，可能是善。反之，若不具有仁德，其好惡的表現也有可能是惡。所以“與(yu) 人相近也者幾希”的人隻能是聖人或賢人。孟子用幾希說明人的特點，有兩(liang) 種情況，一是“人之異於(yu) 禽獸(shou) 者幾希”，講人不同於(yu) 禽獸(shou) 的地方，是人之為(wei) 人之所在。二是“與(yu) （聖）人相近者幾希”，是講與(yu) 聖人相同之處。前者是以禽獸(shou) 為(wei) 標準，是低標準；後者是以聖人為(wei) 標準，是高標準，但表達的意思是一樣的，都是說人有良心、仁義(yi) 之心，有善端。可見此段費解，除了平旦之氣、夜氣之外，還涉及文字表達的問題。我們(men) 學習(xi) 經典，閱讀古籍，要有文字訓詁的能力，要有文獻學的知識，這樣才能深入典籍之中，理解古人，與(yu) 古人形成對話。“則其旦晝之所為(wei) ，有梏亡之矣”，“則”是然而的意思。“有”通又，不能理解為(wei) 有沒有的有。雖然早晨我們(men) 已生長出平旦之氣，然而白天的所作所為(wei) ，又將其擾亂(luan) 、傷(shang) 害了。“梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸(shou) 不遠矣”，反複地擾亂(luan) ，那麽(me) 夜氣就不能夠保存住，而夜氣不能夠保持住，就離禽獸(shou) 不遠了。從(cong) 這一句看，夜氣與(yu) 平旦之氣是密切相關(guan) 的，都是就仁義(yi) 之心而言，都是一種仁氣，指人之為(wei) 人之所在。沒有了夜氣，人就與(yu) 禽獸(shou) 沒有區別了。隻不過夜氣是仁義(yi) 之心在夜晚的表現，平旦之氣是在早晨的表現，但就二者都是德氣或者仁氣而言，則是一致的。所以孟子實際是將一天分為(wei) 白天和晚上兩(liang) 個(ge) 階段，認為(wei) 在夜晚，人的良心、仁義(yi) 之心容易得到呈現，適宜德氣——包括夜氣和平旦之氣的生長、培養(yang) ，而到了白天，人的所作所為(wei) 又會(hui) 擾亂(luan) 了德氣，使人失去了仁義(yi) 之心。為(wei) 什麽(me) 會(hui) 這樣呢？徐複觀先生對此有過一個(ge) 分析、說明：“孟子又在《告子上》的‘牛山之木嚐美矣’一章中提出‘平旦之氣’‘夜氣’，以為(wei) 此是人的善端最易顯露的時候，也是當一個(ge) 人的生理處於(yu) 完全休息狀態，欲望因尚未與(yu) 物相接而未被引起的時候；此時的心，也是擺脫了欲望的裹挾而成為(wei) 心的直接獨立的活動，這才是心自己的活動；這在孟子便謂之‘本心’。”（徐複觀：《中國人性論史·先秦卷》，上海三聯書(shu) 店2001年版，第151頁）袁保新教授也說：“人心為(wei) 何會(hui) 陷溺？從(cong) 前引章句中，我們(men) 發現，與(yu) ‘其旦晝之所為(wei) ，有（又）梏亡之矣’有密切的關(guan) 係。在此，所謂‘旦晝之所為(wei) ’，應是指人與(yu) 外在世界的頻繁接觸與(yu) 交際而言。換言之，在人與(yu) 世界的頻繁接觸中，外在世界也以各式各樣的聲色之美、財貨之富、聳動著我們(men) 的欲望，使我們(men) 在頻頻向外索討的盲目追逐中，漸漸背叛了本心良知的召喚。”（袁保新：《孟子三辨之學的曆史省察與(yu) 現代詮釋》，台灣文津出版社1992年版，第70頁）所以我們(men) 人既有血氣、情氣，也有德氣；有生理欲望，也有良知、善端，但在一天中，其活動和表現是不一樣的，白天人們(men) 為(wei) 生計奔波，忙忙碌碌，紛紛擾擾，陷入各種事物之中，麵對的是外部世界的各種誘惑，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨，令人行妨”（《老子》第十二章）。所以白天所滋生的是更多血氣、情氣，“是氣也，而反動其心”（《公孫醜(chou) 上》3.2），這種血氣、情氣反過來擾亂(luan) 了我們(men) 的本心、良心，將其遮蔽、陷溺，使善端無法顯露出來。但是到了晚上，情況則有所不同，忙碌了一天，人們(men) 暫時擺脫了物欲的裹挾，不再有名利的攪擾，這時我們(men) 的本心、良心就容易呈現出來，所滋生的是德氣、仁氣。夜深人靜時所滋生的，孟子稱為(wei) 夜氣；早晨起來，神清氣爽，這時滋生的，孟子稱為(wei) 平旦之氣。不論是夜氣還是平旦之氣，都是本心、良心的活動，是由其滋生的德氣，保存住夜氣，實際也就是保存住我們(men) 的本心、良心；而保存不住夜氣，等於(yu) 失去了本心、良心，就離禽獸(shou) 不遠了。

夜氣、平旦之氣隻在“牛山之木”章出現過，不是孟子的核心概念，後來影響也不大，但弄清夜氣、平旦之氣的內(nei) 涵，對理解孟子的氣論尤其是浩然之氣，有一定的幫助。夜氣、平旦之氣之所以沒有產(chan) 生影響，後來學者也較少提及，除了內(nei) 容比較費解外，主要是因為(wei) 孟子沒有將其上升為(wei) 一種修養(yang) 方法，而隻是作為(wei) 描述氣之活動的概念。孟子提出夜氣、平旦之氣，主要是為(wei) 了說明人確有良心、仁義(yi) 之心的存在，白天由於(yu) 外界的幹擾、影響，我們(men) 或許體(ti) 會(hui) 不深。但到了夜晚，我們(men) 回到本心，從(cong) 滋生的夜氣以及清晨所滋生的平旦之氣中，就可以真切感受到良心、仁義(yi) 之心的存在。孟子的修養(yang) 方法主要是養(yang) 浩然之氣，浩然之氣較之夜氣、平旦之氣更為(wei) 重要，更能反映孟子思想的特質，在後世也產(chan) 生了更大的影響。而養(yang) 浩然之氣不存在白天與(yu) 夜晚的差別，相反白天的養(yang) 氣或許更為(wei) 重要。不過我們(men) 也可以對孟子的夜氣做出重新詮釋，不是根據字麵含義(yi) 將其理解為(wei) 夜晚的氣，而是看做心靈的本真狀態，看做回歸本心、良心的精神狀態，那麽(me) 其與(yu) 浩然之氣就統一了，養(yang) 浩然之氣實際也就是培養(yang) 、保存住夜氣。由於(yu) 白天我們(men) 處在與(yu) 外部世界的交往之中，為(wei) 了生計四處奔波、追名逐利乃至趨炎附勢，是一種非本真的狀態，這時所產(chan) 生的血氣、情氣可稱為(wei) 晝氣。夜氣、晝氣分別指心靈本真與(yu) 非本真的狀態，而不一定要限定到時間上。養(yang) 浩然之氣就是喚醒本心、良心，保存住本真的夜氣，用德氣、浩然之氣抗拒非本真的晝氣對本心、善端的侵蝕、陷溺。所以凡有所成就者，都要經曆立誌、養(yang) 氣的過程，能夠與(yu) 世俗保持一定的距離，無論是麵對名利的誘惑、貧窮的磨難，還是權力的脅迫，都不為(wei) 所動，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《滕文公下》6.2），做到不動心。

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