“《易》為(wei) 之原”與(yu) “天人之道”——劉歆易學思想新論

作者：任蜜林

來源：《周易研究》2022年第4期

摘要：學界多把劉歆和劉向的易學放在一起研究，這樣很難揭示二人的易學特色和貢獻。與(yu) 劉向相比，劉歆對易學有係統的構建，這主要表現在“《易》為(wei) 之原”和“天人之道”方麵。在“《易》為(wei) 之原”思想的指導下，劉歆對“五經”的順序作了調整，把《周易》置於(yu) 首位。劉歆提出“《易》為(wei) 之原”的思想，與(yu) 其認為(wei) 《周易》是一部關(guan) 於(yu) “天人之道”的著作有關(guan) 。在“天人之道”思想的指導下，劉歆創作了“三統曆”，其目的是以天統指導人統。劉歆創建的以“三統曆”為(wei) 核心的係統，不僅(jin) 體(ti) 現了其律曆學思想，而且反映了其對宇宙萬(wan) 物、社會(hui) 曆史的形而上學思考。

作者簡介：任蜜林（1980-），中國社會(hui) 科學院大學哲學院教授、博士生導師，中國社會(hui) 科學院哲學研究所研究員

《漢書(shu) ·楚元王傳(chuan) 》曰：“歆及向始皆治《易》。”【1】受資料所限，學界對劉歆易學研究較少，並且是把其和劉向易學放在一起研究的，如鄭萬(wan) 耕的《劉向、劉歆父子的易說》一文就是從(cong) “《易》為(wei) 五經之原”、“人更三聖”說、“太極元氣”說、“河圖洛書(shu) ”說等幾個(ge) 方麵來探討劉向、劉歆父子的易學思想的。【2】這種做法很難把劉向、劉歆的易學特點及貢獻區分開來。眾(zhong) 所周知，劉向和劉歆雖然是父子關(guan) 係，但在學術思想上二者卻有著很大的差別，一個(ge) 主張今文經學，一個(ge) 主張古文經學。正因如此，二人在春秋學、詩學、尚書(shu) 學等方麵都表現出諸多不同，易學也不例外。因此，對於(yu) 劉向、劉歆的易學，我們(men) 也應該分別研究。唯有如此，才能更好地凸顯他們(men) 二人的易學特色及貢獻。從(cong) 現有材料來看，劉向對易學隻有零散的解釋，而劉歆則有係統的易學構建，這主要體(ti) 現在“《易》為(wei) 之原”和“天人之道”方麵。

一、“《易》為(wei) 之原”：《周易》在劉歆經學中的地位

劉歆提出了“《易》為(wei) 之原”的觀點，認為(wei) 《周易》在六經中居於(yu) 本原地位。《漢書(shu) ·藝文誌》曰：

六藝之文：《樂(le) 》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義(yi) 之用也；《禮》以明體(ti) ，明者著見，故無訓也；《書(shu) 》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為(wei) 之原。故曰“《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣”，言與(yu) 天地為(wei) 終始也。至於(yu) 五學，世有變改，猶五行之更用事焉。（《漢書(shu) 》，第1723頁）

此段文字以“六藝”與(yu) 五常相配，《樂(le) 》配仁，《詩》配義(yi) ，《書(shu) 》配知，《春秋》配信。《禮》是表達身體(ti) 規範的，容易辨別，不需解釋。【3】《周易》則不在其中，是其他“五學”的本原。因為(wei) 《周易》與(yu) 天地相終始，不可須臾離開。其他“五學”隻能具體(ti) 地對某一常起作用，就像金、木、水、火、土五行更相用事一樣。《周易》雖然不與(yu) “五常”相配，卻對“五常”起支配作用。

在“《易》為(wei) 之原”思想的指導下，劉歆對“五經”的順序作了調整，把《周易》置於(yu) 首位。《漢書(shu) ·儒林傳(chuan) 》對五經的敘述順序是《周易》《尚書(shu) 》《詩經》《禮》《春秋》，《漢書(shu) ·藝文誌》對六藝的排列順序也是《周易》《尚書(shu) 》《詩經》《禮》《樂(le) 》《春秋》。這種排列順序與(yu) 之前儒家對五經的認識不同。孔子曰：“子所雅言，《詩》《書(shu) 》、執禮，皆雅言也。”（《論語·述而》）“興(xing) 於(yu) 《詩》，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) 。”（《論語·泰伯》）荀子曰：“故《詩》《書(shu) 》《禮》《樂(le) 》之道歸是矣。《詩》言是其誌也，《書(shu) 》言是其事也，《禮》言是其行也，《樂(le) 》言是其和也，《春秋》言是其微也。”（《荀子·儒效》）《禮記·王製》曰：“樂(le) 正崇四術，立四教，順先王《詩》《書(shu) 》禮樂(le) 以造士。春、秋教以禮樂(le) ，冬、夏教以《詩》《書(shu) 》。”《禮記·經解》曰：“入其國，其教可知也：其為(wei) 人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書(shu) 》教也；廣博易良，《樂(le) 》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉(jian) 莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”董仲舒曰：“君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養(yang) 之。《詩》《書(shu) 》序其誌，《禮》《樂(le) 》純其美，《易》《春秋》明其知。”【4】《史記·孔子世家》曰：“孔子以《詩》、《書(shu) 》、禮、樂(le) 教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”【5】《史記·儒林列傳(chuan) 》也是按照《詩》《書(shu) 》《禮》《易》《春秋》的順序敘述五經的。【6】這與(yu) 孔子以來儒家對五經的看法一致。與(yu) 之前的五經次序相比，劉歆突出了《周易》的核心地位。他在論述《尚書(shu) 》《禮》《樂(le) 》等書(shu) 的時候也引用《周易》作為(wei) 依據，如論述《尚書(shu) 》時說“《易》曰：河出圖，洛出書(shu) ，聖人則之”，論述《禮》時說“《易》曰：有夫婦父子君臣上下，禮義(yi) 有所錯”，論述《樂(le) 》時說“《易》曰：先王作樂(le) 崇德，殷薦之上帝，以享祖考”。（《漢書(shu) 》，第1706、1710、1711頁）

劉歆的這一舉(ju) 動在當時就遭到了正統官方人士的批評，左將軍(jun) 公孫祿說劉歆“顛倒五經，毀師法，令學士疑惑”（《漢書(shu) 》，第4170頁）。劉歆為(wei) 何要改變六經的次序?《周易》並不包含在劉歆爭(zheng) 立的古文經書(shu) 之內(nei) ，其為(wei) 何要提出“《易》為(wei) 之原”的思想?

劉歆提出“《易》為(wei) 之原”的思想，應該與(yu) 其對《周易》的總體(ti) 看法有關(guan) 。在劉歆看來，《周易》是一部關(guan) 於(yu) “天人之道”的著作。《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：

經元一以統始，《易》太極之首也。春秋二以目歲，《易》兩(liang) 儀(yi) 之中也。於(yu) 春每月書(shu) 王，《易》三極之統也。於(yu) 四時雖亡事必書(shu) 時月，《易》四象之節也。時月以建分至啟閉之分，《易》八卦之位也。象事成敗，《易》吉凶之效也。朝聘會(hui) 盟，《易》大業(ye) 之本也。故《易》與(yu) 《春秋》，天人之道也。（《漢書(shu) 》，第981頁）

這是以《周易》為(wei) 依據來論證《春秋》也是一部關(guan) 於(yu) “天人之道”的著作。《春秋》以“元一”為(wei) 萬(wan) 物之始，如同《周易》以“太極”為(wei) 萬(wan) 物之首；《春秋》以春、秋來代表一年，如同《周易》的“兩(liang) 儀(yi) ”；《春秋》於(yu) 每年春正月書(shu) 王，如同《周易》講天、地、人“三才之道”；《春秋》即使四時無事也必寫(xie) 時月，如同《周易》的“四象”；《春秋》的時月分為(wei) 立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至等八個(ge) 節氣，如同《周易》的“八卦”；《春秋》對於(yu) 事件成敗的記載，如同《周易》的吉、凶之分；《春秋》有朝聘、會(hui) 盟的記載，如同《周易》所說的“大業(ye) ”。不難看出，這裏依據的是《易傳(chuan) ·係辭上》所雲(yun) “《易》有太極，是生兩(liang) 儀(yi) ，兩(liang) 儀(yi) 生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業(ye) ”。這也是一個(ge) 由天道到人道的過程。在劉歆看來，《春秋》也有一個(ge) 類似《周易》的由天道到人道的過程。故其說“《易》與(yu) 《春秋》，天人之道也”。

《漢書(shu) ·五行誌上》對這種“天人之道”的思想也有論述：

《易》曰：“天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書(shu) ，聖人則之。”劉歆以為(wei) 宓羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《洛書(shu) 》，法而陳之，《洪範》是也……“初一曰五行；次二曰羞用五事；次三曰農(nong) 用八政；次四曰旪用五紀；次五曰建用皇極；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，畏用六極。”凡此六十五字，皆《洛書(shu) 》本文，所謂天乃錫禹大法九章常事所次者也。以為(wei) 《河圖》《洛書(shu) 》相為(wei) 經緯，八卦、九章相為(wei) 表裏。昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》。則乾坤之陰陽，效《洪範》之咎征，天人之道粲然著矣。（《漢書(shu) 》，第1315-1316頁）

劉歆對《易傳(chuan) ·係辭上》的“河圖”“洛書(shu) ”作了新的解釋，認為(wei) 八卦就是伏羲所受的《河圖》，《洪範》九疇就是大禹治水所依據的《洛書(shu) 》。無論《河圖》還是《洛書(shu) 》，都是天道的展現。伏羲稱王、大禹治水都順從(cong) 了天道的要求。在劉歆看來，周文王演《周易》、孔子作《春秋》也都效法了乾坤的陰陽之道、《洪範》的休咎之征，都是“天人之道”的表現。這樣看來，不但《周易》《春秋》體(ti) 現了“天人之道”，《洪範》也體(ti) 現了“天人之道”。【7】《春秋》《周易》雖然都體(ti) 現了“天人之道”，但從(cong) 時間上來講，《周易》的形成顯然要早於(yu) 《春秋》，故劉歆在論述《春秋》時以《周易》為(wei) 依據。至於(yu) 八卦與(yu) 《洪範》，也是伏羲畫八卦在前，大禹作《洪範》在後。因此，《周易》《春秋》《洪範》雖然都體(ti) 現了“天人之道”，但這一思想最先反映在《周易》中，這也是劉歆提出“《易》為(wei) 之原”的原因所在。

二、“三統曆”：劉歆易學思想的集中體(ti) 現

在“天人之道”思想的指導下，劉歆在當時通用的“太初曆”的基礎上，融合董仲舒的“三統說”，創作了“三統曆”，並補充了很多天文知識和天文文獻。【8】《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：

曆數之起上矣。傳(chuan) 述顓頊命南正重司天，火正黎司地，其後三苗亂(luan) 德，二官鹹廢，而閏餘(yu) 乖次，孟陬殄滅，攝提失方。堯複育重、黎之後，使纂其業(ye) ，故《書(shu) 》曰：“乃命羲、和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。”“歲三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲，允厘百官，眾(zhong) 功皆美。”其後以授舜曰：“谘爾舜，天之曆數在爾躬。”“舜亦以命禹。”至周武王訪箕子，箕子言大法九章，而五紀明曆法。故自殷周，皆創業(ye) 改製，鹹正曆紀，服色從(cong) 之，順其時氣，以應天道……至孝成世，劉向總六曆，列是非，作《五紀論》。向子歆究其微眇，作《三統曆》及《譜》以說《春秋》。（《漢書(shu) 》，第973、979頁）

在劉歆看來，曆法是天道的表現。顓頊命令重、黎分管天、地之時就製定了曆法。後來經過三苗之亂(luan) ，曆法混亂(luan) ，堯又讓重、黎的後人修訂曆法，舜、禹都繼承了堯的曆法。到了周朝，周武王又根據箕子說的《洪範》“九疇”中的“五紀”製定曆法。後經春秋、戰國之亂(luan) ，史官喪(sang) 失職責，曆法也未得到相應的修訂。漢初沿襲秦代曆法，後來使用了顓頊曆、太初曆。到了漢昭帝的時候，曆法已經變得不太準確，需要更改曆法。漢成帝時，劉向、劉歆父子先後製定了“五紀論”“三統曆”，才完成了曆法更新。

劉歆創作“三統曆”的重要依據就是《周易》。《周易》建立了一套以“太極”為(wei) 本體(ti) 的宇宙生成論。劉歆的“三統曆”也是以“太極”為(wei) 本體(ti) 的，不過他對“太極”作了新的解釋。《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：“太極中央元氣，故為(wei) 黃鍾……所以生權衡度量，禮樂(le) 之所由出也。”（《漢書(shu) 》，第981頁）在劉歆看來，《周易》所說的“太極”就是“元氣”，其在“三統曆”中的表現就是“黃鍾”。“太極元氣”雖然名稱為(wei) 一，但實際上涵括天、地、人“三統”，“太極元氣，函三為(wei) 一。極，中也。元，始也”（《漢書(shu) 》，第964頁）。在“三統”中，“天統”最為(wei) 根本。因此，劉歆通過“三統曆”建構了一個(ge) 以“黃鍾”為(wei) 核心的律曆學體(ti) 係。【9】

根據《漢書(shu) ·律曆誌》，劉歆的律曆學包含“備數”“和聲”“審度”“嘉量”“權衡”五個(ge) 部分，其中“備數”是基礎。所謂“備數”，就是指天地萬(wan) 物之數，其作用是“算數事物，順性命之理”（《漢書(shu) 》，第956頁）。其基本計量單位有一、十、百、千、萬(wan) 。其本則起於(yu) “黃鍾之數”。正因為(wei) “太極元氣，函三為(wei) 一”，所以“黃鍾之數”也是以三為(wei) 倍數逐漸展開的，“本起於(yu) 黃鍾之數，始於(yu) 一而三之，三三積之，曆十二辰之數，十有七萬(wan) 七千一百四十七，而五數備焉” （《漢書(shu) 》，第956頁）。關(guan) 於(yu) “曆十二辰之數”，《漢書(shu) ·律曆誌上》解釋說：

太極元氣，函三為(wei) 一。極，中也。元，始也。行於(yu) 十二辰，始動於(yu) 子。參之於(yu) 醜(chou) ，得三。又參之於(yu) 寅，得九。又參之於(yu) 卯，得二十七。又參之於(yu) 辰，得八十一。又參之於(yu) 巳，得二百四十三。又參之於(yu) 午，得七百二十九。又參之於(yu) 未，得二千一百八十七。又參之於(yu) 申，得六千五百六十一。又參之於(yu) 酉，得萬(wan) 九千六百八十三。又參之於(yu) 戌，得五萬(wan) 九千四十九。又參之於(yu) 亥，得十七萬(wan) 七千一百四十七。（《漢書(shu) 》，第964頁）

“黃鍾之數”從(cong) 子開始，此即一；然後以三為(wei) 倍數到醜(chou) ，得三；又以三為(wei) 倍數到寅，得九；又以三為(wei) 倍數到卯，得二十七，以此類推，最後到亥，得十七萬(wan) 七千一百四十七。這樣，一、十、百、千、萬(wan) “五數”就齊備了。關(guan) 於(yu) “黃鍾之數”的算法，《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：“其算法用竹，徑一分，長六寸，二百七十一枚而成六觚，為(wei) 一握。”（《漢書(shu) 》，第956頁）為(wei) 何用“六”呢?在劉歆看來，其依據在《周易》：“其數以《易》大衍之數五十，其用四十九，成陽六爻，得周流六虛之象也。”（《漢書(shu) 》，第956頁）。這裏雖然說的是“大衍之數五十”，但實際上用的是“天地之數五十有五”，不然“其用四十九”就得不出“成陽六爻”了。

在劉歆看來，“黃鍾之數”是“和聲”“審度”“嘉量”“權衡”四部分的基礎。《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：“夫推曆生律製器，規圜矩方，權重衡平，準繩嘉量，探賾索隱，鉤深致遠，莫不用焉。”（《漢書(shu) 》，第956頁）“生律製器”指的是“和聲”，“規圜矩方，權重衡平”指的是“權衡”，同時“規圜”“矩方”還分別指“嘉量”“審度”，“莫不用焉”則指“始於(yu) 一而三之”的“黃鍾之數”。“和聲”之“聲”指宮、商、角、徵、羽，其作用在於(yu) 作樂(le) ，目的是移風易俗，蕩除人的邪意，保全人的正性，其本生於(yu) “黃鍾之律”。“審度”之“度”指分、寸、尺、丈、引，目的是度量長短，其本起於(yu) “黃鍾之長”。“嘉量”之“量”指龠、合、升、鬥、斛，目的是測量多少，其本起於(yu) “黃鍾之龠”。“權衡”之“衡”指銖、兩(liang) 、斤、鈞、石，衡由權生，目的是衡量輕重，其本起於(yu) “黃鍾之重”。劉歆的律曆學以“備數”為(wei) 基礎，其根本則在“黃鍾”。這同時也是“三統曆”的根本。

《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：

九六相生，陰陽之應也。律十有二，陽六為(wei) 律，陰六為(wei) 呂。律以統氣類物，一曰黃鍾，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射。呂以旅陽宣氣，一曰林鍾，二曰南呂，三曰應鍾，四曰大呂，五曰夾鍾，六曰中呂。有三統之義(yi) 焉。（《漢書(shu) 》，第958-959頁）

音律分為(wei) 十二，陰陽各占一半，黃鍾、太族、姑洗、蕤賓、夷則、亡射為(wei) 陽，林鍾、南呂、應鍾、大呂、夾鍾、中呂為(wei) 陰。陽主陰輔，即大呂輔黃鍾、夾鍾輔太族、中呂輔姑洗、林鍾輔蕤賓、南呂輔夷則、應鍾輔亡射。

在劉歆看來，十二律包含了“三統之義(yi) ”。《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：

三統者，天施，地化，人事之紀也。十一月，乾之初九，陽氣伏於(yu) 地下，始著為(wei) 一，萬(wan) 物萌動，鍾於(yu) 太陰，故黃鍾為(wei) 天統，律長九寸。九者，所以究極中和，為(wei) 萬(wan) 物元也。《易》曰：“立天之道，曰陰與(yu) 陽。”六月，坤之初六，陰氣受任於(yu) 太陽，繼養(yang) 化柔，萬(wan) 物生長，楙之於(yu) 未，令種剛強大，故林鍾為(wei) 地統，律長六寸。六者，所以含陽之施，楙之於(yu) 六合之內(nei) ，令剛柔有體(ti) 也。“立地之道，曰柔與(yu) 剛。”“乾知太始，坤作成物。”正月，乾之九三，萬(wan) 物棣通，族出於(yu) 寅，人奉而成之，仁以養(yang) 之，義(yi) 以行之，令事物各得其理。寅，木也，為(wei) 仁；其聲，商也，為(wei) 義(yi) 。故太族為(wei) 人統，律長八寸，象八卦，宓戲氏之所以順天地，通神明，類萬(wan) 物之情也。“立人之道，曰仁與(yu) 義(yi) 。”“在天成象，在地成形。”“後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”此三律之謂矣，是為(wei) 三統。（《漢書(shu) 》，第961頁）

“三統”指的是天、地、人三統。以律相對，黃鍾為(wei) 天統，林鍾為(wei) 地統，太族為(wei) 人統。與(yu) 《周易》相對，則天統為(wei) 乾之初九，地統為(wei) 坤之初六，人統為(wei) 乾之九三。製律也要符合相應的要求，如黃鍾律長九寸，符合乾九之數；林鍾律長六寸，符合坤六之數；太族律長八寸，符合八卦之數。不僅(jin) 三統與(yu) 乾、坤之爻相應，而且其分為(wei) 天、地、人本身也源於(yu) 《說卦》的天、地、人三才之道。由此可知，“三統”不僅(jin) 是律曆形成的過程，而且也是宇宙萬(wan) 物生成的過程。在天統的時候，陽氣伏於(yu) 地下，萬(wan) 物萌動，此時陽氣“究極中和”，是萬(wan) 物的本元；到了地統的時候，陰氣受陽氣的命令，開始助養(yang) 萬(wan) 物，令其生長；到了人統的時候，伏羲氏順應天地之道，效法萬(wan) 物之情，製定人間法則，使事物各得其理。

劉歆的“三統曆”完全效法了《周易》的“天人之道”，天統、地統代表天道，人統代表人道。《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：

《易》曰：“參天兩(liang) 地而倚數。”天之數始於(yu) 一，終於(yu) 二十有五。其義(yi) 紀之以三，故置一得三，又二十五分之六，凡二十五置，終天之數，得八十一，以天地五位之合終於(yu) 十者乘之，為(wei) 八百一十分，應曆一統千五百三十九歲之章數，黃鍾之實也。繇此之義(yi) ，起十二律之周徑。地之數始於(yu) 二，終於(yu) 三十。其義(yi) 紀之以兩(liang) ，故置一得二，凡三十置，終地之數，得六十，以地中數六乘之，為(wei) 三百六十分，當期之日，林鍾之實。人者，繼天順地，序氣成物，統八卦，調八風，理八政，正八節，諧八音，舞八佾，監八方，被八荒，以終天地之功，故八八六十四。其義(yi) 極天地之變，以天地五位之合終於(yu) 十者乘之，為(wei) 六百四十分，以應六十四卦，大族之實也。《書(shu) 》曰：“天功人其代之。”天兼地，人則天，故以五位之合乘焉，“唯天為(wei) 大，唯堯則之”之象也。地以中數乘者，陰道理內(nei) ，在中饋之象也。（《漢書(shu) 》，第963頁）

這裏以《周易》天地之數和八卦為(wei) 基礎對“三統”之數作出解釋。天統以天數二十五為(wei) 準。二十五分之六，取其整數，故二十五置，以三倍之，得七十五，而非八十一，未知其得八十一之所據。八十一乘以十，得八百一十分。一統八十一章，一章十九歲，故黃鍾當期之實為(wei) 一千五百三十九歲。地統以地數三十為(wei) 準，以二倍之，得六十。以地之中數六乘之，得三百六十分，此為(wei) 林鍾當期之日。人統則以八為(wei) 準，以八乘之，得六十四。然後乘十，得六百四十分，與(yu) 六十四卦相應，此為(wei) 太族之實。按《易傳(chuan) ·係辭上》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。”其合終於(yu) “地十”，此即“五位之合終於(yu) 十者”。天統兼地統，天統“五位之合終於(yu) 十者乘之”，人統效法天地，故亦以此數相乘。地統以中數六相乘，是因為(wei) 陰氣之道居內(nei) ，有《周易》家人六二“中饋”之象。“三統”雖然以天統為(wei) 根本，其目的卻是引出人統，“人者，繼天順地，序氣成物”。這也是劉歆以“黃鍾”為(wei) “三統曆”之根本的原因。在劉歆看來，“黃鍾”體(ti) 現了天地的中數，故能孳生萬(wan) 物，為(wei) 陽氣之始。“黃鍾：黃者，中之色，君之服也；鍾者，種也。天之中數五，五為(wei) 聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數六，六為(wei) 律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種於(yu) 黃泉，孳萌萬(wan) 物，為(wei) 六氣元也。”（《漢書(shu) 》，第959頁）而天地中數又能周流於(yu) 《周易》的六爻，“天之中數五，地之中數六，而二者為(wei) 合。六為(wei) 虛，五為(wei) 聲，周流於(yu) 六虛。虛者，爻律夫陰陽，登降運行，列為(wei) 十二，而律呂和矣”（《漢書(shu) 》，第964頁）。六爻又分陰陽，所以律有十二。同時，天地之中數也是人類產(chan) 生的依據，“傳(chuan) 曰‘天六地五，數之常也’‘天有六氣，降生五味’，夫五六者，天地之中合，而民所受以生也”（《漢書(shu) 》，第981頁）。【10】

劉歆還把“三統”和五行結合起來。《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：

三代各據一統，明三統常合，而迭為(wei) 首，登降三統之首，周還五行之道也。故三五相包而生。天統之正，始施於(yu) 子半，日萌色赤。地統受之於(yu) 醜(chou) 初，日肇化而黃，至醜(chou) 半，日牙化而白。人統受之於(yu) 寅初，日孽成而黑，至寅半，日生成而青。天施複於(yu) 子，地化自醜(chou) 畢於(yu) 辰，人生自寅成於(yu) 申。故曆數三統，天以甲子，地以甲辰，人以甲申。孟仲季迭用事為(wei) 統首。三微之統既著，而五行自青始，其序亦如之。五行與(yu) 三統相錯。傳(chuan) 曰“天有三辰，地有五行”，然則三統五星可知也。《易》曰：“參五以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。”太極運三辰五星於(yu) 上，而元氣轉三統五行於(yu) 下。其於(yu) 人，皇極統三德五事。故三辰之合於(yu) 三統也，日合於(yu) 天統，月合於(yu) 地統，鬥合於(yu) 人統。五星之合於(yu) 五行，水合於(yu) 辰星，火合於(yu) 熒惑，金合於(yu) 太白，木合於(yu) 歲星，土合於(yu) 填星。三辰五星而相經緯也。（《漢書(shu) 》，第984-985頁）

地統雖然與(yu) 未對應，但與(yu) 三正相配則配其衝(chong) 位，即醜(chou) ，“其於(yu) 三正也，黃鍾子為(wei) 天正，林鍾未之衝(chong) 醜(chou) 為(wei) 地正，太族寅為(wei) 人正”（《漢書(shu) 》，第962頁）。在劉歆看來，三統循環為(wei) 首，可以以五行配入。天統以火配之，地統以土、金配之，人統則以水、木配之。其以火配天統，顯然與(yu) 其新五德終始說即漢主火德有關(guan) 。從(cong) 五行順序看，其所說亦為(wei) 五行相生，“五行自青始，其序亦如之”。劉歆把三統與(yu) 五行配合起來，背後的理念還是“天人之道”思想。從(cong) 大的方麵來看，太極屬於(yu) 天統，元氣屬於(yu) 地統，皇極屬於(yu) 人統。從(cong) 小的方麵來看，太極、元氣、皇極又分別包含相應的三統、五行。如太極中的三辰合於(yu) 三統、五星合於(yu) 五行；元氣下麵的三統、五行；皇極下麵的三德、五事。“皇極”“三德”“五事”均出自《尚書(shu) ·洪範》，正直、剛克、柔克為(wei) “三德”，貌、言、視、聽、思為(wei) “五事”。

三、“天人之道”：劉歆“三統曆”的核心理念

“三統曆”的核心理念就是《周易》的“天人之道”，其中天統是根據，人統是目的。劉歆創造“三統曆”的目的就是對人統進行指導，這主要體(ti) 現在《世經》當中。劉歆的《世經》以《周易》為(wei) 依據，按照五行相生說的順序，對《春秋》《尚書(shu) 》等書(shu) 以及秦、漢以來的帝王譜係作了係統的排列。《漢書(shu) ·律曆誌下》曰：

《春秋》昭公十七年“郯子來朝”，傳(chuan) 曰昭子問少昊氏鳥名何故，對曰：“吾祖也，我知之矣。昔者，黃帝氏以雲(yun) 紀，故為(wei) 雲(yun) 師而雲(yun) 名；炎帝氏以火紀，故為(wei) 火師而火名；共工氏以水紀，故為(wei) 水師而水名；太昊氏以龍紀，故為(wei) 龍師而龍名。我高祖少昊摯之立也，鳳鳥適至，故紀於(yu) 鳥，為(wei) 鳥師而鳥名。”言郯子據少昊受黃帝，黃帝受炎帝，炎帝受共工，共工受太昊，故先言黃帝，上及太昊。稽之於(yu) 《易》，炮犧、神農(nong) 、黃帝相繼之世可知。（《漢書(shu) 》，第1011頁）

“傳(chuan) ”指《左傳(chuan) 》。這本來是郯子對少昊以鳥為(wei) 標識的解釋。在郯子看來，少昊以鳥為(wei) 標識，隻是由於(yu) 其繼位的時候恰恰有鳳鳥飛來。黃帝以雲(yun) 為(wei) 標識、炎帝以火為(wei) 標識等，都出於(yu) 同樣的原因。郯子在這裏並沒有排列帝王譜係的意思。但在劉歆看來，根據《周易》，可以排出郯子所說的帝王先後之序。《漢書(shu) ·律曆誌下》曰：

太昊帝：《易》曰“炮犧氏之王天下也”，言炮犧繼天而王，為(wei) 百王先，首德始於(yu) 木，故為(wei) 帝太昊。作罔罟以田漁，取犧牲，故天下號曰炮犧氏。（《漢書(shu) 》，第1011-1012頁）

在三統曆中，伏羲表示人統，其繼天統而王，是人類社會(hui) 最早的帝王，而太昊在《左傳(chuan) 》中也是最早的帝王，因此，伏羲就是太昊。又因《說卦》曰“帝出乎震”，震卦屬木，所以最早的帝王與(yu) 五行相配應主木德。五德終始說最早由戰國鄒衍提出，其采用的是土、木、金、火、水的五行相勝順序。到了漢代，劉向、劉歆父子則以木、火、土、金、水的五行相生順序解釋曆史。《漢書(shu) ·郊祭誌下》曰：“劉向父子以為(wei) 帝出乎震，故包羲氏始受木德，其後以母傳(chuan) 子，終而複始，自神農(nong) 、黃帝下曆唐、虞三代而漢得火焉。”（《漢書(shu) 》，第1270-1271頁）

按照《左傳(chuan) 》所說，太昊之後為(wei) 共工，而據《周易》，伏羲之後為(wei) 神農(nong) 。如果二者相對應，那麽(me) 神農(nong) 應該與(yu) 共工相應。但劉歆認為(wei) 共工“伯而不王”，雖有水德，在木火之間，非其序也。與(yu) 秦一樣，其隻能居於(yu) “閏統”。【11】這樣神農(nong) 便與(yu) 《左傳(chuan) 》的炎帝相應，“炎帝：《易》曰‘炮犧氏沒，神農(nong) 氏作’，言共工伯而不王，雖有水德，非其序也。以火承木，故為(wei) 炎帝。教民耕農(nong) ，故天下號曰神農(nong) 氏”（《漢書(shu) 》，第1012頁）。神農(nong) 之後，《周易》隻記載了黃帝、堯、舜，這與(yu) 《左傳(chuan) 》記載的帝王並不一致，因此，遇到少昊、顓頊、帝嚳等《周易》沒有記載的帝王，劉歆也作了解釋，稱“周遷其樂(le) ，故《易》不載，序其行”（《漢書(shu) 》，第1012-1013頁）。對於(yu) 伏羲以後的帝王，劉歆都按照五行相生說進行排列，具體(ti) 地說，黃帝土德，少昊金德，顓頊水德，帝嚳木德，帝堯火德，帝舜土德，伯禹金德，成湯水德，周代木德，漢為(wei) 火德。

《世經》帝王譜係的排列主要以《周易》為(wei) 依據，不但表現在其對《周易》的引用上，而且表現在其蘊含著《周易》“天人之道”的理念上。這種說法同樣適用於(yu) “三統曆”。劉歆根據《周易》創建了一套極為(wei) 繁瑣的“三統曆”象數學體(ti) 係。《漢書(shu) ·律曆誌上》曰：

二象十有八變而成卦，四營而成易，為(wei) 七十二，參三統兩(liang) 四時相乘之數也。參之則得乾之策，兩(liang) 之則得坤之策。以陽九九之，為(wei) 六百四十八，以陰六六之，為(wei) 四百三十二，凡一千八十，陰陽各一卦之微算策也。八之，為(wei) 八千六百四十，而八卦小成。引而信之，又八之，為(wei) 六萬(wan) 九千一百二十，天地再之，為(wei) 十三萬(wan) 八千二百四十，然後大成。五星會(hui) 終，觸類而長之，以乘章歲，為(wei) 二百六十二萬(wan) 六千五百六十，而與(yu) 日月會(hui) 。三會(hui) 為(wei) 七百八十七萬(wan) 九千六百八十，而與(yu) 三統會(hui) 。三統二千三百六十三萬(wan) 九千四十，而複於(yu) 太極上元。九章歲而六之為(wei) 法，太極上元為(wei) 實，實如法得一，陰陽各萬(wan) 一千五百二十，當萬(wan) 物氣體(ti) 之數，天下之能事畢矣。（《漢書(shu) 》，第985-986頁）

這裏的數字看似繁瑣，其實基本原理皆出自《周易》。《係辭上》曰：“乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬(wan) 有一千五百二十，當萬(wan) 物之數也。是故，四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”《周易》筮法經過四道程序完成一變，經過三變才能得出一爻。一卦六爻，故曆經十八變才能得出一卦。18×4=72，此即“二象十有八變而成卦，四營而成易，為(wei) 七十二”。乾卦策數是72×3=216，此即“參之則得乾之策”。坤卦策數是72×2=144，此即“兩(liang) 之則得坤之策”。乾卦的“微算策”以九乘之，72×9=648；坤卦的“微算策”以六乘之，72×6=432。二者相加為(wei) 1080。然後以八乘之，1080×8=8640。此如《係辭》所雲(yun) “八卦而小成”。然後以八乘之，8640×8=69120。然後“天地再之”，即以二乘之，69120×2=138240。此如《係辭》所雲(yun) “引而伸之”。一章十九歲，故在此基礎上以十九乘之，138240×19=2626560，此為(wei) 一會(hui) 之數。然後以三乘之，2626560×3=7879680，此為(wei) 三會(hui) 之數。然後以三乘之，7879680×3=23639040，此為(wei) 三統之數。此如《係辭》所雲(yun) “觸類而長之”。此為(wei) 一個(ge) 循環，完畢後又回到“太極上元”。9×19=171，以六乘之，171×6=1026。此即“九章歲而六之為(wei) 法”。然後去除23639040，23639040÷1026=23040，半之，23040÷2=11520。此即“陰陽各萬(wan) 一千五百二十”，象征萬(wan) 物之數。此如《係辭》釋解所雲(yun) “天下之能事畢矣”。可以看出，這不僅(jin) 體(ti) 現著三統之數，而且也象征著天下萬(wan) 事萬(wan) 物。

綜上可知，劉歆的易學思想主要體(ti) 現在其以“天人之道”的思想為(wei) 根據創建了一套形式嚴(yan) 密、體(ti) 係複雜的象數學係統。這種象數學係統，不僅(jin) 體(ti) 現了劉歆的律曆學思想，而且反映了其對宇宙萬(wan) 物、社會(hui) 曆史的形而上學思考。

注釋
 
1 [漢]班固《漢書》，北京：中華書局，1962年，第1967頁。下引該書，僅隨文標注書名與頁碼。
 
2 鄭萬耕《劉向、劉歆父子的易說》，載《周易研究》2004年第2期。
 
3 古代禮、體可以互訓，如《禮記·禮器》曰：“禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。”《春秋繁露·竹林》曰：“禮者，庶於仁，文質而成體者也。”《法言·寡見》曰：“說體者莫辯乎禮。”這裏的“體”指身體。禮者，體也，即禮是表達身體規範的。
 
4 [清]蘇輿《春秋繁露義證》，北京：中華書局，1992年，第35頁。
 
5 [漢]司馬遷《史記》，北京：中華書局，1963年，第1938頁。
 
6 [漢]司馬遷《史記》，第3120、3124、3126、3127頁。
 
7  關於劉歆的《洪範》學、春秋學思想，可參看任蜜林《劉歆洪範五行說新論》，載《中國哲學史》2021年第5期；任蜜林《劉歆的春秋學思想新探》，載《甘肅社會科學》2022年第3期。
 
8 “三統曆”其實就是“太初曆”，後者以改元而得名，前者以法數而得名。關於二者的關係，可參看陳遵媯《中國天文學史》第三冊，上海：上海人民出版社，1984年，第1429頁。
 
9 陳遵媯、盧央、黃黎星等人對劉歆的“三統曆”做過較為深入的研究，可參看陳遵媯《中國天文學史》第三冊，第1430-1431頁；盧央《易學與天文學》，北京：中國書店，2003年，第143-159頁；黃黎星《〈漢書·律曆誌〉對易律曆的融通與牽合》（上、下，載《周易研究》2020年第2、3期）。對於“三統曆”，陳遵媯、盧央側重於論析其天文學思想，黃黎星著眼於易律曆的融通，本文則主要從劉歆易學的角度來進行探討。另，本文的主體部分完成於2019年上半年，當時黃黎星的文章尚未發表。
 
10 “天六地五，數之常也”出自《國語·周語下》，“天有六氣，降生五味”出自《左傳·昭公元年》。劉歆這裏引用二“傳”，與其下麵說的《係辭》“天五地六”（即“夫五六者”）並不一致，蓋劉歆隻注重“五”“六”之數，並沒留意二者的差別。
 
11 關於“閏統”，可參看顧頡剛《秦漢的方士與儒生》，上海：上海古籍出版社，2005年，第73頁。