宜為(wei) 學術補漏，莫為(wei) 人民造神

——蔣慶批判終篇

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

時間：孔子二五七一年歲次辛醜(chou) 十月二十日丙子

          耶穌2021年11月24日

一

有人寄來《專(zhuan) 訪蔣慶：王道政治優(you) 勝於(yu) 民主政治》（2015年04月07日新浪曆史）一文，錯漏甚夥(huo) ，擇其中三段略批。

蔣慶說：

“在我的內(nei) 心深處，心性儒學與(yu) “政治儒學”相比，是更為(wei) 重要的儒學傳(chuan) 統，因為(wei) 心性儒學是實現“政治儒學”的前提條件，如果不能由心性儒學造就一代儒士君子，實現“政治儒學”的價(jia) 值理想——建構體(ti) 現“王道三重合法性”的中國式儒教憲政——根本不可能！道理很簡單，隻有善人才可能建立善製，儒士君子是善人，所以隻有儒士君子才可能建立體(ti) 現“王道三重合法性”的善製。”

東(dong) 海曰：這段話等於(yu) 自我否定了“內(nei) 聖外王並列論”。

蔣慶說：

“需要指出的是，“政治儒學”走內(nei) 聖外王平列之路，並不意味著“政治儒學”沒有自己的“本體(ti) 論”，隻是“政治儒學”的“本體(ti) 論”不是“心性本體(ti) 論”，而是“天道本體(ti) 論”，即是董子所說的“道之大原出於(yu) 天”的“本體(ti) 論”，亦即春秋公羊學“天元正始”的“本體(ti) 論”。“天道本體(ti) 論”可以含攝“心性本體(ti) 論”，因為(wei) 從(cong) 究極的意義(yi) 上說，心性是天道在人心中的體(ti) 現，即是所謂天命之性，故天道是心性之大原。雖然“心性本體(ti) 論”可以在儒學傳(chuan) 統中自成係統而形成獨立的思想學派，即形成所謂的心性儒學，但在“本體(ti) 論”意義(yi) 上畢竟是“第二層次的本體(ti) 論”，而“第一層次的本體(ti) 論”無疑隻能是“天道本體(ti) 論”。”

東(dong) 海曰：儒學沒有兩(liang) 個(ge) 本體(ti) 論，也不是“天道本體(ti) 論”含攝“心性本體(ti) 論”。唯一正確的說法是，“天道本體(ti) 論”就是“心性本體(ti) 論”。

於(yu) 此亦可見蔣慶天道開二門論的錯誤。

可以說天道開乾坤二門，不能說天道開聖王二門。蓋天道必須通過聖心才能開出王道。天道開聖學，聖學涵王學，故可開王道。聖學一定出自於(yu) 聖人。聖人之外沒有聖學聖經，聖經之外沒有天書(shu) 神書(shu) 。王學王道不能直接求之於(yu) 天，否則就要立人格天了。正確的說法隻能是，天道開聖門，聖門開王道。讀懂吃透這段東(dong) 海微言，可入中道之門矣，否則終究是儒門外道。

蔣慶說：

“究極言之，心性儒學是儒學傳(chuan) 統中的“第一義(yi) 諦之學”，是儒家永恒、絕對、至善、成聖之學，而“政治儒學”則是儒家“第二義(yi) 諦之學”，即是在聖王待興(xing) 未能直接及身統治的曆史條件下，按照“王道”義(yi) 理建立一個(ge) 客觀的製度架構與(yu) 合理的政治秩序、在其中安身立命與(yu) 等待聖王再興(xing) 之學。所以，心性儒學是儒家的永恒之學，而“政治儒學”則會(hui) 因為(wei) “王道政製”的建成而退出曆史，即心性儒學將永遠存在於(yu) 曆史中，不會(hui) 因為(wei) “政治儒學”目標的實現而在曆史中消失。”

東(dong) 海曰：外王學不會(hui) 因為(wei) 王道政製的建成而退出曆史，因為(wei) 王道政製並非一成不變，而是與(yu) 時偕宜，未來大同時代有大同時代的王道政製，而大同隻是星空文明的初級階段，星空時代又需要需要的王道政製。孔子說，人道政為(wei) 大。隻要有人類在，就有人道，有人道就有政治。人道要立基於(yu) 仁義(yi) ，仁義(yi) 要落實於(yu) 政治，王道仁政就應該與(yu) 人類始終。隻要人類在，就永遠需要外王學。

總之，內(nei) 聖學（心性儒學）和外王學（政治儒學）都是儒家的永恒之學。說外王學會(hui) 退出曆史，更加自我否定了“內(nei) 聖外王並列論”。

注意，內(nei) 本外末，內(nei) 體(ti) 外用，並不意味著外王會(hui) 退出曆史而消失。關(guan) 於(yu) 外王，明道先生言：“雖堯舜之事，亦隻是如太虛中一點浮雲(yun) 過目。”此之謂內(nei) 大外小。這裏的小是相對而言的，外王的小相對內(nei) 聖而言。換一種表述，也可以說，外王偉(wei) 大，內(nei) 聖更偉(wei) 大。聖境之神無限，道心之大無外。

明道先生之言即《定性書(shu) 》“以有為(wei) 為(wei) 應跡”之意。堯舜功業(ye) 固然偉(wei) 大，仍屬“有為(wei) ”。注意，說外王小於(yu) 內(nei) 聖，是強調兩(liang) 者體(ti) 用本末之關(guan) 係，並非指外王不重要。有體(ti) 必有用，體(ti) 全必用大。若開不出王道之偉(wei) 大，就不配稱內(nei) 聖矣。王健廳友言：“內(nei) 聖之大在於(yu) 可開外王，如不能致外王，內(nei) 聖也不堪稱其大。”

蔣慶思想本來粗疏，不少漏洞大而明顯。他自己似乎有所發覺而試圖自我補救。但補不勝補，自相矛盾自增葛藤，左支右吾前跋後疐，前錯難補而後誤又增。真正的補漏，應該從(cong) 根本處著手。

二

吳亞(ya) 波《我所理解的蔣慶思想——與(yu) 餘(yu) 東(dong) 海先生商榷》一文，其觀點和所引蔣慶文章之觀點照樣問題多多。一些問題，東(dong) 海批蔣三文已講清楚。茲(zi) 檢兩(liang) 小段略批。

吳亞(ya) 波言：

“東(dong) 海先生認定蔣慶先生把“天道人格神化”為(wei) 五大思想錯誤之一，此處有三處須明辨：一者孔子心中之天有沒有人格神涵義(yi) ？二者蔣慶先生是在哪個(ge) 層麵強調天道的人格神涵義(yi) ？三者蔣慶先生所強調的天之人格神涵義(yi) 與(yu) 西方宗教之人格神有何異同？關(guan) 於(yu) 孔子眼中之天，揆諸六經四書(shu) ，既有自然之意，也有義(yi) 理之意，當然還有人格神之意。如孔子言：“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉”（《論語·陽貨》），自然之天也。“惟天為(wei) 大，唯堯則之”（《論語·泰伯》），義(yi) 理之天也。“天生德於(yu) 予，桓魋其如予何”（《論語·述而》），人格神之天也。而六經中言及“上帝”處更何其多也。由此可見孔子對於(yu) “天”之理解乃是多層麵的，絕非僅(jin) 限於(yu) 義(yi) 理之天即天道一端。於(yu) 是，蔣慶先生言天道之人格神層麵，與(yu) 孔子一脈相承，正為(wei) 尼山正宗，錯誤又何來呢？”

東(dong) 海曰：孔子心中之天沒有人格神涵義(yi) 。故無論從(cong) 哪個(ge) 層麵強調天道的人格神涵義(yi) ，無論與(yu) 西方宗教之人格神有何異同，蔣慶都是錯誤的。經典中天字多義(yi) ，非天道多義(yi) 。孔子眼中的天道是統一的，神妙而無人格。

吳亞(ya) 波引蔣慶《追求人類社會(hui) 的最高理想：中和之魅——蔣慶談儒家的宗教性問題》一文中談到：

“前麵說過，從(cong) 存在哲學的角度、從(cong) 宗教社會(hui) 學的角度、從(cong) 人類學的角度、從(cong) 民俗學的角度、從(cong) 神學的角度，我們(men) 發現儒家裏麵都有被這些學說稱為(wei) “宗教”的成分，也就是說，儒家文化中既有終極關(guan) 懷，也有儀(yi) 式，也有關(guan) 於(yu) 上帝的信仰，也有某種意義(yi) 上的人格神與(yu) 神職人員，還有所謂偶像崇拜、祖宗崇拜、山川崇拜、多神崇拜、泛神論、萬(wan) 物有靈論、巫術等。”

東(dong) 海曰：儒家文化中有終極關(guan) 懷，有儀(yi) 式，有泛神論和鬼神論，有天道信仰，聖人（聖王）崇拜，但沒有祖宗崇拜、山川崇拜、多神崇拜。蔣慶將儒家對祖宗、山川神靈和鬼神的敬重祭祀等同於(yu) 崇拜了。注意兩(liang) 點：一、不能將聖人崇拜簡單等同於(yu) 偶像崇拜；二、儒家沒有巫術。孔子之後，儒術與(yu) 巫術徹底隔離了。

吳亞(ya) 波引蔣慶言：

“即使是宋儒，也沒有完全把“天”內(nei) 在化、心性化，因為(wei) 隻要是儒家，就不能不為(wei) 外在的各種禮與(yu) 社會(hui) 的道德教化尋找某種超越人類理性的“魅”的依據，如果將“天”完全內(nei) 在化心性化義(yi) 理化，就會(hui) 使儒家的禮與(yu) 道德教化成為(wei) 不可能，所以在教化的意義(yi) 上儒家一定要“神道設教”。因此，宋儒在對“天”進行解釋時說：以主宰而言謂之帝，以賦與(yu) 人而言謂之命，以人受之而言謂之性，所謂“主宰之天”就是“準人格的天”，即“隱形的人格神”。隻是宋儒過於(yu) 強調天之命與(yu) 人之性，重視“主宰之天”不夠，有以心性消解“主宰之天”之嫌。”

東(dong) 海曰：這段話非常混亂(luan) ，問題多多，主要有四：

其一、內(nei) 在化和心性化是兩(liang) 回事。蓋性與(yu) 天道是內(nei) 在性與(yu) 超越性的統一，程朱強調“性即天”，並非取消天的超越性；其二、性天的超越性，足以為(wei) 外在的各種禮與(yu) 社會(hui) 的道德教化提供超越人類理性的“魅”的依據，不需要特意將人格賦予天；其三、誤解“神道設教”這句易言。

其四、“以主宰而言謂之帝”的主宰，並非人格神或隱性人格神意義(yi) 上的主宰，而是天道對宇宙生命的資始資生和統帥，意味著宇宙萬(wan) 物統一於(yu) 天道，都在天道的一元化統帥之下。易經“萬(wan) 物資始乃統天”的統天，就是統帥宇宙之意。對形而上的天，孔子和程朱不可能朝三暮四，一會(hui) 兒(er) 說有人格，一會(hui) 兒(er) 又否定之。

吳亞(ya) 波引蔣慶言：“心性儒學的錯誤不在於(yu) 從(cong) 本體(ti) 上來認定人性是善，而在於(yu) 將本體(ti) 之性與(yu) 生之謂性混淆起來，看不到人性在曆史與(yu) 政治中的具體(ti) 表現，即看不到人性在經驗層次的複雜表現。”

東(dong) 海曰：蔣慶是將程朱理學陽明心學視為(wei) 心性儒學的，程朱陽明何至於(yu) 如此幼稚，幼稚到看不到人性在曆史與(yu) 政治中的具體(ti) 表現。

其它長篇大論就不過目了。蔣慶文章著作到處都是破綻，似是而非和明顯錯誤層出不窮，實無時間精力一一辯駁之，除非付吾高學費或高稿酬。

三

欲將天道人格化，追求儒家宗教化，必然導出“儒教神學”。

顧名思義(yi) ，神學就是以神為(wei) 本的神本主義(yi) 學說。儒家對於(yu) 天道之神和聖境之神自有充分認證，卻非神學，而是仁學、中學、聖學，是關(guan) 於(yu) 仁義(yi) 之道、中庸之道、聖賢之道的學說，與(yu) 神學天地懸殊。搞“儒教神學”，為(wei) 人民造神，違背“子不語怪力亂(luan) 神”和“敬鬼神而遠之”的聖訓，烏(wu) 乎可！

儒家對於(yu) 鬼神的正確態度，孔子在回答“樊遲問知”的時候有明確表態：“務民之義(yi) ，敬鬼神而逺之，可謂知矣。”

朱子所撰的《論孟精義(yi) 》中引用當時諸儒的解釋。關(guan) 於(yu) 《論語》本章，明道曰：“民之所宜者務之，所欲與(yu) 之聚之，所惡勿施爾也。人之所以近鬼神而防之者，葢惑也。故有非其鬼而祭之，淫祀以求福，知者則敬而逺之。”又曰：敬鬼神而逺之，所以不瀆也，知之事也。先難後獲，先事後得之義(yi) 也，仁之事也。”

伊川解曰：“能從(cong) 百姓之所義(yi) 者，知也。鬼神當敬也，親(qin) 而求之，則非知也。”又語録曰：“民亦人也，務人之義(yi) ，知也。鬼神不敬則是不知，不逺則至於(yu) 瀆。敬而逺之，所以為(wei) 知。”又曰：“隻此二句，説知亦盡。且人多敬鬼神者隻是惑，逺者又不能敬。能敬能逺，可謂知矣。”

金履祥在《論孟集注考證》中論“樊遲問知仁”章曰：“知者必知幽明之故，仁者先辨善利之間。明則有禮樂(le) ，固當務民之義(yi) ；幽則有鬼神，則當敬而逺之。有則必敬，幽則必逺也。”

甚至，凡假托鬼神以疑眾(zhong) 者，在《王製》中是不許申訴的死罪。《王製》四誅，第四條曰：“假於(yu) 鬼神、時日、卜筮以疑眾(zhong) ，殺。”假於(yu) 鬼神以吸引群眾(zhong) 歸儒，與(yu) 蠱惑民眾(zhong) 當然性質不同，但一樣非儒家所宜，君子所不為(wei) 。

這些聖經賢傳(chuan) 的教誨，值得熱衷於(yu) 宗教化的儒生深長思。

儒家三祭，祭天祭神祭祖，確實體(ti) 現了儒家的宗教性。但有宗教性並不等於(yu) 宗教。敬天必須落實為(wei) 保民，旨在仁民；祭祖是為(wei) 了追遠，屬於(yu) 親(qin) 親(qin) 。親(qin) 親(qin) 是為(wei) 仁的基礎，仁民是王道的原則。不能親(qin) 親(qin) ，不配為(wei) 仁者；不能仁民，不配為(wei) 仁政。不能親(qin) 親(qin) 仁民，祭祖祭天無益也。飛龍廳友言：

“儒家儒學儒教，是古今中外、諸子中最為(wei) 重視親(qin) 親(qin) 的。古之所謂君子，無論君臣，不惟看其是否尊崇聖賢，亦看其是否有親(qin) 親(qin) 之實。”

有宗教學者言：“儒教肯定是宗教，他有教典、教儀(yi) 、教規、教主、教團、崇拜對象”雲(yun) 。沒錯，儒家與(yu) 宗教形式相似處頗多，但也存在本質區別，大處有三：

其一、儒家仁本主義(yi) ，必須落實為(wei) 政治民本和宇宙人本；宗教神本主義(yi) ，任何時候都以神為(wei) 本。其二、儒家天人合一，立足人道，人道政為(wei) 大，務民之義(yi) ，敬鬼神而遠之；宗教天人割離，立足彼岸，不明人道，不通政治，務悅於(yu) 神，親(qin) 鬼神而近之。其三、儒家教師尊重，當仁不讓於(yu) 師；宗教教主崇拜，教主一言九鼎。

天道至神，不是神道；教化如神，不是神化，不是神本主義(yi) 化。天道落實於(yu) 人道，就是仁道，仁義(yi) 之道，仁本主義(yi) 大道。教化是教之以仁本主義(yi) 文化，化之以仁本主義(yi) 道德和製度。傳(chuan) 道就是傳(chuan) 授、傳(chuan) 播仁本主義(yi) 大道。儒家的宗教性體(ti) 現為(wei) 仁本主義(yi) 信仰，這個(ge) 信仰必須、也必然落實為(wei) 聖德踐履和王道追求。

一定要稱儒家為(wei) 宗教，就有必要將上述區別明明白白說清楚，說清楚儒教作為(wei) 仁本主義(yi) 文明體(ti) ，與(yu) 政教合一的神本主義(yi) 文明體(ti) 截然不同，兩(liang) 者的區別是原則性根本性的，是文明與(yu) 野蠻、正常與(yu) 反常、正義(yi) 與(yu) 邪惡之別。

飛龍廳友言：“視儒家或稱儒教為(wei) 宗教，不止狹隘化了儒家，而且導致吾儒異化，往尊神貶人、遠親(qin) 及過度重視政權重要性（所謂外王）一路走了。此弊端緣由，皆不識修身為(wei) 本及親(qin) 親(qin) 為(wei) 大之義(yi) 理。此間義(yi) 理，關(guan) 乎吾儒之出發點與(yu) 走向，故不可不辨明。”

四

近日連作三文批判蔣慶，一曰《聖外莫求王，性外豈有天》，一曰《天無人格更神妙，儒之常事非祀戎》，一曰《不是神聖性複魅，而是宗教化複辟》。董仲舒先生曾連上漢武帝三篇策論，因首篇專(zhuan) 談天人關(guan) 係，史稱“天人三策”。吾三篇文章都圍繞天人關(guan) 係深論大道之要，至論之極，堪稱天人三論。

如果蔣慶沒有回應，或者蔣慶派（推崇蔣慶學術者）沒有值得吾答複釋疑的反批判，對蔣慶的批判就此告一段落。

思想批判與(yu) 品德尊重不矛盾。沈戈廳友在轉載東(dong) 海批儒文章時將標題改為(wei) 《批判大儒蔣慶的五大錯誤思想》。有廳友謂：“大儒之稱，蔣氏或不能當”雲(yun) 。大儒之大，關(guan) 鍵在德行。在伟德betvicror国际中，蔣慶憑其鳩占鵲巢一語，便已無雙。何況其王道政治之倡導，自有一定的學養(yang) 和功德。無愧於(yu) 一代大儒也。

蔣慶學識和理論問題很大，誤導是難免的，就像荀子，導出韓李。但我們(men) 批判荀子學術的時候，仍然要尊荀子為(wei) 大儒，將荀子與(yu) 韓李嚴(yan) 格區別開來。注意，這是比喻，蔣慶門下或被蔣慶誤導的儒生，還不至於(yu) 、也沒有人韓李化。

吾對蔣慶的品德尊重真真切切發自內(nei) 心。首先，蔣慶其人的存在，其鳩占鵲巢一語，當年對吾精神支持頗大，讓吾發現儒門有人。其次，當年對其《公羊學引論》一書(shu) 雖不盡認同，亦頗有其啟發。而且，吾晚生蔣慶十年，晚輩也。有此三因，能不尊之敬之。

這也是儒家文化的邏輯要求。

家庭有家庭的倫(lun) 理，父子有親(qin) ，夫婦有別；社會(hui) 有社會(hui) 的倫(lun) 理，君臣有義(yi) ，長幼有序。同樣，儒家有儒家的倫(lun) 理，前輩長者和有功於(yu) 儒者，都應受到晚輩後生和儒生的敬重，前後有重。前後者，前輩晚輩、先生後生也。重者，前輩重視晚輩，有機會(hui) 就予以教導提攜；後生尊重先生，任何時候都不可輕侮。批評異議的時候，必須實事求是，不可否定前輩長者的功德。

餘(yu) 東(dong) 海集於(yu) 邕城青秀山下獨樂(le) 齋

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