《荀子校釋》商補

作者：曹景年（孔子研究院助理研究員）

來源：《文獻語言學》2020年01月

時間：孔子二五七零年歲次庚子六月初七日辛未

          耶穌2020年7月27日

摘要：《荀子》是先秦重要的子書(shu) ，由於(yu) 其中多有古詞古義(yi) ，又因在很長一段時期內(nei) 疏於(yu) 校理而致使訛誤較多。清代以來，學者逐漸重視此書(shu) ，校釋者頗多，尤以今人王天海先生的《荀子校釋》一書(shu) 最晚出而搜羅最富，考證精詳。然細讀原書(shu) ，仍有若幹未洽之處，今為(wei) 商補劄記若幹條，以期對研讀《荀子》者有所幫助。

關(guan) 鍵詞：《荀子校釋》；校勘；訓詁

《荀子》一書(shu) 自古以來號稱難讀，在漢劉向重新編定之後，首次對《荀子》作注的唐朝楊倞是荀子的第一大功臣。對《荀子》校釋、評注以清代成就最大，而王先謙的《荀子集釋》則集前人工作之大成，成為(wei) 荀子研究的必備書(shu) 。然該書(shu) 成於(yu) 一百多年以前，在此期間關(guan) 於(yu) 《荀子》的研究成果出現了很多，有必要作進一步的整理和吸納。王天海先生有感於(yu) 此，窮數年之功，撰成《荀子校釋》一書(shu) 。這部書(shu) 是搜羅宏富，參考廣泛，校勘精良，不但參校了現今能見到的幾乎所有《荀子》版本，並且“凡與(yu) 荀書(shu) 相關(guan) 之經傳(chuan) 、載籍、類書(shu) 、專(zhuan) 書(shu) 、皆取以參考”，異文全部列出，而且“博采楊倞至當今學人校釋之文上百家”，其中包括日人成果十四家，用功之勤，實屬難能可貴，可以算是一部新時期校釋《荀子》的力作，是值得信賴的一個(ge) 版本。然白璧微瑕，筆者在閱讀該書(shu) 的過程中，發現有若幹值得商榷或補充之處，故提出來供《荀子》研究者參考。今以《荀子校釋》為(wei) 底本，依原篇次序，為(wei) 商補劄記若幹條。

1.昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。（《勸學》）

“聲無小而不聞，行無隱而不形”一句，這兩(liang) 句都是雙重否定表肯定的句式，無、不為(wei) 雙重否定詞。“無小”、“無隱”意為(wei) “無論怎樣細小都不”、“無論如何隱蔽都不”，意為(wei) ，聲音再小也能被人聽到，行為(wei) 再隱晦也能表現出來。王天海認為(wei) ：“無小，無論怎樣細小，無隱，無論如何隱蔽。”將“無”解釋為(wei) “無論”，文義(yi) 就變為(wei) “聲音無論怎樣細小，都聽不到；行為(wei) 無論如何隱蔽，都顯不出”，與(yu) 原意相悖。

2.身勞而心安，為(wei) 之；利少而義(yi) 多，為(wei) 之。事亂(luan) 君而通，不如事窮君而順焉。（《修身》）

顧千裏以為(wei) 後一句“窮”、“順”二字應互錯，“順君”與(yu) “亂(luan) 君”對文，“通”與(yu) “窮”對文，此說甚是。全句想要表達的意思是：隻要符合道義(yi) ，即使自身待遇不好（身勞、利少），也應該堅持去做（為(wei) 之），而不應為(wei) 了追求自身待遇而背離道義(yi) 。“事亂(luan) 君而通”，侍奉亂(luan) 君能夠飛黃騰達，與(yu) 之相反的意思是侍奉“順君”（即明君）卻仕途不順（事順君而窮），荀子認為(wei) 應選擇後者。如果改成與(yu) “身勞”句相同的格式，就是“窮而事順君，為(wei) 之；通而事亂(luan) 君，不為(wei) ”。另外，下文“士君子不為(wei) 貧窮怠乎道”，可見“窮”確應指事君的士人，而非君主。俞樾不從(cong) 顧說，誤。

3.端愨順弟，則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以為(wei) 君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加愓悍而不順，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。（《修身》）

“善少”，章詩同以為(wei) 是“好少年”。惡少，王天海雲(yun) ：“品行不端的無賴子弟，與(yu) 善少相對為(wei) 文。”二說皆以“少”為(wei) “少年”作名詞用，若如此，則“善少者”、“惡少者”便極為(wei) 不詞，以“少”為(wei) “少年”，有以今義(yi) 釋古之嫌。按，“少”應為(wei) “多少”之“少”（上聲），代表的是數量、程度之少，所以後文都有“加某某”，意為(wei) 在“少”基礎上的有所增加。此句意謂，“端愨順弟”雖然隻是很少的善行，但是再加上好學遜敏，就可以成為(wei) 君子；“偷儒憚事無廉恥而嗜乎飲食”雖然也不算什麽(me) 大惡，但是如果再加上“愓悍而不順，險賊而不弟”，就成為(wei) 不詳（通“祥”）者，即使身陷刑戮都是有可能的。末句“不詳少者矣”中的“少”字，當從(cong) 塚(zhong) 田虎說為(wei) 衍文。

4.君子大心則天而道，小心則畏義(yi) 而節……小人則不然。大心則慢而暴，小心則流淫而傾(qing) 。（《不苟》）

“天而道”前應脫一字，《韓詩外傳(chuan) 》卷四作“敬天而道”，王天海以為(wei) “敬天”不符合荀子的天論思想，應脫“製”字，“製天而道”，即製天命而行，符合荀子“製天命而用之”的思想。按，此說雖貌似有理，但與(yu) 此處的文義(yi) 不符。首先，這句話的大意是君子無論在什麽(me) 情況下（大心、小心），都有一定的操守和原則，而小人則相反。所謂大心、小心，用駱瑞鶴的話說，即是用心於(yu) 大者，用心於(yu) 小者。若原文為(wei) “製天而道”，要裁製和主宰天命，體(ti) 現的並不是操守和原則的問題，而有點君子師心自用、自高自大的意味，反與(yu) 小人“大心則慢而暴”同了。其次，荀子雖說過“製天命而用之”，但在荀子總體(ti) 上仍保持著對天的敬重。《解蔽》雲(yun) “由天謂之道，盡因矣”，《禮論》雲(yun) “以三年為(wei) 隆，緦麻小功以為(wei) 殺，期九月以為(wei) 間，上取象於(yu) 天，下取象於(yu) 地”，又雲(yun) “天地者，生之本也……故禮，上事天，下事地”，又雲(yun) “人之命在天，國之命在禮”。可見，在荀子那裏，天是生命之本、生物之本，是禮敬的重要對象。所謂“製天命而用之”，也是要在遵循天道的規律的基礎上進行的。此處言“敬天而道”，意為(wei) 敬重天而遵循天的自然規律，下句“畏義(yi) 而節”意為(wei) 敬畏義(yi) 而有所節製，兩(liang) 句正相呼應。另，小人之大心、小心，王天海雲(yun) “大心，野心大，小心，心胸狹小，此與(yu) 君子之大心小心有異”，此說誤，大心、小心，應按駱瑞鶴的解釋，即用心於(yu) 大者，用心於(yu) 小者，至於(yu) 用心於(yu) 大者為(wei) 何、小者為(wei) 何，此方為(wei) 君子小人之區別。

5.身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞。（《不苟》）

王引之釋“悖”為(wei) “怨懟”，解釋為(wei) “君雖不知無怨疾之心”。王天海已引它書(shu) 反駁，認為(wei) “悖”應釋為(wei) “叛逆”，是。另外從(cong) 文句結構看，身之長短是條件，而悖君、取賞則是在此條件下采取的有目的性的行動，荀子認為(wei) 不能因為(wei) 君主不知道自己的短處（重用了自己）就拿這些短處來取賞，同理，也不能因為(wei) 君主不能發現自己的長處（沒有重用自己），就拿這些長處來背叛君主跟君主作對。若釋“悖”為(wei) “怨懟”，隻是一種心理活動，於(yu) 文理欠通。

6.人有三必窮：為(wei) 上則不能愛下，為(wei) 下則好非其上，是人之一必窮也；鄉(xiang) 則不若，偝則謾之，是人之二必窮也；智行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。（《非相》）

這段話有兩(liang) 個(ge) 問題，其一，“仁人不能推，知士不能明”，王天海以為(wei) “仁人不能推舉(ju) 他、知士不能尊明他”，誤。按，“三必窮”，講的是人的三種不好的行為(wei) 必然會(hui) 導致“窮”的後果，若解為(wei) “仁人不能推舉(ju) 他、知士不能尊明他”，則行為(wei) 主體(ti) 變成仁人、知士了。原句為(wei) 賓語前置，意為(wei) “不能推仁人，不能明知士”，這種用法在《荀子》書(shu) 中常有，如《性惡》雲(yun) ：“賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之。”意為(wei) （某人）“敢推而尚賢者，敢援而廢不肖者”，並非“賢者敢推而尚（某人），不肖者敢援而廢（某人）”。推賢舉(ju) 能是荀子的一貫主張。其二，“知行淺薄”，蔣禮鴻雲(yun) ：“薄，當作博，字之誤也，淺與(yu) 博為(wei) 對，曲與(yu) 直為(wei) 對。”王天海以為(wei) 智行淺薄，言其智淺行薄也，淺不必與(yu) 博對。按蔣說是。荀書(shu) 無“淺薄”一詞，而“淺”與(yu) “博”常對舉(ju) ，如“多聞曰博，少聞曰淺”（《修身》）、“博而能容淺”（《非相》）、“以淺持博”（《儒效》）、“博之淺之，益之損之”（《禮論》）、“博為(wei) 蔽，淺為(wei) 蔽”（《解蔽》）等等。全句意謂智行的淺與(yu) 博、曲與(yu) 直（與(yu) 知士、仁人）懸殊很大，但卻不能（虛心）推舉(ju) 仁人，不能尊明知士，這是第三必窮，亦即前文“不肖而不肯事賢”之義(yi) 。

7.甚察而不惠，辯而無用。（《非十二子》）

王念孫以為(wei) “惠”當為(wei) “急”，二字形近而誤，並舉(ju) 《天論》“無用之辯，不急之察”，《性惡》“雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急”為(wei) 證。李中生反其道而行，認為(wei) “惠”字不誤，即實惠、好處，而《天論》、《性惡》之“急”，都是“惠”之誤。王天海認同李說。那麽(me) 到底是“惠”誤為(wei) “急”，還是“急”誤為(wei) “惠”？筆者以為(wei) “急”是正字，“惠”為(wei) 誤字。首先，荀子言“察”，多指各種奇怪而無用的言論，有之不多，無之不少，用“不急”來形容最恰當。其次，王天海於(yu) 《天論》“不急之察”下雲(yun) “不關(guan) 緊要之詳審也”，於(yu) 《性惡》“孰而不急”下雲(yun) “不急，不關(guan) 急用也”，這兩(liang) 處都並沒有認同李說改“急”為(wei) “惠”，前後矛盾，可見王天海潛意識中是認同“不急”的。第三，下文有“辯不給惠而察”一句，與(yu) 此句對比，似乎“給”字是衍文，據上古音係，“給”、“急”二字音同，都是見母緝部，故抄寫(xie) 者在抄寫(xie) 的過程中，可能誤把“急”抄寫(xie) 為(wei) “給”，在後來的傳(chuan) 抄中，因為(wei) 前文的急已經誤為(wei) 惠了，為(wei) 了使前後一致，於(yu) 是又加了一個(ge) 惠字，變成“給惠而察”了。

8.其事行也若是，其險汙淫汰也如彼，固曷足稱乎大君子之門哉！（《仲尼》）

王天海斷句如此。按此句“若是”應屬下讀，“如”字衍，“彼”屬下讀，王念孫辨之已詳。又楊倞注雲(yun) ：“事險而行汙也。”則所謂的“險汙淫汰”正是“事行”的修飾語，可見楊所見本“其事行也若是其險汙淫汰也”應是連貫的一句，且下文不遠處又重出“彼固曷足稱乎大君子之門哉”一句，王天海斷“彼”屬下讀，是。

9.人無師法則隆情矣，有師法則隆性矣。而師法者，所得乎情，非所受乎性，不足以獨立而治。性也者，吾所不能為(wei) 也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可為(wei) 乎。注錯習(xi) 俗，所以化性也；並一而不二，所以成積也。習(xi) 俗移誌，安久移質。並一而不二，則通於(yu) 神明，參於(yu) 天地矣。（《儒效》）

此段中關(guan) 於(yu) 情、性的問題，比較紛繁複雜，因關(guan) 係到荀子本身的思想性格，有必要一一辯明。從(cong) 此段的文句看，常將性、情對舉(ju) ，似乎是將情與(yu) 性對立起來了，但在荀子哲學中性、情、欲是相近乃至可以互通的概念。據先賢的校正，知此段文字頗多錯訛，“隆情”、“隆性”，當作“隆性”、“隆積”；“所得乎情”、“情也者”之“情”，均當作“積”，荀子原文應該是性、積舉(ju) ，而非性、情對舉(ju) 。理由如下：首先，據王天海校勘，隆情、隆性，巾箱本、題注本、遞修本、錢佃考異諸本均作隆性、隆積，這是版本依據。其次，巾箱諸本之楊倞注雲(yun) ：“隆，厚也，積，習(xi) 也，厚於(yu) 性謂恣其本性之欲，厚於(yu) 積習(xi) ，謂化為(wei) 善也。”可見其正文確實作隆性、隆積，而此句今本楊倞注雲(yun) ：“隆，厚也，厚於(yu) 情，謂恣於(yu) 情之所欲，厚於(yu) 性，謂本於(yu) 善。”“厚於(yu) 性謂本於(yu) 善”，這是性本善的論調，與(yu) 荀子的性惡論明顯相反，必是唐宋之後習(xi) 於(yu) 孟子性善之說的人的妄改。第三，下句“師法者，所得乎情”楊倞注雲(yun) ：“情，謂喜怒愛惡外物所感者也。”盧文弨指出，楊氏在這裏方釋“情”字，可見其所見上句必無“情”字，也不可能出現“隆情”一詞。而此處楊倞注又雲(yun) ：“或曰情當為(wei) 積。”下句“情也者，非吾所有也”楊倞注亦雲(yun) ：“或曰情亦當為(wei) 積。”楊倞注以為(wei) 這兩(liang) 個(ge) “情”字當為(wei) “積”字，方才文義(yi) 貫通，則他所見到的第一句中的“情”必然也是“積”，而非“情”。第四，“情也者，非吾所有也”文理不通，“情”即人之七情六欲，怎麽(me) 可能非吾所有呢？第五，下文“所以化性也”、“所以成積也”以“性”與(yu) “積”對舉(ju) ，足見此段的中心意思即是討論性與(yu) 積的關(guan) 係，而非“性”與(yu) “情”的關(guan) 係，這一段對此將性與(yu) 積進行對比，前幾句皆出現誤字，隻有最後一句無誤。此處即“情性”連用。荀子常以“性”、“性情”與(yu) “積偽(wei) ”對言，下文即雲(yun) “大積靡則為(wei) 君子矣，縱情性而不足問學則為(wei) 小人矣”。

10.故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。（《王製》）

包遵信雲(yun) ：“無隱謀者，謂君子在職執政，必不隱匿其智謀而能竭盡其才能也。”王天海同意此說。按，此說誤。此句並不是說君子自身能夠不隱匿智謀而竭盡才能，而是說在君子在位的情況下，沒有被隱藏的智謀，而使賢能智能之人都得到重用。上文有小標題“聽政之大分”，因此這段話講的是君子在位下的情況。又下文雲(yun) “近者不隱其能，遠者不疾其勞，夫是之謂人師”，君子即是人師，講的也是人師在位的情況下能實現“近者不隱其能，遠者不疾其勞”的情形。

11.君子以德，小人以力。力者，德之役也。百姓之力，待之而後功；百姓之群，待之而後和；百姓之財，待之而後聚；百姓之埶，待之而後安；百姓之壽，待之而後長；父子不得不親(qin) ，兄弟不得不順，男女不得不歡。少者以長，老者以養(yang) 。故曰：“天地生之，聖人成之。”此之謂也。（《富國》）

三“不得”，物雙鬆曰：“三不得字皆讀（筆者按即逗），言其不得此則不親(qin) 、不順、不歡也。”甚是，“得”下省略“之”，指君子之德。此句言君子之德的重要性，前麵言百姓之力、群、財、勢、壽，都要依靠它，父子、兄弟、男女之關(guan) 係，也要得到它才能恰當處理。同樣，下一句“少者以長，老者以養(yang) ”之“以”下也省略“之”字。王天海以“得”通“德”，“不得”意為(wei) 沒有君子之德，這樣就變成要求每個(ge) 人自己要有德，這與(yu) 本段強調的要靠君子的道德教化才能處理好這些關(guan) 係的主旨相矛盾。另外，《大略》雲(yun) ：“禮之於(yu) 正國家也，如權衡之於(yu) 輕重也，如繩墨之於(yu) 曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。君臣不得不尊，父子不得不親(qin) ，兄弟不得不順，夫婦不得不驩。”“得”的用法與(yu) 此處相同。

12.故儒術誠行，則天下大而富，使而功。（《富國》）

“大”，楊倞讀為(wei) “泰”，優(you) 泰；王天海以為(wei) “豐(feng) 泰”。使而功，劉台拱以為(wei) “使”為(wei) “佚”之訛。今按，“大”應為(wei) “汰”，奢侈、奢汰之意，“汰”與(yu) “富”，“佚”與(yu) “功”意義(yi) 正相反，言越奢侈反而越富足，越安佚反而越有功。下文雲(yun) ：“故墨術誠行，則天下尚儉(jian) 而彌貧，非鬥而日爭(zheng) ，勞苦頓萃，而愈無功。”言越節儉(jian) 反而越貧窮，越勞苦反而越無功。荀子通過這種強烈的對比，使人們(men) 認識到儒術的功效及比墨家的高明之處。

13.潢然使天下必有餘(yu) 而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無所藏之。（《富國》）

王先謙以為(wei) “天下”之“天”為(wei) “夫”字之誤，“夫”讀為(wei) “彼”。王天海以為(wei) 不必改字。按，“天”應為(wei) “夫”，上句說“下必有餘(yu) 而上不憂不足”，下句說“如是則上下俱富”，前後正好對應。但是“夫”不一定要讀為(wei) “彼”，“夫”僅(jin) 為(wei) 一緩和語氣的詞，沒有實際意義(yi) 。《荀子》書(shu) 中“使夫……”的句式很多，如《樂(le) 論》“使夫邪汙之氣無由得接焉”，《性惡》“使夫資樸之於(yu) 美，心意之於(yu) 善”，用法皆與(yu) 此同。

14.以國持之而不足以容其身，夫是之謂至貪，是愚主之極也。（《富國》）

王先謙以“貪”為(wei) “貧”之誤，王天海以為(wei) 非是。按，王先謙之說有理，“至貪”描述的是君主的行為(wei) 、是原因；“至貧”描述的是結果。從(cong) 句意看，持有一國之大，最後卻不能容身，言一無所有，正是講的“至貧”這種結果。又《正論》雲(yun) “桀紂雖有天下而不得一人之與(yu) ，是不容妻子之數也”，荀子稱之為(wei) “至罷”（即“疲勞”之“疲”，無能之義(yi) ），正可與(yu) 此處之“至貧”相呼應。

15.事之彌煩，其侵人愈甚，必至於(yu) 資單國舉(ju) 然後已。（《富國》）

“國舉(ju) ”之“舉(ju) ”，王天海以為(wei) 通“與(yu) ”，雲(yun) ：“給與(yu) 也，國舉(ju) ，謂盡國而與(yu) 之。”按，此說誤，“單”通“殫”，為(wei) 窮盡，舉(ju) ，攻克、占領而導致滅亡之義(yi) ，“單”與(yu) “舉(ju) ”相對為(wei) 文，意為(wei) 物資窮盡，國家滅亡。《強國》雲(yun) ：“今楚父死焉，國舉(ju) 焉。”賈誼《過秦論》：“西舉(ju) 巴蜀。”杜牧《阿旁宮賦》：“戍卒叫，函穀舉(ju) 。”“舉(ju) ”字並與(yu) 此處義(yi) 同。

16.如是，則下仰上以義(yi) 矣，是綦定也。綦定而國定，國定而天下定。（《王霸》）

“綦”，楊倞、王天海以為(wei) 通“基”，基本、基礎也。塚(zhong) 田虎、劉台拱以為(wei) 通“極”，表極、表率、標準。按，後說是，“綦”為(wei) 最高規範和表率，荀子認為(wei) ，國君是一國的表率和最高標準，故“下仰上以義(yi) ”就說明最高標準已經確定。最高標準確定則國家就會(hui) 安定，國家安定則天下安定。下文雲(yun) “國一綦明”，“綦”亦為(wei) 標準之“極”，意謂國家統一標準明確，而若為(wei) “基”，則“基明”不詞。

17.以國齊義(yi) ，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百裏之地也，天下為(wei) 一，諸侯為(wei) 臣，通達之屬莫不從(cong) 服，無它故焉，以濟義(yi) 矣。（《王霸》）

齊，楊倞、王天海以為(wei) 讀為(wei) 濟，謂一國皆取濟於(yu) 義(yi) 。熊公哲以為(wei) 齊如字，為(wei) 整齊。按，齊讀如字，省略了介詞“於(yu) ”，為(wei) “齊一、統一於(yu) ……”之義(yi) ，“以國齊義(yi) ”謂將整個(ge) 國家統一到義(yi) 的標準上來。“以濟義(yi) 矣”，“濟”也應是“齊”，意謂“正是因為(wei) 齊一於(yu) 義(yi) 的緣故”，亦省略“於(yu) ”字。下文有“德雖未至也，義(yi) 雖未濟也”之濟亦同。《荀子》書(shu) 中用“齊”字甚多，都是“齊一”之義(yi) ，荀子認為(wei) 治國當以禮義(yi) 為(wei) 標準、向禮義(yi) 看齊，齊一、統一到禮義(yi) 上來。《非十二子》：“總方略、齊言行，一統類。”齊、一互文，都是指齊一、統一。《富國》：“必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民；然後節奏齊於(yu) 朝，百事齊於(yu) 官，眾(zhong) 庶齊於(yu) 下。”齊，亦是齊一之義(yi) 。

18.故用強齊，非以修禮義(yi) 也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為(wei) 務。故強，南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉(ju) 宋。及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為(wei) 天下大戮，後世言惡則必稽焉。（《王霸》）

“用強齊”，王天海雲(yun) ：“謂用來使齊國強大（之方法）”。按，此說誤，“強”為(wei) 形容詞作定語用，全句在於(yu) 說明齊國君主在齊國強大的條件下的所作所為(wei) ，而不是為(wei) 了使齊國強大而采取的措施。荀子認為(wei) 齊國如此強大，應該利用這個(ge) 有利條件做很多有意義(yi) 的事，如修禮義(yi) 、本政教、一天下等等，但齊國卻天天想著怎麽(me) 勾結和算計別國（結引馳外）。故下文雲(yun) 齊國的強大足以如何如何，但是由於(yu) 齊國的君主將這種強大的優(you) 勢沒有正確利用，所以導致身死國亡。

19.國危則無樂(le) 君，國安則無憂民；亂(luan) 則國危，治則國安。（《王霸》）

顧千裏以為(wei) “民”為(wei) “君”之誤。蔣禮鴻：“樂(le) 君憂民互文見義(yi) 。”今按，蔣說是，此句皆就極端處說國危國安的後果，言國危時君且不樂(le) （則普通之民更無樂(le) 可言），國安時民且不憂（則君主更無憂）。

20.欲是之主並肩而存，能建是之士不世絕，千歲而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉(ju) ，人臣則爭(zheng) 職而妒賢，是其所以不合之故也。（《王霸》）

“不世絕”，王先謙謂不絕於(yu) 世，楊樹達謂終世無其人。按，王說是，此句意謂，想要達此目的的君主與(yu) 能夠建此功業(ye) 的賢士都很多，但是二者千歲而不得一遇合，這是為(wei) 什麽(me) 呢？下文即解釋，原因在於(yu) 君主不夠公平，臣子多不忠心，故楊說誤。

21.行義(yi) 動靜，度之以禮。（《君道》）

“行義(yi) ”，即行儀(yi) 也，據《說文》段注，“儀(yi) ”字先秦皆作“義(yi) ”，“行儀(yi) 動靜”，即行為(wei) 舉(ju) 止，這句話的意思是，考察人的行為(wei) 舉(ju) 止，要以禮為(wei) 標準。下文有“校之以禮，而觀其能安敬也”，正是以禮來考察人的行為(wei) 舉(ju) 止，如果能夠安、敬，則是符合禮的。章詩同以“行義(yi) ”為(wei) 品行，王天海以“義(yi) ”為(wei) 道義(yi) ，皆誤。

22.得一首者則賜贖錙金，無本賞矣。（《議兵》）

“無本賞”為(wei) 何義(yi) ，諸說紛紜。按其文義(yi) ，似乎可以用今天的“基本工資”一詞來說明。“無本賞”謂無基本工資，隻有計件工資，即得多少首級給多少賞賜，一首未得則一點都沒有。故荀子稱齊國之兵為(wei) “幹賞蹈利之兵也，傭(yong) 徒鬻賣之道”，猶今之雇傭(yong) 兵。

23.不屠城、不潛軍(jun) ，不留眾(zhong) 。（《議兵》）

“屠城”，楊倞注以為(wei) 毀其城，殺其民若屠者然。高亨以“留”為(wei) “劉”，殺戮義(yi) 。按，若“屠城”有殺民義(yi) ，“留眾(zhong) ”亦為(wei) 殺民，語義(yi) 重複。按先秦兩(liang) 漢“城”多指城牆言，無後世所謂屠殺全城百姓之“屠城”，而屠殺全城百姓之義(yi) 常表述為(wei) “屠某地”，如“屠城父”（《史記·項羽本紀》）。筆者以為(wei) “屠”或通“墮”，二字音同通用。“墮城”，即毀壞城牆，就破壞設施言；“留眾(zhong) ”，就殺人言。賈誼《過秦論》雲(yun) ：“墮名城，殺豪俊。”可為(wei) 旁證。

24.夫尚賢使能，賞有功，罰有罪，非獨一人為(wei) 之也！彼先王之道也，一人之本也，善善、惡惡之應也，治必由之，古今一也。（《強國》）

王天海以為(wei) 兩(liang) “一人”都是指君主言，誤。前之“一人”，意謂尚賢使能、賞功罰罪並不僅(jin) 僅(jin) 是一個(ge) 人這樣做，而是所有的先王都這樣做（先王之道）。後之“一人”，乃動賓結構，意為(wei) “齊一人民”。所謂“一人”多為(wei) 君主自稱，如常見的“予一人”。《荀子》一書(shu) 中之“一人”，除了一個(ge) 人之普通意義(yi) 之外，大多是“統一人心”之謂。如《王霸》“道足以壹人而已”，王雲(yun) ：“壹人，統一人心。”這裏的解釋是正確的。《富國》雲(yun) ：“故非有一人之道也。”王亦釋為(wei) 君主之道，亦誤。

25.其行曲治，其養(yang) 曲適，其生不傷(shang) ，夫是之謂知天。（《天論》）

“其生不傷(shang) ”，楊倞注以為(wei) “生長萬(wan) 物，無所傷(shang) 害”。王天海以為(wei) “生”通“身”，意謂其身不受傷(shang) 害。今按，“生”當通“性”，“其生不傷(shang) ”即“其性不傷(shang) ”也。荀子之“性”本有身體(ti) 義(yi) ，不煩改“生”為(wei) “身”。《正名》雲(yun) ：“性傷(shang) 之謂病。”正可與(yu) 此處之“其生（性）不傷(shang) ”相發明。

26.楚王後車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也：是節然也。（《天論》）

王天海謂：“節，節操，氣節。節然，節操使然也。”今按，節，楊倞注以為(wei) “謂所遇之時命也”，甚確，言楚王富貴不是因為(wei) 他聰明，君子貧賤也不是因為(wei) 他愚蠢，這是節遇造成的。《正名》有“節遇之謂命”，若謂節為(wei) 節操，則楚王之富貴，與(yu) 節操何幹？

27.世俗之為(wei) 說者曰：“主道利周。”（《正論》）

王天海認為(wei) ，主道，君主治國之道。按，主道，意為(wei) “做君主的方法”，猶荀子所言之“君道”、“臣道”，非君主治國之道。

28.後世之言惡者，必稽焉。（《正論》）

王天海以為(wei) “稽，議論也，謂後世之言惡者必議論其事”。按此說迂曲，楊倞注：“言惡者必稽考桀紂，以為(wei) 龜鏡也。”訓稽為(wei) 稽考，甚當，此句意為(wei) 桀紂為(wei) 惡之典型，後世凡言惡，必參考桀紂，不煩別訓為(wei) 議論。又《非相》雲(yun) ：“古者桀紂……然而身死國亡，為(wei) 天下大戮，後世言惡，則必稽焉。”楊倞注：“稽，考也，後世言惡，必考桀紂為(wei) 證也。”王天海雲(yun) ：“稽，考也，楊注是。”亦同意“稽”訓“考”。

29.譬之是猶傴(yu) 巫跛匡，大自以為(wei) 有知也。（《正論》）

俞樾認為(wei) ：“大乃而之偽(wei) ，而大篆文相似，因而致誤，注雲(yun) 猶巫尪大自以為(wei) 神異，則曲為(wei) 之說矣。”駱瑞鶴以為(wei) “大”為(wei) “極”之義(yi) ，王天海同意。按，俞說為(wei) 優(you) ，今略為(wei) 補證其說。此句式在《荀子》文中是一種固定格式，先舉(ju) 出一種狀態，在此狀態下本應有某相應的行動，卻反而出現相反的行動，前後兩(liang) 者以“而”字連接，表示轉折之義(yi) ，從(cong) 而形成反差和對比。此句意謂，身體(ti) 已經殘缺不全了，（本應自知為(wei) 殘廢無能之人）卻還自認為(wei) 是有智慧的人。這種句式在《荀子》書(shu) 中頗為(wei) 常見：

（1）譬之是由好聲色，而恬無耳目也。（《王霸》）

（2）譬之是猶立直木，而恐其景之枉也。（《君道》）

（3）譬之是猶立枉木，而求其景之直也（《君道》）

（4）譬之是猶以磚塗塞江海也；以焦僥(jiao) ，而戴太山也，（《正論》）

（5）譬之是猶以人之情為(wei) 欲富貴，而不欲貨也；好美，而惡西施也。（《正論》）

以上幾例，筆者特意在“而”字前斷句，這樣語句的結構可以看得更清楚。再從(cong) 字形看，據《古文四聲韻》所載，“大”的古文字形有：

等寫(xie) 法，“而”的古文字形有：等寫(xie) 法，形態非常相似，故易致誤。

30.不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮、足禮，謂之有方之士。（《禮論》）

李中生雲(yun) ：“無方之民，即沒有法度之民，有方之士即有法度之士。”按，無方與(yu) 民，有方與(yu) 士，乃是同義(yi) 並列之語，意謂民本身即是無方者，士本身即是有方者，非謂另有有方之民或無方之士。荀子對民的認識並不高，下文有“人有是君子也，外是民也”，是其證。

31.心未嚐不滿也，然而有所謂壹。（《解蔽》）

王天海雲(yun) ：“滿，實也。”誤。楊倞注以為(wei) “滿”是“兩(liang) ”之誤，是。“兩(liang) ”與(yu) “一”相對成文，與(yu) 前文的“藏”與(yu) “虛”，“動”與(yu) “靜”同。兩(liang) 為(wei) 三心二意，一謂專(zhuan) 一。下文：“自古及今，未嚐有兩(liang) 而能精者也。”

32.好書(shu) 者眾(zhong) 矣，而倉(cang) 頡獨傳(chuan) 者，壹也；好稼者眾(zhong) 矣，而後稷獨傳(chuan) 者，壹也。好樂(le) 者眾(zhong) 矣，而夔獨傳(chuan) 者，壹也；好義(yi) 者眾(zhong) 矣，而舜獨傳(chuan) 者，壹也。（《解蔽》）

此句中幾個(ge) “傳(chuan) ”字，本無異議，劉師培以為(wei) “傳(chuan) ”讀為(wei) “專(zhuan) ”，謂能專(zhuan) 能，由於(yu) 用心之一也。王天海則認為(wei) ，專(zhuan) ，精也。按，“傳(chuan) ”應讀本字，《說文》：“嫥，一也。”“嫥”即今“專(zhuan) ”字，是“專(zhuan) ”本為(wei) “專(zhuan) 一”之義(yi) ，非“專(zhuan) 精”也。如果這裏的幾個(ge) “傳(chuan) ”都讀為(wei) “專(zhuan) ”，則變為(wei) 某某獨一者，一也，語義(yi) 重複。故劉、王之說不確。“傳(chuan) ”，謂流傳(chuan) 後世，此句意謂從(cong) 事某事的古人很多，但隻有某一人能流傳(chuan) 下來，是因為(wei) 他能做到專(zhuan) 一，從(cong) 而做出成就，如此理解，既不需改字，又文從(cong) 字順。

33.空石之中有人焉，其名曰觙，其為(wei) 人也，善射以好思。（《解蔽》）

“觙”，楊倞注未詳，塚(zhong) 田虎以為(wei) 是“”，劉師培以為(wei) 是“羿”，王天海引《藝文類聚》作“鮫”，雲(yun) 未知孰是。按“觙”與(yu) “伋”通，《說文》雲(yun) ：“伋，人名，”段注雲(yun) ：“孔伋字子思，仲尼弟子燕伋字子思。然則伋字非無義(yi) 矣。人名二字非許書(shu) 之舊也。荀卿曰：‘空石之中有人焉，其名曰觙。其為(wei) 人也善射以好思，辟耳目之欲，遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎。’此蓋設言善思之人名之以觙乎。觙與(yu) 伋音義(yi) 蓋相近。”段說可從(cong) 。

34.有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之篡。（《解蔽》）

諸說或以“察孰”為(wei) “孰察”之倒，非是。按，這幾句並列的語句，如有知、有勇、察孰、多能、辨利，都是就人自身的特性或特長而言，謂人有這些特長卻不去研究、學習(xi) 王製，就是懼、賊、篡的表現。“察孰”一詞也是就人的特性言，指人的觀察熟練，是主謂結構的詞，與(yu) 辨利一詞（辨口流利）結構同。如果為(wei) “孰察”，副詞加動詞的偏正結構了，與(yu) 前後文不協。

35.多能非以修蕩是，則謂之知。（《解蔽》）

王引之以為(wei) “修”當為(wei) “滌”，高亨、王天海以為(wei) “知”為(wei) “巧詐”之義(yi) 。物雙鬆以為(wei) 文有錯亂(luan) ，“蕩”為(wei) 衍文，“知”當為(wei) “蕩”。按，物說近是。“是”指前所言之王製，言多有才能而不能用來修習(xi) 王製，則謂之蕩。“滌蕩”為(wei) 清理之謂，其後多是汙穢之類的詞，而“王製”隻應修習(xi) ，豈能滌蕩？下句“則謂之”據前文排比句多是指負麵意義(yi) ，如懼、賊等，此處為(wei) 知則與(yu) 文義(yi) 不合。

36.單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與(yu) 兼無所相避則共，雖共，不為(wei) 害矣。（《正名》）

這句話提出了單名、兼名、共名的概念及其關(guan) 係問題，但曆來對這句話的解釋都比較含混籠統，並沒有弄清楚這句話的真實含義(yi) 。如楊倞注雲(yun) ：“謂單名複名有不可相避者，則雖共享其名，謂若單名謂之馬，雖萬(wan) 馬同名，複名謂之白馬，亦然，雖共，不害於(yu) 分別也。”語義(yi) 含混不清。羅焌雲(yun) ：“謂用單名與(yu) 用兼名，無所違異時，則用共名，共名，即今世所謂普通名詞也。”亦不知所雲(yun) 。今人廖名春先生說：“單、兼指表達名的單詞和複詞、詞組，荀子認為(wei) ，如果用一個(ge) 字就可以把某種實表達清楚，就隻用一個(ge) 字去表達，如馬、牛、石等等，這些都是單名，如果用單名不足以表達，就用一個(ge) 字以上的複名（即兼名），如白馬、驪牛、堅白石等。”又雲(yun) ：“如果單名和兼名所反映的事物在類屬上不相抵觸，或者說它們(men) 同屬於(yu) 一個(ge) 大類，那麽(me) 就可以共享這一大類的名，即共名。比如‘白馬’、‘黃馬’這些兼名同‘馬’這個(ge) 單名所反映的事物同屬於(yu) ‘馬’這個(ge) 大類，那麽(me) ，白馬、黃馬、馬就可以共享‘馬’名。”按此理解，則“馬”既是單名又是共名，“馬可以用馬名”，馬自然可以用馬名，又何須解釋呢？以上說法均難以解釋單、兼、共的真實含義(yi) 及其具體(ti) 關(guan) 係。

中國名學研究大家伍非百先生對單、兼、共名的解釋比較妥帖，他說：“單者僅(jin) 喻一物一事，如馬名喻馬，牛名喻牛是也；兼者，兼喻二事二物，或二以上之事物，如牛馬一名，喻牛馬之和，兄弟之名，喻兄弟之共是也。單與(yu) 兼之分別，不在共名所用字數之多寡，而在其實所指事物之純駁。如馬，單名也，白馬亦單名也。”伍先生更引《墨經》雲(yun) ：“牛馬之非牛，與(yu) 之可同，說在兼。”據伍先生所論，單與(yu) 兼的區別在該詞於(yu) 所指事物是一還是多，而不在該詞是單字詞還是複詞，因此“白馬”雖為(wei) 複詞但所指事物為(wei) 白馬一物，故是單名，而“牛馬”、“兄弟”、“君臣”之類的詞所指事物為(wei) 二，故是兼名。關(guan) 於(yu) 單、兼、共三者的關(guan) 係，伍非百先生雲(yun) ：“共名者，獨立於(yu) 單兼之外，又適用於(yu) 單兼之中，與(yu) 單名兼名，兩(liang) 不相妨。”此說基本理順了三者的關(guan) 係，即共名是超於(yu) 單名和兼名的，但又與(yu) 單名和兼名兩(liang) 不相妨。單名、兼名應是同一級別的概念，而共名則與(yu) 它們(men) 都不同，是它們(men) 的上位概念。如動物是馬（單名）、牛馬（兼名）的共名。無論單名還是兼名，都是比較具體(ti) 的名詞，而共名則具有了抽象性。因此，荀子這句話可做如下解釋：“單名可以使人通曉明白的，就用單名；單名沒法使人明白的，就用複名；單名、複名都不能使人明白的，就用共名。雖然用的是共名，也無所妨害。”舉(ju) 例來說，如果單說馬可以使人明白這是馬，就隻說馬。如果有一群馬牛相混的動物，隻說馬就不能使人明白，這時就用複名牛馬；如果有一群多種動物混在一起的群，“馬”、“牛馬”都不行了，一個(ge) 個(ge) 列舉(ju) 既費事也達不到效果，這時候就用“動物”這個(ge) 共名，雖然共名沒有一一列舉(ju) 其所包含的一個(ge) 個(ge) 單名，但大家都能明白，所以也無所妨害。這就是荀子單——兼——共三個(ge) 名學詞匯的關(guan) 係。

37.萬(wan) 物雖眾(zhong) ，有時而欲徧舉(ju) 之，故謂之物。物也者，大共名也，推而共之，共則有共，至於(yu) 無共，然後止。有時而欲偏舉(ju) 之，故謂之鳥獸(shou) 。鳥獸(shou) 也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於(yu) 無別，然後止。（《正名》）

荀子此處“共名”、“別名”之說，尤其是“共則有共”、“別則有別”，到底如何“共”，如何“別”，頗不容易理解。傳(chuan) 統諸說所言較為(wei) 含混，多斤斤於(yu) 文字的異同，對於(yu) 文義(yi) 未有明確之解釋。廖名春先生的解釋是：“物這個(ge) 概念，就是萬(wan) 物的大共名。按照這種推論的方法，一步步往上推，共名之上還有更高的共名，可以一直推到無法再推的共名時為(wei) 止。有時想要把它們(men) 從(cong) 一個(ge) 方麵列舉(ju) 出來，就將它們(men) 細分為(wei) ‘鳥’、‘獸(shou) ’。所謂的‘鳥’、‘獸(shou) ’，就是萬(wan) 物中的大別名。按照這種推論的方法，一步步往下推，別名之下還有更小的別名，可以一直推到無法再推的別名時為(wei) 止。”認為(wei) “共則有共”是由下往上推，即由別往共推，推到最高是大共名；“別則有別”是由上往下推，即由共往別推，推到最低是大別名。但這裏是有一個(ge) 矛盾的，“物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於(yu) 無共然後止。”從(cong) 這句話看，推論的起點是“物”這個(ge) 大共名，但這個(ge) 大共名本身就處於(yu) 最高點了，又怎麽(me) 再繼續推呢？

其實對於(yu) 這段話，楊倞注的理解是最恰當的。對於(yu) “共則有共”，他說：“推比共名之理，則有共至於(yu) 無共，言自同至於(yu) 異也，起於(yu) 總謂之物，散為(wei) 萬(wan) 名。”對於(yu) “別則有別”，楊倞注雲(yun) ：“言自異至於(yu) 同也，為(wei) 總其萬(wan) 名，複謂之物，是同名者生於(yu) 欲都舉(ju) 異名也。”大體(ti) 來說，“共則有共”是由共往別推的過程，即由大範疇到小範疇，至於(yu) 無共，則為(wei) 最小的範疇，最小的範疇本身就是一個(ge) 別名，所以是無共的；“別則有別”是由別往共推的過程，即由小範疇到大範疇，至於(yu) 無別，則為(wei) 最大的範疇，最大的範疇本身就是一個(ge) 共名，所以是無別。因此，這兩(liang) 個(ge) 過程，與(yu) 上文所引廖先生所述的過程正好相反。用公式表示就是：

共則有共：大共（物）——大別（鳥獸(shou) ）

別則有別：大別（桃李）——大共（物）

38.夫民易一以道，而不可與(yu) 共故，故明君臨(lin) 之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑，故其民之化道也如神，辨埶惡用矣哉：今聖人沒，天下亂(luan) ，奸言起，君子無埶以臨(lin) 之，無刑以禁之，故辨說也。（《正名》）

“易一以道”，“道”即下文“道（導）之以道”之“道”，即“以道一”之義(yi) ，王天海讀此“道”為(wei) “導”，謂“民易齊一而引導”，誤。“故”，郝懿行雲(yun) ：“故，謂所以然也，夫民愚而難曉，故但可偕之大道，而不可與(yu) 共明其所以然，所謂民可使由之，不可使知之。”按，郝說確，“故”即原因、道理、所以然者，蓋要講原因、道理、所以然者，必然要辯說，要擺事實講道理，而荀子認為(wei) 對民眾(zhong) 隻要告訴他們(men) 應該如何做就可以了，即下文所言的“臨(lin) 之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑”，而沒必要向他們(men) 講為(wei) 何要這樣做的道理。所以荀子說“辨說惡用矣哉”。隻有在後世君子無勢無刑的情況下，才不得不辯說，通過講道理讓大家信服。下文“聽則合文，辨則盡故”之“故”，與(yu) 此處的“故”用法相同。楊倞注以“共故”為(wei) 共事，李中生以“共故”為(wei) “供詁”，皆臆說；王天海以“故”為(wei) 製名之事，近是而過於(yu) 具象。

參考文獻：
 
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