對於中華經典，某些基督徒或一味胡批亂判，或喜歡強作解人。例如有人說： 

“《論語》中說到的‘天將以夫子為木鐸’，孔子就是上帝的木鐸，這是他的曆史地位，也是儒家自己最權威的一個表達。至於說孔子是否與聖經中眾先知一樣，　我覺得還是很有區別的，因為聖經中的先知乃是得著上帝特殊的啟示，是特別的關於耶穌基督的，而孔子更多的是從上帝的普遍啟示”雲雲。

這是把“天”強解為上帝而且是基督教人格神的上帝了。

其實，這裏的天，指的是道體的天，即乾元天道、宇宙本體、程朱的天理；道體即性體，故這裏的天也是指生命本性、人之本心、王陽明的良知。這是宇宙的實相、生命的真相（生命的本質和本質的生命，人的本來麵目）、世出世間的最高真理。“天將以夫子為木鐸”，相當於說，良知真理準備把孔子當做傳聲筒啦。

古籍中的“天”有多種含義，或指自然的天，或指人格神的天，或指義理的天，或指道體的天，有時候並無具體指向，隻是作為情急、悲傷時的誓詞與歎詞。有時同一本經典、甚至同一段話語中的“天”，涵義都有所不同。如《易經》“乾卦第一”中，“乃統天”、“禦天”的“天”，指自然之天，宇宙的別名。《象》曰：“天行健，君子以自強不息。” 這個“天”，則指道體之天，即乾元。

在所有文化中，儒家文化是最早脫離人格神的。除了《尚書》，儒家經典中的“天”基本上沒有人格神的意義，經典中提到的“神”也不是人格神，往往是對道體或性體超絕言詮不可思議的功能的一種形容。孟子說：“充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”這裏的神，就是形容“聖而不可知”，並非“聖”之外另有“神”。

《易·說卦》：“神也者,妙萬物而為言者也。”意思是說，宇宙萬物就像是道體發出來的美妙的言語。“這個”神，指的就是道體。“妙”，在這裏是使動用法。注意，儒家認為，道體是宇宙萬物的“原因”、依據和本質，這與上帝創造世界、創造生命的觀點完全不同。體用不二是儒佛道的共識，體與用的關係，即天與人、道與器、本質與現象、形而上與形而下、“生”者與被“生”者的關係。

我們的天，是天人不二、體用不二的（我們的神，是形容天與體的神妙作用。），天，即道，即仁，即良知。尊天即尊道尊仁尊良知，天道信仰即良知信仰和仁本主義。相反，基督文化是神本主義，以上帝為體，體與用、天與人割裂。

把我們的“天”說為人格神的上帝，把孔子說為“上帝的木鐸”，其實是對“天”、對孔子和儒家的一種一廂情願的貶低。我們的“天”是實實在在的存在，人人平等擁有，賢人可以解悟，聖人可以證悟。人格神的上帝則是原始人意識的幻影，想當然的虛構，上帝信仰是原始蒙昧主義的殘遺，是違背科學常識和科學精神的迷信---迷迷茫茫的信，一種文明倒退和文化返祖現象。

作為如實記載的曆史文獻，《尚書》中的天與上帝亦有人格神的味道，也屬於一種神本主義和蒙昧主義的殘遺。殷商時代對鬼神的信仰也曾經非常狂熱，夏與周好一些，孔子肇端的儒家仁本主義，在政治上以民為本，在人與神的關糸上以人為本，從根本上否定了鬼神信仰，為我們曆史性地終結了神本主義生命觀和宇宙觀。

2010,1,3東海儒者餘樟法


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