【楊朝明】君子無所爭,其爭也君子

欄目:散思隨劄
發布時間:2019-01-10 17:50:22
標簽:君子無所爭
楊朝明

作者簡介:楊朝明,男,西元1962年生,山東(dong) 梁山人,中國社會(hui) 科學院曆史學博士。現任孔子研究院院長、研究員,山東(dong) 大學儒學高等研究院特聘教授。第十三屆全國政協委員,第十一屆山東(dong) 省政協常委,第十四屆中國民主促進會(hui) 中央委員,第十四屆全國人大代表,兼任中華孔子學會(hui) 副會(hui) 長、國際儒學聯合會(hui) 副理事長等社會(hui) 職務。出版《孔子家語通解》《論語詮解》《八德詮解》等學術著作20餘(yu) 部。

君子無所爭(zheng) ,其爭(zheng) 也君子

作者:楊朝明

來源:《中國組織人事報》2018年11月21日

時間:孔子二五六九年歲次戊戌臘月初四日丙午

          耶穌2019年1月9日

 

子曰:“君子無所爭(zheng) 。必也射乎!揖讓而升,下而飲。其爭(zheng) 也君子。”

                                                                                         ——《論語·八佾》

 

說起“不爭(zheng) ”,恐怕很多人會(hui) 馬上與(yu) “無為(wei) ”聯係起來,以為(wei) 這是老子或道家的主張。其實,孔子不僅(jin) 說“無為(wei) ”,也常常說到“不爭(zheng) ”。無論“無為(wei) ”還是“不爭(zheng) ”,實際都是一種很高的境界。

 

老子說“無為(wei) ”很多,但他事實卻是“無為(wei) 而無不為(wei) ”,所以老子不止一次地說“為(wei) 無為(wei) ”。例如,老子說“為(wei) 無為(wei) ,事無事,味無味”,很明顯,他的意思乃是“為(wei) 之於(yu) 未有,治之於(yu) 未亂(luan) ”。踏踏實實做好該做的事情,最終的成功便水到渠成了。這就像讀書(shu) 人畢業(ye) 找工作,如果學得好,還怕沒工作?

 

你“事”於(yu) “無事”之時,別人有事時你就輕鬆了;品味“無為(wei) ”就像甘於(yu) 寂寞,寂寞之後的成功就像甘甜的水果。孔子盛讚堯舜的“無為(wei) 而治”,那可不是一般的境界。

 

孔子所言“不爭(zheng) ”也是如此。他說“君子無所爭(zheng) ”,凡有所爭(zheng) ,多為(wei) 名利;心有禮義(yi) ,便無所爭(zheng) 。孔子儒家強調修己,主張循理而動。人生活在社會(hui) 中,作為(wei) “成人”,不論是誰,不論在哪裏,都應按照該做的去做,遵守社會(hui) 規範。人的行為(wei) 恰當與(yu) 否,都有“度”的要求,無論你稱呼這個(ge) “度”叫做“法”,或者喚作“禮”,無非都是中正合宜,不偏不倚。如果大家都以禮為(wei) 標準規範自己,則爭(zheng) 無所爭(zheng) 。《禮記·樂(le) 記》所言“樂(le) 至則無怨,禮至則不爭(zheng) ”,應該就是這個(ge) 意思。

 

然而,規則、法律在那裏,為(wei) 什麽(me) 還有人不守規矩?為(wei) 什麽(me) 還有人違法亂(luan) 紀?孔子認為(wei) ,治人情,修人義(yi) ,講信修睦,尚辭讓,去爭(zheng) 奪,離開了禮就很難做到。這裏的前提,是要有遵守禮的自覺。製定規則容易,遵守規則很難,孔子在《論語》中說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(le) 何?”人有仁德,彼此關(guan) 心,推己及人,換位思考,才會(hui) 去爭(zheng) 、禮讓,才能“奸謀閉而不興(xing) ,盜竊亂(luan) 賊不作”。

 

不難看出,孔子說的“不爭(zheng) ”乃以修己、克己、反省自己為(wei) 前提。他說“君子求諸己,小人求諸人”,君子嚴(yan) 格要求自己,小人則常苛求別人。孔子說:“躬自厚而薄責於(yu) 人,則遠怨矣。”多督責自己就可避免怨恨。責己厚,責人薄,這個(ge) 方法一定很管用,所以《白虎通·禮樂(le) 》說:“禮所揖讓何?所以尊人自損也,不爭(zheng) 。”孔子指出過許多修身的方法,中心都不離“修己”。比如“君子矜而不爭(zheng) ,群而不黨(dang) ”,比如“君子周而不比,小人比而不周”。胸襟開闊,心底坦蕩,寬以待人,博厚包容。孔子不爭(zheng) ,曾子分析說:“見人之有善若己有之,是夫子之不爭(zheng) 也。”他見賢思齊,別人有善行,就努力學習(xi) ,而不嫉妒不服,這樣,哪還用得著與(yu) 人爭(zheng) 勝?

 

孔子有他心目中儒者的標準,他在《禮記》中論述“儒行”時說:“儒有居處齊難,其起坐恭敬,言必誠信,行必中正,道塗不爭(zheng) 險易之利,冬夏不爭(zheng) 陰陽之和,愛其死以有待也,養(yang) 其身以有為(wei) 也。”日常起居莊重恭敬,誠信中正,不爭(zheng) 平坦之處,不爭(zheng) 舒爽之所,愛惜生命,保養(yang) 身體(ti) 。為(wei) 人修養(yang) 若此,何懼做事不成?

 

如果從(cong) 事管理,使人不爭(zheng) ,就必須為(wei) 國以禮,為(wei) 政以德。孔子管理思想的精到之處,在於(yu) 強調為(wei) 政者的“正”,強調為(wei) 政者自身的榜樣力量,讓“地位高”的人意識到“責任大”;讓“尊貴的人”同時也是“高尚的人”。所以他說:“善則稱人,過則稱己,則民不爭(zheng) ;善則稱人,過則稱己,則怨益亡。”隻有君子才能造就出君子,境界高了才能“化行若神”。多看他人的長處,多看自己的不足,就會(hui) 減少爭(zheng) 執,去除怨憤。《孝經》中說:“先之以敬讓,而民不爭(zheng) 。”《左傳(chuan) 》襄公十三年說:“上下有禮,而讒慝黜遠,由不爭(zheng) 也,謂之懿德。”這是“有道之世”的特征,是“君子之治”的效果。

 

“無為(wei) ”不是無所作為(wei) ,“不爭(zheng) ”也不是啥事都無所謂。做事可以比貢獻,修養(yang) 可以比水平,這是“君子之爭(zheng) ”,為(wei) 的是更加平和中正,為(wei) 的是提升幸福指數。例如孔子說:“君子無所爭(zheng) ,必也射乎!揖讓而升,下而飲,其爭(zheng) 也君子。”君子本來沒什麽(me) 可爭(zheng) 的,如果一定要有的話,那就是比賽射箭吧。比賽射箭不是角力鬥勇,而是看誰心境平和,適度中正。孔子說:“射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。”射而不中,退而反省,這就像一個(ge) 人的反躬自省。所以,比賽在於(yu) 敦促射者反身修己,因而雙方彼此謙恭禮讓,相互尊敬,以勝負飲酒。這樣的競爭(zheng) 是君子之爭(zheng) !

 

責任編輯:姚遠