春秋大義(yi) 之一：貴信賤詐

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者賜稿

時間：孔子二五六九年歲次戊戌六月廿四日己巳

           耶穌2018年8月5日

孟子將孔子修《春秋》與(yu) 大禹治水、周公驅夷狄猛獸(shou) 並稱人類文明史上三大不朽功業(ye) ，是因為(wei) 《春秋經》評價(jia) 梳理了春秋二百四十二年中的是非、正邪、王霸、華夷之別，確立了一套王道主義(yi) 的政治價(jia) 值體(ti) 係。

“貴信而賤詐”就是其中一大價(jia) 值標準，即春秋大義(yi) 。信是誠信，詐是欺詐，輕則不老實，重則坑蒙拐騙，自欺欺人。董仲舒說：

“《春秋》之義(yi) ，貴信而賤詐，詐人而勝之，雖有功，君子弗為(wei) 也。是以仲尼之門，五尺童子言羞稱五伯，為(wei) 其詐以成功，苟為(wei) 而已也，故不足稱於(yu) 大君子之門。五伯者比於(yu) 他諸侯為(wei) 賢者，比於(yu) 仁賢，何賢之有？譬猶珷玞比於(yu) 美玉也。”（《春秋繁露》）

《春秋》之義(yi) ，是尊崇誠信而輕蔑欺詐，欺詐別人而獲得勝利的，即使有功，君子也不會(hui) 去做。所以在孔子門下，小孩子也不屑於(yu) 談論五霸，因為(wei) 他們(men) 是以欺詐手段獲得成功的，苟且有所作為(wei) 罷了，因此不值得在孔子門下談論。五霸比起其它諸侯有德，但比起仁者之德，就無德可言了，就像似玉之石與(yu) 美玉相比一樣。

詐就是不誠信，不老實。雖然比起其它諸侯，五霸算誠實的，但這不是仁者的誠實，不是真正的誠實，所以《春秋》賤之，儒家賤之。貴信而賤詐，也可以說成貴王而賤霸。五霸尚賤，遑論暴政。

注意，賤霸是相對王道而言。在沒有王道的時候，霸道也有值得肯定的對方。所以孔子曾讚揚管仲“如其仁，如其仁”，也讚揚齊桓公。孔子說：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”（《論語·憲問》）

這裏的正而不譎，也是相對晉文公而言，如果相比王道，齊桓公亦不正義(yi) 不誠信。朱熹注：“二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義(yi) 執言，不由詭道，猶為(wei) 彼善於(yu) 此。文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。”（《四書(shu) 集注》）

霸道，介乎王道和暴政之間，是王道仁政變成極權暴政的轉換處。司馬遷說：

“齊桓公用管仲之謀，通輕重之權，徼山海之業(ye) ，以朝諸侯，用區區之齊顯成霸名。魏用李克，盡地力，為(wei) 強君。自是之後，天下爭(zheng) 於(yu) 戰國，貴詐力而賤仁義(yi) ，先富有而後推讓。故庶人之富者或累巨萬(wan) ，而貧者或不厭糟糠；有國強者或並群小以臣諸侯，而弱國或絕祀而滅世。以至於(yu) 秦，卒並海內(nei) 。”（《史記·平準書(shu) 》）

堯舜時代，“先本絀末，以禮義(yi) 防於(yu) 利”，政治道德最高；湯武“稍陵遲衰微”，略微下降而已，但仍然很高，仍然是貴仁義(yi) 而賤詐力的。齊桓公、李克開始變質，到了戰國，變為(wei) “貴詐力而賤仁義(yi) ，先富有而後推讓。”詐力掛帥，輕蔑仁義(yi) ，富有第一，推讓置後。於(yu) 是暴秦的成功就是勢所必然，勢不可擋了。周朝的滅亡和暴秦的成功，五霸是一個(ge) 轉捩點。

在政治生活中，“貴信”有兩(liang) 種表現：太上不盟，其次不逾盟。盟約一旦簽訂，就嚴(yan) 格遵守。最高的誠信，言出如山，連盟約都不需要。

不僅(jin) 貴信賤詐而已。貴仁而賤不仁，貴義(yi) 而賤不義(yi) ，貴禮而賤無禮，貴智而賤愚，

貴正而賤邪，貴華而賤夷，貴善而賤惡，貴文明而賤野蠻等等，都是春秋大義(yi) ，也都是儒家道德原則和標準。

這些原則和標準在，一切詐力分子亂(luan) 臣賊子就無所遁形了。故孟子說“孔子作春秋而亂(luan) 臣賊子懼”。亂(luan) 臣賊子要擺脫恐懼，若不能撥亂(luan) 反正、回歸正道，就隻能反掉《春秋》反掉儒家，焚書(shu) 坑儒。

當然，還有一種選擇，就是假仁假義(yi) 假裝尊儒，蒙混過關(guan) 。可聖經大義(yi) 煌煌，明鏡高懸，要蒙混過關(guan) ，是不可能的。假仁假義(yi) ，唯霸道可以，因為(wei) 霸道有一定的道德底線，真能尊王攘夷。而亂(luan) 臣賊子毫無底線，比夷狄更壞，完全無法蒙混。

妖魔鬼怪終歸隻有兩(liang) 種選擇：要麽(me) 真心誠意改邪歸正，要麽(me) 瘋狂到底砸碎照妖鏡。前者固不容易，後者更不可能。暴秦、長毛和紅毛都曾傾(qing) 全國或半國之力狠砸過，又如何呢。儒家劫後歸來，明鏡依舊在上，妖魔鬼怪依然是無處遁形。

春秋大義(yi) 之一：貴信賤詐

孟子將孔子修《春秋》與(yu) 大禹治水、周公驅夷狄猛獸(shou) 並稱人類文明史上三大不朽功業(ye) ，是因為(wei) 《春秋經》評價(jia) 梳理了春秋二百四十二年中的是非、正邪、王霸、華夷之別，確立了一套王道主義(yi) 的政治價(jia) 值體(ti) 係。

“貴信而賤詐”就是其中一大價(jia) 值標準，即春秋大義(yi) 。信是誠信，詐是欺詐，輕則不老實，重則坑蒙拐騙，自欺欺人。董仲舒說：

“《春秋》之義(yi) ，貴信而賤詐，詐人而勝之，雖有功，君子弗為(wei) 也。是以仲尼之門，五尺童子言羞稱五伯，為(wei) 其詐以成功，苟為(wei) 而已也，故不足稱於(yu) 大君子之門。五伯者比於(yu) 他諸侯為(wei) 賢者，比於(yu) 仁賢，何賢之有？譬猶珷玞比於(yu) 美玉也。”（《春秋繁露》）

《春秋》之義(yi) ，是尊崇誠信而輕蔑欺詐，欺詐別人而獲得勝利的，即使有功，君子也不會(hui) 去做。所以在孔子門下，小孩子也不屑於(yu) 談論五霸，因為(wei) 他們(men) 是以欺詐手段獲得成功的，苟且有所作為(wei) 罷了，因此不值得在孔子門下談論。五霸比起其它諸侯有德，但比起仁者之德，就無德可言了，就像似玉之石與(yu) 美玉相比一樣。

詐就是不誠信，不老實。雖然比起其它諸侯，五霸算誠實的，但這不是仁者的誠實，不是真正的誠實，所以《春秋》賤之，儒家賤之。貴信而賤詐，也可以說成貴王而賤霸。五霸尚賤，遑論暴政。

注意，賤霸是相對王道而言。在沒有王道的時候，霸道也有值得肯定的對方。所以孔子曾讚揚管仲“如其仁，如其仁”，也讚揚齊桓公。孔子說：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”（《論語•憲問》）

這裏的正而不譎，也是相對晉文公而言，如果相比王道，齊桓公亦不正義(yi) 不誠信。朱熹注：“二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義(yi) 執言，不由詭道，猶為(wei) 彼善於(yu) 此。文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。”（《四書(shu) 集注》）

霸道，介乎王道和暴政之間，是王道仁政變成極權暴政的轉換處。司馬遷說：

“齊桓公用管仲之謀，通輕重之權，徼山海之業(ye) ，以朝諸侯，用區區之齊顯成霸名。魏用李克，盡地力，為(wei) 強君。自是之後，天下爭(zheng) 於(yu) 戰國，貴詐力而賤仁義(yi) ，先富有而後推讓。故庶人之富者或累巨萬(wan) ，而貧者或不厭糟糠；有國強者或並群小以臣諸侯，而弱國或絕祀而滅世。以至於(yu) 秦，卒並海內(nei) 。”（《史記•平準書(shu) 》）

堯舜時代，“先本絀末，以禮義(yi) 防於(yu) 利”，政治道德最高；湯武“稍陵遲衰微”，略微下降而已，但仍然很高，仍然是貴仁義(yi) 而賤詐力的。齊桓公、李克開始變質，到了戰國，變為(wei) “貴詐力而賤仁義(yi) ，先富有而後推讓。”詐力掛帥，輕蔑仁義(yi) ，富有第一，推讓置後。於(yu) 是暴秦的成功就是勢所必然，勢不可擋了。周朝的滅亡和暴秦的成功，五霸是一個(ge) 轉捩點。

在政治生活中，“貴信”有兩(liang) 種表現：太上不盟，其次不逾盟。盟約一旦簽訂，就嚴(yan) 格遵守。最高的誠信，言出如山，連盟約都不需要。

不僅(jin) 貴信賤詐而已。貴仁而賤不仁，貴義(yi) 而賤不義(yi) ，貴禮而賤無禮，貴智而賤愚，貴正而賤邪，貴華而賤夷，貴善而賤惡，貴文明而賤野蠻等等，都是春秋大義(yi) ，也都是儒家道德原則和標準。

這些原則和標準在，一切詐力分子亂(luan) 臣賊子就無所遁形了。故孟子說“孔子作春秋而亂(luan) 臣賊子懼”。亂(luan) 臣賊子要擺脫恐懼，若不能撥亂(luan) 反正、回歸正道，就隻能反掉《春秋》反掉儒家，焚書(shu) 坑儒。

當然，還有一種選擇，就是假仁假義(yi) 假裝尊儒，蒙混過關(guan) 。可聖經大義(yi) 煌煌，明鏡高懸，要蒙混過關(guan) ，是不可能的。假仁假義(yi) ，唯霸道可以，因為(wei) 霸道有一定的道德底線，真能尊王攘夷。而亂(luan) 臣賊子毫無底線，比夷狄更壞，完全無法蒙混。

妖魔鬼怪終歸隻有兩(liang) 種選擇：要麽(me) 真心誠意改邪歸正，要麽(me) 瘋狂到底砸碎照妖鏡。前者固不容易，後者更不可能。暴秦、長毛和紅毛都曾傾(qing) 全國或半國之力狠砸過，又如何呢。儒家劫後歸來，明鏡依舊在上，妖魔鬼怪依然是無處遁形。

春秋大義(yi) 之一：貴信賤詐

孟子將孔子修《春秋》與(yu) 大禹治水、周公驅夷狄猛獸(shou) 並稱人類文明史上三大不朽功業(ye) ，是因為(wei) 《春秋經》評價(jia) 梳理了春秋二百四十二年中的是非、正邪、王霸、華夷之別，確立了一套王道主義(yi) 的政治價(jia) 值體(ti) 係。

“貴信而賤詐”就是其中一大價(jia) 值標準，即春秋大義(yi) 。信是誠信，詐是欺詐，輕則不老實，重則坑蒙拐騙，自欺欺人。董仲舒說：

“《春秋》之義(yi) ，貴信而賤詐，詐人而勝之，雖有功，君子弗為(wei) 也。是以仲尼之門，五尺童子言羞稱五伯，為(wei) 其詐以成功，苟為(wei) 而已也，故不足稱於(yu) 大君子之門。五伯者比於(yu) 他諸侯為(wei) 賢者，比於(yu) 仁賢，何賢之有？譬猶珷玞比於(yu) 美玉也。”（《春秋繁露》）

《春秋》之義(yi) ，是尊崇誠信而輕蔑欺詐，欺詐別人而獲得勝利的，即使有功，君子也不會(hui) 去做。所以在孔子門下，小孩子也不屑於(yu) 談論五霸，因為(wei) 他們(men) 是以欺詐手段獲得成功的，苟且有所作為(wei) 罷了，因此不值得在孔子門下談論。五霸比起其它諸侯有德，但比起仁者之德，就無德可言了，就像似玉之石與(yu) 美玉相比一樣。

詐就是不誠信，不老實。雖然比起其它諸侯，五霸算誠實的，但這不是仁者的誠實，不是真正的誠實，所以《春秋》賤之，儒家賤之。貴信而賤詐，也可以說成貴王而賤霸。五霸尚賤，遑論暴政。

注意，賤霸是相對王道而言。在沒有王道的時候，霸道也有值得肯定的對方。所以孔子曾讚揚管仲“如其仁，如其仁”，也讚揚齊桓公。孔子說：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”（《論語•憲問》）

這裏的正而不譎，也是相對晉文公而言，如果相比王道，齊桓公亦不正義(yi) 不誠信。朱熹注：“二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義(yi) 執言，不由詭道，猶為(wei) 彼善於(yu) 此。文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。”（《四書(shu) 集注》）

霸道，介乎王道和暴政之間，是王道仁政變成極權暴政的轉換處。司馬遷說：

“齊桓公用管仲之謀，通輕重之權，徼山海之業(ye) ，以朝諸侯，用區區之齊顯成霸名。魏用李克，盡地力，為(wei) 強君。自是之後，天下爭(zheng) 於(yu) 戰國，貴詐力而賤仁義(yi) ，先富有而後推讓。故庶人之富者或累巨萬(wan) ，而貧者或不厭糟糠；有國強者或並群小以臣諸侯，而弱國或絕祀而滅世。以至於(yu) 秦，卒並海內(nei) 。”（《史記•平準書(shu) 》）

堯舜時代，“先本絀末，以禮義(yi) 防於(yu) 利”，政治道德最高；湯武“稍陵遲衰微”，略微下降而已，但仍然很高，仍然是貴仁義(yi) 而賤詐力的。齊桓公、李克開始變質，到了戰國，變為(wei) “貴詐力而賤仁義(yi) ，先富有而後推讓。”詐力掛帥，輕蔑仁義(yi) ，富有第一，推讓置後。於(yu) 是暴秦的成功就是勢所必然，勢不可擋了。周朝的滅亡和暴秦的成功，五霸是一個(ge) 轉捩點。

在政治生活中，“貴信”有兩(liang) 種表現：太上不盟，其次不逾盟。盟約一旦簽訂，就嚴(yan) 格遵守。最高的誠信，言出如山，連盟約都不需要。

不僅(jin) 貴信賤詐而已。貴仁而賤不仁，貴義(yi) 而賤不義(yi) ，貴禮而賤無禮，貴智而賤愚，貴正而賤邪，貴華而賤夷，貴善而賤惡，貴文明而賤野蠻等等，都是春秋大義(yi) ，也都是儒家道德原則和標準。

這些原則和標準在，一切詐力分子亂(luan) 臣賊子就無所遁形了。故孟子說“孔子作春秋而亂(luan) 臣賊子懼”。亂(luan) 臣賊子要擺脫恐懼，若不能撥亂(luan) 反正、回歸正道，就隻能反掉《春秋》反掉儒家，焚書(shu) 坑儒。

當然，還有一種選擇，就是假仁假義(yi) 假裝尊儒，蒙混過關(guan) 。可聖經大義(yi) 煌煌，明鏡高懸，要蒙混過關(guan) ，是不可能的。假仁假義(yi) ，唯霸道可以，因為(wei) 霸道有一定的道德底線，真能尊王攘夷。而亂(luan) 臣賊子毫無底線，比夷狄更壞，完全無法蒙混。

妖魔鬼怪終歸隻有兩(liang) 種選擇：要麽(me) 真心誠意改邪歸正，要麽(me) 瘋狂到底砸碎照妖鏡。前者固不容易，後者更不可能。暴秦、長毛和紅毛都曾傾(qing) 全國或半國之力狠砸過，又如何呢。儒家劫後歸來，明鏡依舊在上，妖魔鬼怪依然是無處遁形。

責任編輯：柳君