欲求中道隻儒門

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者授權 伟德线上平台 首發

時間：孔子二五六七年歲次丙申六月初十日丙申

           耶穌2016年7月13日

一

儒家即中道，中肯中正，大中至正，不偏不倚，無過無不及。四書(shu) 五經，都是圍繞著中道展開的，都屬於(yu) 中道經典，尤其是《中庸》，對中道的精微廣大高明中正作了深入全麵的論述。

中道落實於(yu) 行為(wei) ，就是中行。“子貢問：師與(yu) 商也孰賢？子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈歟？子曰：過猶不及。”（《論語·先進》）

孔子說：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（中庸第四章）

儒家不僅(jin) 反對一切不道德的“東(dong) 西”，對各種道德元素及規範本身也保持相當的警惕，各種美德也要講究“度”，過了度就有可能變成過失乃至錯誤。例如溫良恭儉(jian) 讓五德就有其度，不能無限拔高。“巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”足恭就為(wei) 左丘明和孔子所共恥。

歐陽修認為(wei) ：“行過乎恭，喪(sang) 過乎哀，用過乎儉(jian) （《易經》小過卦辭）三者，是施於(yu) 行己，雖有過焉，無害也。若施於(yu) 治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也。刑過乎威，亂(luan) 之所起也。推是可以知之矣。”（《易童子問》）過恭過哀過儉(jian) ，於(yu) 個(ge) 人為(wei) 過失，於(yu) 政治就會(hui) 患生亂(luan) 起。

就德行而言，狂狷雖不合乎中行，也值得肯定。孔子說：“不得中行而與(yu) 之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為(wei) 也。”（《子路》）中行即行得其中，中道之行。孟子曰：“孔子不得中道而與(yu) 之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為(wei) 也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（《孟子•盡心下》）

中道落實於(yu) 政治，就是王道，就是《洪範》中的皇極。孔穎達疏：“皇，大也；極，中也。”正義(yi) 曰：“極之為(wei) 中，常訓也。凡所立事，王者所行皆是，無得過與(yu) 不及，常用大中之道也。《詩》雲(yun) 莫匪爾極，《周禮》以為(wei) 民極，《論語》允執其中，皆謂用大中也。”

皇王同義(yi) ，皇極即王道，就理而言為(wei) 極，就事而言為(wei) 道，理事不二。《洪範》說“皇建其有極”，意謂政治的建立有其法則，建極意味著“允執厥中”地建立中道的統帥地位。建其有極，也就是為(wei) 民立極。《尚書(shu) ·君奭》：“前人敷乃心，乃悉命汝，作汝民極。”《周禮·天官·塚(zhong) 宰》：“惟王建國，辨方正位，體(ti) 國經野，設官分職，以為(wei) 民極。”

中道必然不二，儒家道德和政治不二，內(nei) 聖和外王不二。隻有儒家內(nei) 聖學，才能培養(yang) 自強不息的君子，成就從(cong) 心所欲不逾矩的聖德；隻有儒家外王學，才能實踐天下歸往、天下歸仁的王道政治，實現人人皆有士君子之行的大同理想。其它任何學派宗派，皆不足以成就聖德、實踐王道和實現大同。就非佛道兩(liang) 家所能。佛道雖然極高明，未能道中庸，在政治上亦開不出禮製和王道來。

儒家中道，本體(ti) 和作用不二，本質和現象不二，形上和形下不二。也就是本末不二，道器不二，天人不二，體(ti) 用不二，全體(ti) 大用，體(ti) 大用全，普遍適用於(yu) 一切社會(hui) 、一切國度、一切時代、一切人類。

關(guan) 於(yu) 本末，《大學》說：“物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。”萬(wan) 事萬(wan) 物有本末之別，有始終之分。如大學之道，三綱領為(wei) 本；三綱領以明明德為(wei) 本，八條目以修身為(wei) 本。這裏的身，包括肉體(ti) 身和意識心，歸結於(yu) 仁。仁是最大的本，最高的道，於(yu) 人類為(wei) 道心，於(yu) 宇宙為(wei) 道體(ti) ，道器不二。

對此不二法門，孔孟和曆代聖賢君子無不具有高度的自信。孔子說：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”（《論語雍也篇》）孟子說：“仁,人之安宅也；義(yi) ,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”(《孟子·離婁上》)

二

儒家中道，大中至正，普適性真理性至高無上，故具有不可超越性。

孔子說:“齊一變,至於(yu) 魯；魯一變，至於(yu) 道。”齊魯政治應該改革，可以超越，但道不能超越。這裏的道指先王之道，即王道。孟子說：“逃墨必歸於(yu) 楊，逃楊必歸於(yu) 儒。歸，斯受之而已矣。”逃離墨學，就會(hui) 歸入楊朱；逃離楊朱，就會(hui) 回歸儒家。回歸了，接納他就是了。楊墨可以超越，但儒家不能超越。

儒家不可超越，是中道不可超越，君子之道不可超越，因為(wei) 它們(men) 可以不斷好上加好，精益求精，無止境，不封頂。《中庸》說：“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與(yu) 知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。”

君子之道費而隱，即“至廣大而盡精微”義(yi) 。論廣大，其大無外；論精微，其小無內(nei) 。因其廣大，愚夫愚婦也可以有所知有所行；因其精微，聖人也有所不能知不能行。朱熹說：“可知可能者，道中之一事，及其至而聖人不知不能。則舉(ju) 全體(ti) 而言，聖人固有所不能盡也。”（《中庸集注》）

對此廣大又精微的君子之道，對於(yu) “從(cong) 心所欲不逾矩”的聖德，對於(yu) “大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”的神聖境界，亦步亦趨都來不及，終身追求都未必行，怎能奢談超越，誰又能夠超越又能如何超越？超越論貌似高明，其實狂妄。一說超越，必有偏離。

儒佛道伊都講中道，都認為(wei) 自家的道才是中道。但據實而論，唯有儒家經典才是對中道最正確的表達，唯有儒家聖賢才能“允執厥中”。作個(ge) 比喻，大象是唯一的，但諸家所執不同，或執其鼻，或執其尾，或執其頭，或執其腿。唯有儒家，執大象之全體(ti) ，證中道之真實。

孔子說：“道不遠人，人之為(wei) 道而遠人，不可以為(wei) 道。”（《中庸第十三章》）此言直中佛道兩(liang) 家之病。索隱行怪，為(wei) 道遠人，遠於(yu) 人倫(lun) 日用，偏離人道之常，故孔子對道家人物既有讚賞又有批評。佛教也自稱中道，畢竟不是大中，以中庸眼光照看，洞若觀火。

儒佛道三家既有相通處又有大歧異，對於(yu) 道家，孔子在《論語》中就有深刻批評。對於(yu) 佛道兩(liang) 家的錯誤和弊病，曆代儒家批判者眾(zhong) ，或極其嚴(yan) 厲，有破無收，完全否定，辟之如敵；或相當溫和，有破有收，有所肯定，融之入儒，態度角度因人而異。對於(yu) 兩(liang) 家的態度，東(dong) 海屬於(yu) 溫和派。我認為(wei) ，除了儒家內(nei) 聖學，佛道兩(liang) 家是最好的道德學。我對兩(liang) 家可謂好而知其惡，惡而知其美，故既有批駁又有讚肯，一秉至公發乎至誠，批駁讚肯皆不逾矩。

有儒佛道兼修者，自以為(wei) 超越三家，人亦以博取三家精華而稱讚之。殊不知，三家兼修而不能歸宗於(yu) 儒，又不以佛徒道士稱，泛濫無歸，沒有基本立足點，便隻能是雜家。

雜家以博采各家之說見長，《漢書(shu) ·藝文誌》將其列為(wei) “九流”之一。雜家著作以戰國《屍子》、秦代《呂氏春秋》、西漢《淮南子》為(wei) 代表，對諸子百家兼收並蓄。雜家中有傾(qing) 向儒家者，如《呂氏春秋》，我稱之為(wei) 儒家副經，但雜家著作傾(qing) 向道家者更多，故有人認為(wei) 雜家實為(wei) 新道家學派。

三

司馬遷之父司馬談若非道家，便是雜家。司馬遷在《太史公自序》中提及司馬談“論六家之要指”， 認為(wei) 儒家、陰陽家、墨家、名家、法家等五家都有缺陷, 唯道家圓融周該，盡善盡美。他說：

“道家使人精神專(zhuan) 一，動合無形，贍足萬(wan) 物。其為(wei) 術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與(yu) 時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”

大意是說，道家使人精神專(zhuan) 一，行動合乎無形的道，使萬(wan) 物豐(feng) 足。道家之術是依據陰陽家關(guan) 於(yu) 四時運行順序之說，吸收儒墨兩(liang) 家之長，撮取名法兩(liang) 家之精要，隨著時勢的發展而發展，順應事物的變化，樹立良好風俗，應用於(yu) 人事，無不適宜，意旨簡約扼要而容易掌握，用力少而功效多。

所言不符合事實。儒家“詩書(shu) 禮易樂(le) 春秋”六經，統形上形下於(yu) 一體(ti) ，集內(nei) 聖外王之大成，內(nei) 則格致誠正，外則齊治平，內(nei) 外統於(yu) 修身。道家絕聖棄智，有嚴(yan) 重的反禮製和反知識傾(qing) 向，於(yu) 六經唯推崇易經，於(yu) 易經隻學得半部，怎麽(me) 談得上“采儒墨之善”？相反，儒家才有資格說“集道墨和諸家之善”呢。

真正具有集大成和與(yu) 時俱進特征的學說，是儒家。“與(yu) 時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”這些話，放在儒家身上，才是天衣無縫的。

司馬談特別推崇道家也是可以理解的，是因為(wei) 他是道家出身，“學天官於(yu) 唐都，受易於(yu) 楊何，習(xi) 道論於(yu) 黃子。”向一位姓黃的道家人物學習(xi) 道家學說。雖然學易，顯然是從(cong) 道家的立場、虛靜的角度去理解的易經的。

黃子何許人也，記載更少，隻知他為(wei) 景帝時博士，好黃老之術,景帝時,曾與(yu) 《詩》學博士轅固生爭(zheng) 論過湯武革命問題。轅固生認為(wei) 湯武革命高度正義(yi) ，黃子則認為(wei) 湯武革命是篡弑行為(wei) ，大逆不道。可見這位黃子思想水準。司馬談以之為(wei) 師，向他學習(xi) ，立場和見識也就可想而知了。

司馬談對儒家的評價(jia) 也是不靠譜的。他說：“夫儒者以六藝為(wei) 法。六藝經傳(chuan) 以千萬(wan) 數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。”意謂儒家學說廣博但不能抓住要領，花費氣力卻很少功效，因此它的主張難以完全遵從(cong) ；然而它所序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別則是不可改變的。

雖有肯定，還是貶低了。儒學說廣博當然廣博，說簡單特別簡單，《易經》三原則：簡易，不易，變易，講得就是儒家的特點。論其要領，不外乎中道。堯舜禹湯文武周公諸聖王曆代相傳(chuan) 的就是“允執厥中”的中道，中道之學也就是仁學，內(nei) 為(wei) 聖學，外為(wei) 王學。

司馬談由於(yu) 偏見作祟，導致學術觀、曆史觀和政治觀有失中正，未能對儒道兩(liang) 家作出正確的評判，誤導後人不淺，其子司馬遷也在所難免。班固在《漢書(shu) ·司馬遷傳(chuan) 》中指出：“又其是非頗謬於(yu) 聖人，論大道則先黃老而後六經，序遊俠(xia) 則退處士而進奸雄，述貨殖則崇勢利而羞賤貧，此其所蔽也。”

班氏所述三點中, 最重要的顯然是第一點：“論大道則先黃老而後六經”，這個(ge) 錯誤是顯而易見的：黃老之學不可能超越六經，而儒家六經則可以涵蓋黃老。

對於(yu) 道家和老子，抬舉(ju) 過高和貶斥過度都不正確，儒家應該給予如實的批評和合理的定位。非者非之，不對之處，否定異議，毫不留情；是者是之，正確之處，同意肯定，禮所應當。

四

儒佛道三家是中華文化的主流，儒家又是主流中的主流，應該占據主體(ti) 地位。楊雄《法言》說：

或曰：“孟子知言之要，知德之奧。”曰：“非苟知之，亦允蹈之。”或曰：“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異於(yu) 孔子者也。孟子異乎？不異。”

意謂孟子不僅(jin) 懂得聖學的要旨和道德的奧秘，而且能踐履實行，諸子就做不到。這就是孟子和儒家高於(yu) 諸子的地方。孔孟不屬於(yu) “諸子”的範疇。

明儒呂坤說：

“堯舜周孔之道，隻是傍人情、依物理，拈出個(ge) 天然自有之中行將去，不驚人，不苦人，所以難及。後來人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新奇、偏曲幻妄以求勝，不知聖人妙處，隻是個(ge) 庸常。看六經四書(shu) 語言何等平易，不害其為(wei) 聖人之筆，亦未嚐有不明不備之道。嗟夫！”

“庸常”正是聖人妙處和不可超越處。南懷瑾先生喻儒家為(wei) 糧食店，佛家為(wei) 百貨店，道家為(wei) 藥店。糧食人人不可或缺，就像門戶和道路不可或離一樣。這個(ge) 比喻的發明權應該是元儒孛術魯翀。《南村輟耕錄》記載：

“孛術魯翀子翬公在翰林時，進講罷，上（元文宗）問曰：三教何者為(wei) 貴？對曰：釋如黃金，道如白璧，儒如五穀。上曰：若然，則儒賤邪？對曰：黃金白璧，無亦何妨？五穀於(yu) 世豈可一日闕哉！上大悅。”

紀曉嵐也有類似比喻：

“蓋儒如五穀，一日不食則餓，數日則必死。釋道如藥餌，死生得失之關(guan) ，喜怒哀樂(le) 之感，用以解釋冤愆、消除怫鬱，較儒家為(wei) 最捷；其禍福因果之說，用以悚動下愚，亦較儒家為(wei) 易入。特中病則止，不可專(zhuan) 服常服，致偏勝為(wei) 患耳。”（《閱微草堂筆記》）

三人都把儒家喻為(wei) 糧食，可謂英雄所見略同。“黃金白璧，無亦何妨”，百貨乃至醫藥很重要，但終究不如糧食，是人類不可或缺之物。儒家在中國政治社會(hui) 應居主導地位，就像糧食應該在飲食中為(wei) 主要內(nei) 容一樣。反儒等於(yu) 反糧食，比不用百貨不吃藥，更危險，無異自絕生路。反儒，人就變成了文化道德餓鬼。

《禮記•祭義(yi) 》說:“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸後世而無朝夕。推而放諸東(dong) 海而準,推而放諸西海而準,推而放諸南海而準,推而放諸北海而準。”這裏講的孝道的普世性，也就是儒學的普世性，因為(wei) 孝道是儒學的核心內(nei) 容之一。不少宗教也倡導孝，唯有儒家之孝，最為(wei) 合情合理合乎中道。

因此，隻有儒家聖賢，才是中道聖賢；隻有四書(shu) 五經，才是中華正經；隻有儒家政治，才是王道政治；隻有儒家王朝，才是中華政權；隻有儒家道統，才是中華道統。佛教有其道統（法統），道家也有其道統，其傳(chuan) 道脈絡可以從(cong) 老莊上溯堯舜乃至黃帝，與(yu) 儒家頗有重疊，但佛道都不足以代表中華，在道德和政治上，隻能是輔助性係統。

沒有比儒家更中正的中道，就像沒有比四書(shu) 五經更偉(wei) 大的聖經一樣。欲求中道，唯入儒門。2016-7-7

責任編輯：姚遠