《傳(chuan) 習(xi) 錄》28條：“去人欲、存天理”方是求中功夫

作者：嚴(yan) 思

來源：作者授權  伟德线上平台  發布；原載於(yu)  常州市孔子思想研習(xi) 會(hui)  網站

時間：孔子二五六七年歲次丙申正月十五日甲戌

           耶穌2016年2月22日

問：“寧靜存心時，可為(wei) 未發之中否”【1】？先生曰：“今人存心，隻定得氣，當其寧靜時，亦隻是氣寧靜，不可以為(wei) 未發之中”【2】。曰：“未便是中，莫亦是求中功夫”？曰：“隻要去人欲，存天理，方是功夫【3】。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜【4】。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，隻是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長【5】。以循理為(wei) 主，何嚐不寧靜？以寧靜為(wei) 主，未必能循理”【6】。

【1】寧靜存心時，可為(wei) 未發之中否？

《孟子·盡心上》孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣；存其心，養(yang) 其性，所以事天也”。

《孟子·離婁下》孟子曰：“君子所以異於(yu) 人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”。

疏解：

陽明先生在《傳(chuan) 習(xi) 錄》6條對於(yu) “盡心”與(yu) “存心”進行了區分：“盡心、知性、知天，是生知安行事；存心、養(yang) 性、事天，是學知利行事”。“盡心即是盡性…存心者，心有未盡也”。

“盡心”與(yu) “存心”境界不同，其間的關(guan) 係猶如“由仁義(yi) 行”之於(yu) “行仁義(yi) ”。孟子曰：“仁義(yi) 禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”。仁義(yi) 禮智本來即在自性中，“思”則能盡之，隻是常人不能“思”。此“思”非後天之思，而是先天率性功夫，所謂“心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與(yu) 我者”。不能盡其心，則需要“以仁存心，以禮存心”，所謂“存心者，心有未盡也”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》45條：“蓋體(ti) 用一源，有是體(ti) 即有是用，有未發之中，即有發而皆中節之和。今人未能有發而皆中節之和，須知是他未發之中亦未能全得”。全得未發之中，自然能發而皆中節，即是《中庸》所謂“率性”“生知安行”，相當於(yu) 孟子所謂“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。所以，當學生問“寧靜存心時，可為(wei) 未發之中否”，陽明先生便予以否定。當學生再進一步追問：“未便是中，莫亦是求中功夫”？即便“存心”的境界不及“未發之中”，是否可以看做是求中功夫，陽明先生同樣予以否定。正有人問陽明先生，“能養(yang) 得此心不動，即可與(yu) 行師否”？先生曰：“也須學過，此是對刀殺人，豈意想可得？必須身習(xi) 其事，節製漸明，智慧漸周，方可信行。蓋天下未有不履其事而能造其理者，此後世格物之學所以為(wei) 謬也”。

【2】今人存心，隻定得氣，當其寧靜時，亦隻是氣寧靜，不可以為(wei) 未發之中

《孟子·公孫醜(chou) 上》：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》76條：“中隻是天理”；“去得人欲，便識天理”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》75條問：“伊川謂不當於(yu) 喜怒哀樂(le) 未發之前求中，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人於(yu) 未發前討個(ge) 中，把中做一物看，如吾所謂認氣定時做中，故令隻於(yu) 涵養(yang) 省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾(qing) 耳而聽惟此，即是戒慎不睹，恐懼不聞的工夫。皆古人不得已誘人之言也”。

疏解：

《中庸》首章曰：“喜怒哀樂(le) 之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。陸原靜認為(wei) “未發”就是不與(yu) 外物接觸而寧靜存心，猶如道家主張恬澹虛無、抱神以靜，故有此問。其實，通常以“未發”為(wei) “中”，或曰未發為(wei) “性”，已發為(wei) “情”，均是望文生義(yi) 。《中庸》對“中”的定義(yi) 是：中也者，天下之大本也。“中”則致廣大，“和”則盡精微，寧靜存心不過是“非外而是內(nei) ”，“其得在於(yu) 神靜，其失在於(yu) 物虛”，如何能是未發之中？

陽明先生認為(wei) ，“若隻好靜，遇事便亂(luan) ，終無長進，那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也”。至於(yu) 陽明先生說，“今人存心，隻定得氣，當其寧靜時，亦隻是氣寧靜，不可以為(wei) 未發之中”，則可以追溯到孟子。孟子區分“守約”與(yu) “守氣”，曰：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也”。又曰：“守約而施博者，善道也”。孔子曰：“以約失之者，鮮矣”。“約”即“一”，“守約”即是“主一”。陽明先生曰：“一者，天理，主一是一心在天理上。若隻知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空”。

中即性，性即理，“中”乃天下之大本、達道，所謂“中隻是天理”。《傳(chuan) 習(xi) 錄》75條記錄的也是陽明先生與(yu) 陸原靜的問答。“伊川恐人於(yu) 未發前討個(ge) 中，把中做一物看，如吾所謂認氣定時做中”。寧靜存心求得氣定，也是把“中”做一物看。什麽(me) 才是大本之“中”？陽明先生指出：“蓋體(ti) 用一源，有是體(ti) 即有是用，有未發之中，即有發而皆中節之和”。大本之“中”即達道之“和”，在《係辭》即是“感而遂通天下天下之故”，或孔子所謂“天下同歸而殊塗，一致而百慮”，閉關(guan) 自守不過是“差似收斂，而實放溺”。

研讀《傳(chuan) 習(xi) 錄》76條，有助於(yu) 我們(men) 理解什麽(me) 是“守約”與(yu) “守氣”，什麽(me) 是一時一事之“中”與(yu) 大本之“中”。澄問：“喜怒哀樂(le) 之中和，其全體(ti) 常人固不能有，如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨(lin) 時，亦能中節，亦可謂之中和乎”？先生曰：“在一時一事，固亦可謂之中和，然未可謂之大本達道。人性皆善，中和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體(ti) 雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體(ti) 大用矣。無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道”。

“在一時一事，固亦可謂之中和”，此“中和”即是“守氣”，“隻定得氣，隻是氣寧靜”。“無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道”，這才是《中庸》所謂大本之“中”與(yu) 達道之“和”。

【3】隻要去人欲，存天理，方是功夫

《論語·顏淵》顏淵問仁。子曰：“克己複禮為(wei) 仁，一日克己複禮，天下歸仁焉。為(wei) 仁由己，而由人乎哉”？

《傳(chuan) 習(xi) 錄》114條：“顏子不遷怒、不貳過，亦是有未發之中始能”。

疏解：

寧靜存心不是“未發之中”，也不是求中功夫，不過是定氣功夫。陽明先生告訴陸原靜去人欲、存天理，方是求中功夫，正與(yu) 《傳(chuan) 習(xi) 錄》114條呼應。顏子有未發之中，才能做到不遷怒、不貳過。不遷怒、不貳過在《論語》中為(wei) “好學”，這是從(cong) 事上說克己複禮，在《係辭》則是“不遠之複”之複性功夫。《係辭》曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嚐不知，知之未嚐複行也”。遷善改過，去人欲、存天理為(wei) 複性功夫，複性即求中。

程伊川“恐人於(yu) 未發前討個(ge) 中，把中做一物看”，但李延平為(wei) 什麽(me) 教學者看未發之前氣象？陽明先生認為(wei) ，李延平教學者求未發前氣象，正是《中庸》之戒慎恐懼功夫，“使人正目而視惟此，傾(qing) 耳而聽惟此”，在宋儒而言即是去人欲、存天理。

反求諸己、省察克治，在自性上做去人欲、存天理的功夫，與(yu) 陽明先生反複主張在事上磨練，在人情事變上做心性修養(yang) 功夫是統一的。如果從(cong) 知行合一角度上說，則是：“知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知”。

正如陽明先生解格物：“格者，正也，正其不正，以歸於(yu) 正也”。又曰：“致吾心良知之天理於(yu) 事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。前者是向自性上“反”，功夫落實在“念念去人欲、存天理”，功夫到了極致即是盡精微；後者是向外擴充良知，然能致廣大則能盡精微。

陽明先生曰：“隻念念要存天理，即是立誌。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結聖胎也。此天理之念常存，馴至於(yu) 美、大、聖、神，亦隻從(cong) 此一念存養(yang) 擴充去耳”。這是從(cong) 盡精微說致廣大，君子克己複禮，則可實現天下歸仁，《中庸》所謂“至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠”。

陽明先生又曰：“自‘格物致知’至‘平天下’，隻是一個(ge) ‘明明德’，雖親(qin) 民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁，仁者以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) ，使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。這是以致廣大來說盡精微，仁者與(yu) 天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) ，天下事即己分內(nei) 事，可見“大人之學若是其簡易也”，所謂“一夫不被其澤，若己推而內(nei) 諸溝中”。

【4】靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜

《傳(chuan) 習(xi) 錄》36條：“省察是有事時存養(yang) ，存養(yang) 是無事時省察”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》87條問：“格物於(yu) 動處用功否？”先生曰：“格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’，是動靜皆有事”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》218條有一屬官，因久聽講先生之學，曰：“此學甚好，隻是薄書(shu) 訟獄繁難，不得為(wei) 學”。先生聞之曰：“我何嚐教爾離了薄書(shu) 訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從(cong) 官司的事上為(wei) 學，才是真格物”。

疏解：

省察是有事時存養(yang) ，存養(yang) 是無事時省察，去人欲、存天理是省察克治，也是居敬存養(yang) ，“欲使此心純乎天理，而無一毫人欲之私耳”。陽明先生特意強調念念去人欲、存天理，“念念”即無須臾間斷，省察克治功夫無間於(yu) 動靜，無間於(yu) 有事無事，其功夫精微到了極致，此即孟子所謂“必有事焉”，《中庸》所謂“至誠無息”。陽明先生曰：“惟息有養(yang) ，瞬有存，此心惺惺明明，天理無一息間斷，才是能知晝，這便是天德”。

陳九川“每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾”。陽明先生告之曰：“念如何可息？隻是要正”。陳九川問：“當自有無念時否？”先生曰：“實無無念時”。念不可息，隻是要正，正念即是念念去人欲、存天理，《中庸》曰：“夫微之顯，誠之不可掩如此夫”。

【5】若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，隻是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》39條：“隻懸空靜守如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個(ge) 掃除廓清之意。無事時將好色好貨好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為(wei) 快”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》204條：“人須在事上磨煉做功夫，乃有益。若隻好靜，遇事便亂(luan) ，終無長進。那靜時功夫，亦差似收斂，而實放溺也”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》256條劉君亮要在山中靜坐。先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yang) 成一個(ge) 驕惰之氣了。汝若不厭外物，複於(yu) 靜處涵養(yang) ，卻好”。

疏解：

儒家以“誠”論“性”，把“生知安行”建立在“學知利行”的基礎上，不淩空蹈虛。但後世學者往往被佛、道兩(liang) 家以“空”論“性”所誤，主張“不思善，不思惡”，或懸空靜守，以一念不起之虛無境界為(wei) 至極，反認為(wei) 儒家省察克治之為(wei) 善去惡功夫已經落入第二義(yi) 。其實，“率性”不過是“修道”功夫走向精熟，“湯武反之”之“反”趨向於(yu) 精微，即是“堯舜性之”。不從(cong) “學知”入手而去求證“生知”，寄希望於(yu) 一日豁然貫通的頓悟，不過是自欺欺人。“出入無時，莫知其鄉(xiang) ，惟心之謂與(yu) ”，出入無時不代表沒有出入，隻是往返出入達到至誠無息的境界。唯有儒家從(cong) 盡精微處論“性”，以“時措之宜也”論“性”，佛家空說一個(ge) 無內(nei) 無外，無人相無我相，是沒有意義(yi) 的。

“曰仁歿,吾道益孤,至望原靜者不淺”，陽明先生對陸原靜寄予厚望，諄諄教誨，但陸原靜不能篤實精進，最終辜負了陽明先生的期望。《傳(chuan) 習(xi) 錄》279條，一友問：“欲於(yu) 靜坐時將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”問者即是以靜坐時屏息念慮為(wei) 高，對陽明先生反複強調的省察克治功夫表示懷疑。先生正色曰：‘這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子。”是友愧謝。少間曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為(wei) 此說以誤汝”。“吾門稍知意思者”，說的正是陸原靜。

【6】以循理為(wei) 主，何嚐不寧靜？以寧靜為(wei) 主，未必能循理

《傳(chuan) 習(xi) 錄》157條：“理無動者也，動即為(wei) 欲。循理則雖酬酢萬(wan) 變，而未嚐動也；從(cong) 欲則雖槁心一念，而未嚐靜也”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》117條：“一者，天理，主一是一心在天理上。若隻知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空”。

疏解：

“以循理為(wei) 主，何嚐不寧靜”？所謂“寧靜”，不是不動，而是“雖酬酢萬(wan) 變，而未嚐動也”，《中庸》所謂“發而節中節，謂之和”。“以寧靜為(wei) 主，未必能循理”，此“寧靜”不過是“以厭外物之心去求之靜，是反養(yang) 成一個(ge) 驕惰之氣”。無事時表現為(wei) “著空”，有事時便是逐物，逐物則往而不返，“好惡無節於(yu) 內(nei) ，知誘於(yu) 外，不能反躬，天理滅矣”。

責任編輯：姚遠