鳴鼓而攻“喪(sang) 家狗”之說是儒者之責

作者：王達三

來源：深圳商報2007年5月28日

（王達三按：一、載深圳商報5月28日，標題改為(wei) “《喪(sang) 家狗》的三個(ge) 反思維度”。二、木鐸論壇收入李零《喪(sang) 家狗：我讀論語》批評文章近六十篇https://bbs.zgrj.cn/index.asp?boardid=4。三，此文之後，不再評論，用朋友的話說，為(wei) 李零做的促銷工作，已經太多了。）

李零先生《喪(sang) 家狗：我讀論語》一書(shu) 所引發的激烈爭(zheng) 議，特別是圍繞“大陸新儒家”對其批評所帶來的熱烈討論，遠遠超出了這本書(shu) 所具有的價(jia) 值——當然，在我看來這本書(shu) 的價(jia) 值本來就很小——而成為(wei) 2007年中國思想界的一個(ge) 重要事件，折射出當下種種文化思潮看待儒學和傳(chuan) 統的視界與(yu) 心態。其中，下麵三個(ge) 討論維度尤其需要注意和反思：

新儒家與(yu) 反儒家之爭(zheng) ？按照傳(chuan) 統儒家的說法，李零近乎輕佻的“戲說孔子”可視為(wei) 是“非聖無法”、“其心可誅”。蔣慶、陳明、康曉光三人被稱為(wei) 是“大陸新儒家”，捍衛儒家文化，批評邪說恣行，自是守土之責，義(yi) 不容辭也。所以李書(shu) 被蔣稱為(wei) 是“末世之書(shu) ”、被康稱為(wei) 是“垃圾”， 李本人也被陳稱為(wei) 是“老憤青”。但這些人的觀點，卻被解讀為(wei) “嘩眾(zhong) 取寵，欺世盜名”或“顛倒黑白，混淆是非”，有人甚至提出要“刀劈儒門四狗”（除上述三人外，本人也忝列其中）或“采取‘焚書(shu) 坑儒’的新措施”。這種反儒言論應者雲(yun) 集，使人恍如進入“五四”時代和“文革”時代。儒學複興(xing) 被反儒者看作是“儒學的最後掙紮”。然而，儒學隻有永遠，沒有最後；隻有挫折，沒有中斷。二十年前，艾柯曾稱梁漱溟是“最後的儒家”；但如今，卻有眾(zhong) 多有識之士為(wei) 儒學複興(xing) 奔走呼告、不懈陳辭，儒學複興(xing) 已初露端倪。蓋儒學的生命力業(ye) 由曆史驗證；儒學的複興(xing) 乃是拯救價(jia) 值虛無和道德沉淪的必然。反儒者的激怒，與(yu) 其說是出於(yu) 捍衛某種理念的需要，毋寧說是出於(yu) 對儒學複興(xing) 的不安和恐懼，表明的即使不是自己“最後的掙紮”，也是自己“不得已的回應”。

義(yi) 理之學與(yu) 考據之學之爭(zheng) ？有位北大教授認為(wei) ，“批評李零此書(shu) ‘隻是訓詁’，還表現出了‘義(yi) 理派’對經典訓詁工作的不屑”。傳(chuan) 統學問大體(ti) 上可分為(wei) 義(yi) 理、考據、辭章三大類，這點古人已有清楚交代。辭章之學有“文以載道”之責，暫且不說。義(yi) 理和考據雖有所軫域，但不是彼此對立、水火不容，而是相互助益、相得益彰。以義(yi) 理製考據，以考據明義(yi) 理，大體(ti) 是古人的一個(ge) 問學基準。清儒以漢唐之學為(wei) 考據之學，而不知“發明章句”正為(wei) 彰顯義(yi) 理；以宋明之學為(wei) 義(yi) 理之學，而不知朱子亦重考據實證。事實上，雖然清儒把考據之學推向極致，但絕未放棄對儒學的義(yi) 理開顯和價(jia) 值擔當。比如，蔚為(wei) 清代 kao據學宗師的戴震，所著《孟子字義(yi) 疏證》即是發明儒學義(yi) 理專(zhuan) 書(shu) 。而清代 KAO據名家崔述曾說：“比聖人於(yu) 狗，造此言者，信此說者，皆聖門之罪人也。”李零雖然以“三古”（考古、古文字、古文獻）見長，《喪(sang) 家狗：我讀論語》一書(shu) 也多見考據功夫，但卻以譏諷孔子、菲薄道德為(wei) 能事。與(yu) 其說李書(shu) 是考據之書(shu) ，毋寧說是借考據之名兜售其“私貨”的義(yi) 理之書(shu) 。因此，吾人批判的不是他的考據，而是他的“私貨”！

保守主義(yi) 與(yu) 自由主義(yi) 之爭(zheng) ？有位資深評論家先後發表文章，一則曰圍繞喪(sang) 家狗展開的討論是“保守主義(yi) ”與(yu) “自由主義(yi) ”之爭(zheng) ；一則曰在追求“自由”和“平等”的現代社會(hui) 儒學難逃被邊緣化的曆史宿命。竊以為(wei) ，這種觀點乃是出於(yu) 想像力過於(yu) 豐(feng) 富，而且把問題簡單化了。難道把《論語》“去政治化、去道德化、去宗教化”就具有自由主義(yi) 的精神氣質？難道李零譏諷孔子就是自由主義(yi) 者？事實上，自由主義(yi) 者的矛頭應該針對暴政和專(zhuan) 製，而不是針對同樣批評暴政和專(zhuan) 製的孔子。當然，針對暴政和專(zhuan) 製，自由主義(yi) 者的藥方是“自由”和“憲政”，而儒家的藥方是“王道”和“仁政”。兩(liang) 者雖然道有不同，但不是敵我關(guan) 係。如今有人頻繁打出“自由”和“憲政”的旗子，動輒宣布儒家的“死刑”，就不僅(jin) 是個(ge) “荊軻刺孔”（秦暉語）和“指桑罵槐”（陳明語）的策略性問題了，而是一廂情願甚至是愚頓無知的問題了——“自由主義(yi) ”過度，才會(hui) 有“兩(liang) 極分化”和“為(wei) 富不仁”！以“自由”和“憲政”的使命看，儒學難免被邊緣化；以“王道”和“仁政”的使命來看，儒學必然由邊緣進入中心。

儒學的使命不但決(jue) 定儒學的命運，而且決(jue) 定儒者的情懷與(yu) 責任。於(yu) 今之際，鳴鼓而攻“喪(sang) 家狗”之邪說恣行，亦是儒者之一責也。然而，此類邪說恣行固然需要批判，然正本清源、複古更化、重建儒教才是儒家重中之重。是以“喪(sang) 家狗”事件，隻不過是儒學複興(xing) 過程中的一個(ge) 小小插曲耳。它給李零帶來的是名利，給觀者帶來的是談資，而給在路上的儒者帶來的是警醒和動力！