清樸學家江聲，長於旁征博引，好《說文》至於成癖，與人書信，皆用篆書。然於義理之學，格格不能入。常致書孫淵如曰：“蓋性理之學，純是蹈空，無從捉摸。宋人所喜談，弟所厭聞也。”（見孫氏《問字堂集》前所附）。李零先生，蓋江聲之流亞也。

李氏長於考古，而厭聞道德，欲借其所謂“三古”之技（考古、古文字、古文獻），恢複孔子本來麵目，實在是不自量力。如果僅憑考古即可以識孔子，絕對輪不到李先生現在挺身而出。

看李先生這篇序文，覺其頗有“記醜而博”、“言偽而辯”之風。對此，與之爭論是沒有用的。對其所不明之道理，他是不會願意去明白的。這裏僅問其一個問題：道德是否可以絕棄？想其當會回答曰：“道德很脆弱，但是還是不可絕棄。”如此一來，便會生出一連串問題：你既然說梁漱瞑先生不畏權勢，表裏如一，人格高尚，表示佩服，這不是承認道德未必脆弱嗎？道德既然是有益者（從其肯定梁先生可看出），為何不能宣講？既然不否認道德是好東西，而一聽見人講道德“頭皮就發麻”，這豈是自己標榜的“心平氣和”？你說梁先生“他老人家，前後如一，表裏如一，人格非常高尚”，豈知這正是儒家精神的體現？如此，為何又對表彰孔子和儒家的言論滿腹牢騷？何況你自己也承認孔子之道德格言“有些比較精彩”？凡此種種，無需多辯即足見其思理是如何的絞繞不通、顧此失彼！若拿出“我是個自由散漫的人”、“我最不喜歡過有組織的生活，甭管什麽組織”來辯護，也不成其為理由。有些組織生活可以不過，但作為一個學者，自己的思想不能無組織無收束。散漫無紀，任性而行，難免遺人“為老不尊”之誚！

談到寫此書之情景時，李氏稱其對《論語》，一會兒“縱讀”，一會兒“橫讀”，既仔細“考證”，又反複“篩選”，大有“既竭吾才”之架勢。不言而喻，在他眼中，這無疑一部是凝聚著如許汗水的、含金量很高的學術專著；是嚴肅之作，絕非兒戲之作。令人不可理解的是，李氏居然將他這部精心結撰之作定名為“喪家狗”！如此輕佻顢頇之舉出自一資深學者，“為老不尊”，能辭其咎？此舉不僅有損其書之品位，更有傷作者之人格尊嚴。其病至少有三：1，吐辭不雅馴，有失學者體麵。2，孔子講君子有“三畏”：“畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮聖人之言。”李氏雖然語有出處，且似乎無有意侮聖之意，但在客觀上很容易導致此類影響，敗德傷俗。3，炒作嫌疑明顯。用火爆刺激陋劣汙下之語辭招徠世人耳目，是炒作者之慣用伎倆。李氏是嚴肅學者，然將其精心結撰之作冠以“自賤”之名，其炒作心態幾幾乎昭然若揭。當然，若是出於出版商之生意經，則另當別論。

話說回來。雖然讀罷序文，本人感到其“記醜而博”、“言偽而辯”，但並無“心達而險”之印象。相反，能感到李先生是位忠於自己思想的坦白磊落之人，甚至可歸為儒門“狂者”之列。隻可惜孔子不再生於今世，恐怕未必能有人可循循然教之適道矣！

最後想指出的是：雖然李氏所著本書尚未之見，且其書命名輕挑而魯莽，序文多有堅僻之論，但既然其人長於文獻考古，想必其內容當有參考價值。估計其在名物訓詁、文獻考索上當有可以資取之處。讀者可用其長而棄其短，不必因序廢書也。倘世人竟惑於煽惑鼓躁，欲於此中求真孔子，吾恐除卻支離破碎之文獻撏扯外，其必將別無所得也。出路在他途，道不在是也！

2007-4-26

（按：此稿被深圳商報2007年5月23日發表，標題為《“小道”難識“真孔子”——李零<喪家狗：我讀"論語">讀後》。寫此文時，隻看了李的序。後來看到書，和事先料想的差不多。隻是文中許李氏以敢於堅持自己思想之“狂者”，現在看來得修正。其書玩世不恭，是否有其一貫思想，還是個問號。5月23日附識。）