論朱子與(yu) 象山的為(wei) 學之方辯

作者：彭永捷

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時間：孔子二五六六年歲次乙未八月初三日甲午

           耶穌2015年9月15日

朱子與(yu) 象山在為(wei) 學之方上存在著根本性的分歧，朱子主張格物以窮理，象山主張發明本心。朱子與(yu) 象山在為(wei) 學之方上的分歧以易簡與(yu) 支離、尊德性與(yu) 道問學的方式公開暴露出來。

（一）易簡與(yu) 支離

易簡與(yu) 支離，是象山在鵝湖之會(hui) 所作詩中提出來而標榜的與(yu) 朱子學問的區別。

1、鵝湖之會(hui)

在此次由呂祖謙召集而本欲和會(hui) 朱陸兩(liang) 家之學的學術會(hui) 議上，象山之兄陸九齡在回複呂祖謙尋問“別後新功”時，唱其自作新詩道：

孩提知愛長知欽，古聖相傳(chuan) 隻此心。

大抵有基方築室，未聞無址忽成岑。

留情傳(chuan) 注翻蓁塞，著意精微轉陸沉。

珍重友朋相切琢，須知至樂(le) 在於(yu) 今。[①]

此詩第三句，已有譏諷朱子之學支離之意。其後，象山誦其“途中某和得家兄此詩”曰：

墟墓興(xing) 哀宗廟欽，斯人千古不磨心。

涓流滴到滄溟水，拳石崇成泰華岑。

易簡工夫終久大，支離事業(ye) 竟浮沉。

欲知自下升高處，真偽(wei) 先須辨隻今。[②]

象山詩第一句是闡明自己的為(wei) 學之方乃先立其大者，發明人人皆有的本心。第二句是指朱子繁瑣的格物窮理的為(wei) 學方法。第三句稱自己的為(wei) 學之方是易簡工夫，可久可大；朱子的為(wei) 學之方是支離事業(ye) ，前途艱難。第四句則表明對自己為(wei) 學之方的堅信，與(yu) 朱子絕不苟同，定要辨個(ge) 高低優(you) 劣。由此，易簡與(yu) 支離遂成為(wei) 用以分別兩(liang) 家之學的標簽之一。象山《年譜》也說：“鵝湖之會(hui) ，論及教人。元晦之意，欲令人泛觀博覽，而後歸之約。二陸之意，欲先發明人之本心，而後使之博覽。朱以陸之教人為(wei) 太簡，陸以朱之教人為(wei) 支離，此頗不合。”[③]

2、易簡工夫

象山認為(wei) 自己的為(wei) 學之方是“易簡工夫”。“易簡”二字，出自《易傳(chuan) 》之《係辭上傳(chuan) 》：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從(cong) 。易知則有親(qin) ，易從(cong) 則有功。有親(qin) 則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(ye) 。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”而此一段遂成為(wei) 象山為(wei) 學“易簡”之原典根據。如象山說：“後世言《易》者以為(wei) 《易》道至幽至深，學者皆不敢輕言。然聖人讚《易》則曰：‘《乾》以易知，《坤》以簡能。易則易知，簡則易從(cong) 。易知則有親(qin) ，易從(cong) 則有功。有親(qin) 則可久，有功則可大。可久則賢人入德，可大則賢人之業(ye) 。易簡而天下之理得矣。’孟子曰：‘夫道若大路然，豈能知哉？’夫子曰：‘仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。’又曰：‘一日克己複禮，天下歸仁焉。’又曰：‘未之思也，夫何遠之有？’孟子曰：‘道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。’又曰：‘堯、舜之道，孝弟而已矣。徐行後長者謂之弟，疾行先長謂之不弟，夫徐行者，豈人所不能哉？不為(wei) 耳。’……”[④]所以認為(wei) ，明白了聖人讚易處，便是明白了為(wei) 學之要：“《易係》上下篇，總是讚《易》。隻將讚《易》看，便自分明。凡吾論世事皆如此。必要挈其總要去處。”[⑤]

象山在教學中，也多發揮《易傳(chuan) 》的“易簡”精神，指導學生在學問上做“易簡工夫”，以免支離之病。如言：

易知易從(cong) 者，實有親(qin) 有功，可久可大，豈若守株坐井然哉？如《中庸》《大學》《論語》諸書(shu) ，不可不時讀之，以聽其發揚告教。戕賊陷溺之餘(yu) ，此心之存者，時時發見，若火之始然，泉之始達。苟率養(yang) 之功不繼，而乍明乍滅，乍流乍窒，則淵淵其淵，浩浩其天者，何時而可複耶？[⑥]

為(wei) 學不當無日新，《易》讚《乾》《坤》之簡易，曰：“易知易從(cong) ，有親(qin) 有功，可久可大。”然則學無二事，無二道，根本苟立，保養(yang) 不替，自然日新。所謂可久可大者，不出易簡而已。[⑦]

易簡之善，有親(qin) 有功，可久可大，苟不懈怠廢放，固當日新其德，日遂和平之樂(le) ，無複艱屯之意。[⑧]

天下之理，將從(cong) 其簡且易者而學之乎？將從(cong) 其繁且難者而學之乎？若繁而難者果足以為(wei) 道，勞苦而為(wei) 之可也，其實本不足以為(wei) 道，學者何苦於(yu) 繁難之說。簡且易者，又易知易從(cong) ，又信足以為(wei) 道，學者何憚而不為(wei) 簡易之從(cong) 乎？[⑨]

臨(lin) 川一學者初見，問曰：“每日如何觀書(shu) ？”學者曰：“守規矩。”歎然問曰：“如何守規矩？”學者曰：“伊川《易傳(chuan) 》，胡氏《春秋》，上蔡《語錄》，範氏《唐鑒》。”忽嗬之曰：‘陋說！’良久複問曰：‘何者為(wei) 規？’又頃問曰：‘何者為(wei) 矩？’學者但唯唯。次日複來，方對學者誦“《乾》知太始，《坤》以簡能”一章，畢，乃言曰：“《乾·文言》雲(yun) ：大哉乾元。《坤·文言》雲(yun) ：至哉坤元。聖人讚《易》，卻隻是個(ge) 簡易二字道了。”遍目學者曰：“又卻不是道難知也。”又曰：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。”顧學者曰：“這方喚作規矩，公昨日來道甚規矩！”[⑩]

先生雲(yun) ：“後世言道理者，終是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，此所以易知易行。”或問先生：“如此談道，恐人將意見來會(hui) ，不及釋子談禪，使人無所措其意見。”先生雲(yun) ：“吾雖如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這裏使不得。所謂德性常易以知險，恒簡以知阻也。今之談禪者雖為(wei) 艱難之說，其實反可寄托其意見。吾於(yu) 百眾(zhong) 人前，開口見膽。”[11]

故象山總結其教人為(wei) 學，以“易簡”為(wei) “血脈”。“吾與(yu) 人言，多就血脈上感移他，故人之聽之者易，非若法令者之為(wei) 也。如孟子與(yu) 齊君言，隻就與(yu) 民同處轉移他，其餘(yu) 自正。”[12]

3、“減擔”、“勿忘”

象山還形象地把自己的為(wei) 學之方稱作“減擔”。他說：“某讀書(shu) 隻看古注，聖人之言自明白。且如‘弟子入則孝，出則弟’，是分明說與(yu) 你入便孝，出便弟，何須得傳(chuan) 注。學者疲精神於(yu) 此，是以擔子越重。到某這裏，隻是與(yu) 他減擔，隻此便是格物。”[13]“今之論學者隻務添人底，自家隻是減他底，此所以不同。”[14]而朱子為(wei) 學與(yu) 人不是減，卻隻是“添”。“因說定夫舊習(xi) 未易消，若一處消了，百處盡可消。予謂晦庵逐事為(wei) 他消不得。先生曰：‘不可將此相比，他是添。’”[15]

象山有時也引用孟子“勿忘”之說，把易簡工夫稱為(wei) “勿忘”。“《孟子》揠苗一段，大概治助長之病，真能不忘，亦不必引用耘苗。凡此皆好論辭語之病，然此等不講明，終是為(wei) 心之累。一處不穩當，他時引起無限疑惑。凡此皆是英爽、能作文、好議論者，多有此病。若是樸拙之人，此病自少。所以剛毅木訥近仁，而曾子之魯乃能傳(chuan) 夫子之道。凡人之病，患不能知，若真知之，病自去矣，亦不待費力去除。真知之，卻隻說得‘勿忘’兩(liang) 字。所以要講論者，乃是辨明其未知處耳。”[16]

為(wei) 學因何要易簡而不應支離，就理論上的根據而言，倒並不在於(yu) 《係辭傳(chuan) 》上關(guan) 於(yu) “易簡”的言辭，而在於(yu) 象山對於(yu) 道德修養(yang) 的認識。象山認為(wei) 道德修養(yang) 應以心為(wei) 本，發明本心。心苟不蔽於(yu) 物欲，自然所言所行均合乎義(yi) 理，從(cong) 而不必為(wei) 它物所累。象山說：“凡物心有本末。且如就樹木觀之，則其根本必大。吾之教人，大概使其本常重，不為(wei) 末所累。然今世論學者卻不悅此。”[17]“內(nei) 無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意便沉重了。徹骨徹髓，見得超然，於(yu) 一身自然輕清，自然靈。”[18]“此心之良，戕賊至於(yu) 熟爛，視聖賢幾與(yu) 我異類。端的自省，誰實為(wei) 之？改過遷善，固應無難，為(wei) 仁由己，聖人不我欺也。直使存養(yang) 至於(yu) 無間，亦分內(nei) 事耳。”[19]為(wei) 學本來是件易簡輕鬆的事情，本不必支離艱難。象山弟子楊簡講自己“未嚐用力，而舊習(xi) 釋然”，象山評論說：“此真善用力者也。舜之孳孳；文王之翼翼；夫子言‘主忠信’，又言‘仁能守之’，又言‘用其力於(yu) 仁’；孟子言‘必有事焉’，又言‘勿忘’，又言‘存心養(yang) 性以事天’，豈無所用其力哉？此《中庸》之戒慎恐懼，而浴沂之誌，曲肱陋巷之樂(le) ，不外是矣。此其用力，自應不勞。若茫然而無主，泛然而無歸，則將有顛頓狼狽之患，聖賢樂(le) 地尚安得而至乎？”[20]孔孟為(wei) 學雖然用力，但其學有主，不泛然無歸，故其學和樂(le) ，若茫然無主。則不免顛頓狼狽。

4、支離事業(ye)

象山自我標榜“易簡”，便批評朱子為(wei) 學“支離”。象山自少年之時，就以有子之學與(yu) 聖人不類，言其支離。其自述曰：“然吾讀《論語》，至夫子、曾子之言便無疑，至有子之言便不喜。”[21]“年十三時，複齋因看《論語》，命某近前，問雲(yun) ：‘看有子一章如何？’某雲(yun) ：‘此有子之言，非夫子之言。’先兄雲(yun) ：‘孔門除卻曾子，便到有子，未可輕議，更思之如何？’某曰：‘夫子之言簡易，有子之言支離。’”（同上） 故象山對於(yu) “支離”之學，向為(wei) 敏感。象山不僅(jin) 以孔門有子之學為(wei) 支離，而且還發“奇論”，以顏子之學不如仲弓。他說：“天下之理無窮，若以吾平生所經曆者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。然其會(hui) 歸，總在於(yu) 此。顏子為(wei) 人最有精神，然用力甚難。仲弓精神不及顏子，然用力卻易。顏子當初仰高鑽堅，瞻前忽後，博文約禮，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓爾。逮至問仁之時，夫子語之，猶下克己二字，曰‘克己複禮為(wei) 仁。’又發露其旨，曰‘一日克己複禮，天下歸仁焉’。既又複告之曰‘為(wei) 仁由己，而由人乎哉’？吾嚐謂此三節，乃三鞭也。至於(yu) 仲弓之為(wei) 人，則或人嚐謂‘雍也仁而不佞’。仁者靜，不佞、無口才也。想其為(wei) 人，衝(chong) 靜寡思，日用之間，自然合道。至其問仁，夫子但答曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於(yu) 人。’至此便是也。然顏子精神高，既磨礱得就，實則非仲弓所能及也。[22]仲弓為(wei) 學易簡，用力較易，而成就甚高。顏子卻為(wei) 學艱難，隻是因其精神高，所以高過仲弓。言下之意，如若仲弓與(yu) 顏子材質相若的話，為(wei) 學艱難的顏子反而不及為(wei) 學易簡的仲弓。象山在此即是以為(wei) 為(wei) 學易簡與(yu) 為(wei) 學支離分優(you) 劣。隻是顏子在孔門之中成就實在高過仲弓，孔子對其評價(jia) 甚高，所以象山也隻能稱其精神高，但對其“仰高鑽堅，瞻前忽後，博文約禮，遍求力索”，還是頗有微詞的。

象山批評支離之病，有時不專(zhuan) 指朱子而言，而是廣指當時與(yu) 朱子一般的沉浸於(yu) 書(shu) 冊(ce) 格義(yi) 的學者。他說：

今時學者，攸攸不進，號為(wei) 知學耳，實未必知學；號為(wei) 有誌耳，實未必有誌。若果知學有誌，何更悠悠不進。事業(ye) 固無窮盡，然古先聖賢未嚐艱難其途徑，支離其門戶。夫子曰：“吾道一以貫之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”曰：“途之人可以為(wei) 禹。”曰：“人皆可以為(wei) 堯舜。”曰：“人有四端，而自謂不能者，自賊者也。”人孰無心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人，不過存心、養(yang) 心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養(yang) 而反戕賊放失之耳。苟知其如此，而防閑其戕賊放失之端，日夕保養(yang) 灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭麵，則豈有艱難支離之事？今日向學，而又艱難支離，遲回不進，則是未知其心，未知其戕賊放失，未知所以保養(yang) 灌溉。此乃為(wei) 學之門，進德之地。得其門不得其門，有其地無其地，兩(liang) 言而決(jue) 。得其門，有其地，是謂知學，是謂有誌。既知學，既有誌，豈得悠悠，豈得不進。[23]

這類學者，名為(wei) 知學，實為(wei) 不知學。在象山看來，此類學者，其蔽尚不止於(yu) 此。他說：“後世之士，有誌於(yu) 古，不肯甘心流俗，然而苦心勞身，窮年卒歲，不為(wei) 之日休，而為(wei) 之日拙者，非學之罪也。學絕道喪(sang) ，不遇先覺，迷其端緒，操末為(wei) 本，其所從(cong) 事者非古人之學也。古人之學，其時習(xi) 必悅，其朋友必樂(le) ，其理易知，其事易從(cong) 。不貳於(yu) 異說，不牽於(yu) 私欲，造次於(yu) 是，顛沛於(yu) 是，則其久大可必。孟子曰：‘原泉混混，不舍畫夜，盈科而後進，放乎四海。’此古人之學也。”[24]“後世之為(wei) 士者，鹵莽泛濫，口耳之間，無不涉獵，其實未嚐有一事之知其至者。人才之不足為(wei) 天下用，固無足怪。”[25]“日享事實之樂(le) ，而無暇辨析於(yu) 言語之間，則後日之明，自足以識言語之病。急於(yu) 辨析，是學者大病，雖若詳明，不知其累我多矣。石稱丈量，徑而寡失，銖銖而稱，至石必謬；寸寸而度，至丈必差。今吾但能造次必於(yu) 是，顛沛必於(yu) 是，勿忘勿助長，則不亦樂(le) 乎？又何必紛紛為(wei) 大小之辨也。”[26]“《大學》言明明德之序，先於(yu) 致知；孟子言誠身之道，在於(yu) 明善。今善之未明，知之未至，而循誦習(xi) 傳(chuan) ，陰儲(chu) 密集，厪身以從(cong) 事，喻諸登山而陷穀，愈入愈深，適越而北轅，愈騖而愈遠。不知開端發足大指之非，而日與(yu) 澤虞燕賈課遠近、計枉直於(yu) 其間，是必沒身於(yu) 大澤，窮老於(yu) 幽都而已。”[27]此類學者為(wei) 學之後果，也就是象山詩中所雲(yun) “支離事業(ye) 竟浮沉”一般。象山認為(wei) ，此類學者所造成的後果，更為(wei) 甚者，將會(hui) “以學術殺天下”：

且如“存誠”“持敬”二語自不同，豈可合說？“存誠”字於(yu) 古有考，“持敬”字乃後來杜撰。《易》曰：“閑邪存其誠。”孟子曰：“存其心。”某舊亦嚐以“存”名齋。孟子曰：“庶民去之，君子存之。”又曰：“其為(wei) 人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其為(wei) 人也多欲，雖有存焉者寡矣。”隻“存”一字，自可使人明得此理。此理本天所以與(yu) 我，非由外鑠。明得此理，即是主宰。真能這主，則外物不能移，邪說不能惑。所病於(yu) 吾友者，正謂此理不明，內(nei) 無所主；一向縈絆於(yu) 浮論虛說，終日隻依藉外說以為(wei) 主，天之所與(yu) 我者反為(wei) 客。主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使婦人童子聽之而喻；勤學之士反為(wei) 之迷惑，自為(wei) 支離之說以自縈纏，窮年卒歲，靡所底麗(li) ，豈不可憐哉？使生在治古盛時，蒙被先聖王之澤，必無此病。惟其生於(yu) 後世，學絕道喪(sang) ，異端邪說充塞彌滿，遂使有誌之士罹此患害，乃與(yu) 世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學術殺天下哉？”[28]

古人之學，簡易明白，可使婦乳皆知，而後世之學，使人埋頭與(yu) 書(shu) 冊(ce) ，窮年累月，老死於(yu) 故紙堆中，可謂“以學術殺天下”。象山對當時學者的批評可謂深刻，正中程朱一派宋儒之病。以此支離之學所教出的學生，在象山看來也多有毛病。象山《語錄》載：“一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。至四日，此學者所言已罄，力請晦語。答曰：‘吾亦未暇詳論。然此間大綱，有一個(ge) 規模說與(yu) 人。今世人淺之為(wei) 聲色臭味，進之為(wei) 富貴利達，又進之為(wei) 文章技藝。又有一般人都不理會(hui) ，卻談學問。吾總以一言斷之曰：勝心。’此學者默然，後數日，其舉(ju) 動言語頗複常。”[29]象山在與(yu) 友人信中也提及此事：“近福建一士人在此，因言其鄉(xiang) 人事行，某屢折之，其人始力辯之，而終屈服。今其人於(yu) 吾道，雖未甚有得，而決(jue) 其相從(cong) 之意者，實在此也。此人亦晦翁處學者。”[30]象山強調此為(wei) 晦翁處學者，似乎在他看來，朱子門徒有如此表現，乃是朱子支離之學的必然結果。

5、易簡之弊

對於(yu) 象山的批評，朱子的態度可以歸納為(wei) 三點：

其一，朱子認為(wei) 易簡工夫有其蔽病。首先，就“易簡”二字文義(yi) 來說，朱子認為(wei) 象山理解便有誤：“陸子靜答賢書(shu) ，說個(ge) 易簡字，卻說錯了。乾以易知，坤以簡能，是甚意思？如何隻容易說過了！乾之體(ti) 健而不息，行而不難，故易；坤則順其理而不為(wei) ，故簡。不是容易苟簡也。”[31]“鵝湖之會(hui) ，渠作詩雲(yun) ：易簡工夫終久大。彼所謂易簡者，苟簡容易爾，全看得不仔細。乾以易知者，乾是至健之物，至健者，要做便做，直是易；坤是至順之物，順理而為(wei) ，無所不能，故曰簡。此言造化之理。至於(yu) 可久則賢人之德，可久者，日新而不已；可大則賢人之業(ye) ，可大者，富有而無疆。易簡有幾多事在，豈容易苟簡之雲(yun) 乎！”[32] 在朱子理解，“易簡”乃是指“天行健”與(yu) “地勢坤”，乃是讚《易》之《乾》《坤》之造化之理，而非說為(wei) 學之易簡。況且人若發揮天地健順之德，如何便能苟簡？所以他既反對象山以《易傳(chuan) 》作為(wei) 為(wei) 學“易簡”的經典根據，又反對象山的“易簡工夫”本身。

朱子主張為(wei) 學須格物窮理，為(wei) 學有漸，由積累而貫通，故而批評“一理通而萬(wan) 理通”的說法：“問：‘一理通則萬(wan) 理通，其說如何？’曰：‘伊川嚐雲(yun) ：雖顏子亦未到此。天下豈有一理通便解萬(wan) 理皆通！也須積累將去。如顏子高明，不過聞一知十，亦是大段聰明了。學問卻有漸，無急迫之理，有人嚐說，學問隻用窮究一個(ge) 大處，則其他皆通。如某正不敢如此說，須是逐旋做將去。不成隻用窮究一個(ge) ，其他更不用管，便都理會(hui) 得。豈有此理！為(wei) 此說者，將謂是天理，不知卻是人欲。’”[33]所以朱子批評象山“先立乎其大者”而後其理自明的說法：“今有一種學者，愛說某自某月某日有一個(ge) 悟處，便覺不同。及問他如何地悟，又卻不說。便是曾子傅夫子一貫之道，也須可說，也須有個(ge) 來曆，因做甚麽(me) 工夫，聞甚麽(me) 說話，方能如此。今若雲(yun) 都不可說，隻是截自甚月甚日為(wei) 始，已前都不是，已後都是，則無此理。……”[34]朱子主張讀書(shu) 須理會(hui) 文辭，於(yu) 文辭中將“理”理會(hui) 得透徹。“理隻要理會(hui) 透徹，更不理會(hui) 文辭，恐未達而便欲已也。”[35]

象山以為(wei) 孔門弟子仲弓為(wei) 學易簡，而顏子為(wei) 學艱難，朱子則以為(wei) 顏子能克己複禮，仲弓卻無顏子之勇。他說：“如顏子‘克己複禮’工夫，卻是從(cong) 頭做起來，是先要見得後卻做去，大要著手腳。仲弓卻隻是據見成本子做，隻是依本畫胡蘆，都不問著那前一截了。仲弓也是和粹，但精神有所不及。顏子是大入通曉。向時陸子靜嚐說，顏子不如仲弓。而今看著，似乎是‘克己複禮’底較不如那‘持敬行恕’底較無事，但‘克己複禮’工夫較大。顏子似創業(ye) 之君，仲弓似守成之君。仲弓不解做得那前一截，隻據見在底道理持守將去。”[36]“陸子靜向來也道仲弓勝似顏子，然卻不是。蓋克己複禮，乾道也，是喫一服藥便效。主敬行恕，坤道也，是服藥調護，漸漸消磨去。公看顏子多少大力量，一克己複禮便了！仲弓隻是循循做將去底，如何有顏子之勇。”[37]在朱子看來，克己複禮工夫較大。顏子用功雖繁，然其有勇，收效甚大，一克己複禮，便歸於(yu) 仁；而仲弓用功雖簡，卻隻是持守個(ge) 道理，無顏子之勇。言下之意，當有批評為(wei) 學易簡有為(wei) 學無勇之蔽。

6、支離之病

其二，朱子認為(wei) 自己確有支離之病，應加改正。象山批評朱子為(wei) 學“支離”，朱子雖不以“易簡”為(wei) 是，然象山之批評，對於(yu) 朱子本人震動卻很大。鵝湖相會(hui) 之後，朱子反思自己為(wei) 學之方，頗覺有支離之病，也有自覺改正之意。朱子與(yu) 呂子約前後幾次信中也多及“支離”二字，其書(shu) 曰：“孟子言學問之道，惟在求其放心，而程子亦言心要在腔子裏。今一向耽著文字，令此心全體(ti) 都奔在冊(ce) 子上，更不知有己，便是個(ge) 無知覺、不識痛癢之人，雖讀得書(shu) ，亦何益於(yu) 我事耶！”[38] “覺得此心存亡，隻在反掌之間，向來誠是太涉支離。若無本以自立，則事事皆病耳，豈可一向汨溺於(yu) 故紙堆中，使精神昏蔽，而可謂之學！”[39] “年來覺得日前為(wei) 學不得要領，自身做主不起，反為(wei) 文字奪卻精神，不為(wei) 小病。每一念之，惕然自懼，且為(wei) 朋友憂之。若隻如此支離，漫無統紀，展轉迷惑，無出頭處。”[40]朱子與(yu) 何叔京書(shu) 亦曰：“但因其良心發現之微，猛省提撕，使此心不昧，則是做功夫底本領。本領既立，自然下學而上達矣！若不見於(yu) 良心發現處，渺渺茫茫，恐無下手處也。”[41] “多識前言往行，固君子所急，近因反求未得個(ge) 安穩處，卻始知此未免支離。”[42]與(yu) 周叔謹曰：“某近日亦覺向來說話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字功夫，覺得閑中氣象甚適。每勸學者亦且看孟子道性善、求放心兩(liang) 章，若實體(ti) 察，收拾此心為(wei) 要。”[43]

朱子在教學以及與(yu) 學生問辯中，也多注意克治支離之病。

學者議論工夫，當因其人而示以用工之實，不必費辭。使人知所適從(cong) ，以入於(yu) 坦易明白之哉，可也。若泛為(wei) 端緒，使人迫切而自求之，適恐資學者之病。[44]

今人凡事所以說得恁地支離，隻是見得不透。[45]

看道理，須是見得實，方是有功效處。若於(yu) 上麵添些玄妙奇特，便是見他實理未透。[46]

泛觀博取，不若熟讀而精思。[47]

問：“弟子入則孝一章，力行有餘(yu) 暇，便當學六藝之文。要知得事父兄如何而為(wei) 孝弟，言行如何而能謹信。”語尚未終，先生曰：“下麵說得支離了。聖人本意重在上麵，言弟子之職須當如此。下麵言餘(yu) 力同學文。大凡看文字，須認聖人語脈，不可分毫走作。若說支離，將來又生出病。”[48]

可見朱子對於(yu) 自己在為(wei) 學之方上的支離之病頗有認識。朱子在教學中時刻避免滑入支離，可見象山的批評對朱子觸動之大。朱子在答象山書(shu) 中說：“熹衰病日侵，去年災患亦不少，此數日來，病軀方似略可支吾，然精神耗減，日甚一日，恐終非能久於(yu) 世者。所幸邇來日用功夫頗覺有力，無複向來支離之病，甚恨未得從(cong) 容麵論，未知異時相見，尚複有異同否耳！”[49] 如此，朱子卻有以自己為(wei) 學有支離病，並加以克治。

7、博學守約

其三，朱子欲合兩(liang) 家之長，去兩(liang) 家之短。朱子接受象山的批評，認識到自己確有支離之病。但同時朱子又認為(wei) 象山一味主張易簡也不能無病。“務反求者，以博觀為(wei) 外馳；務博觀者，以內(nei) 省為(wei) 狹隘。墮於(yu) 一偏，此皆學者之大病也！”[50]於(yu) 是遂有和會(hui) 兩(liang) 家學術的意思，在為(wei) 學之方上，主張既不能過於(yu) 苟簡，又不能隻理會(hui) 文字，走向支離。

朱子主張，既不可不讀書(shu) ，又不可讀書(shu) 不見義(yi) 理。他說：“或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書(shu) 見義(yi) 理，釋書(shu) ，義(yi) 理不見，亦可慮。”[51] “或問讀書(shu) 未知統要。曰：‘統要如何便會(hui) 知得？近來學者，有一種則舍去冊(ce) 子，卻欲於(yu) 一言半句上便要見道理；又有一種，則一向泛濫不知歸著處，此皆非知學者。須要熟看熟思，久久之間，自然見個(ge) 道理四停八當，而所謂統要者自在其中矣。’”[52]看義(yi) 理時，既要寬著心見義(yi) 理規模之大，又要緊著心察文義(yi) 之細密。“便是看義(yi) 理難，又要寬著心，又要緊著心。這心不寬，則不足以見其規模之大；不緊，則不足以察其文理（一作義(yi) ）之細密。若拘滯於(yu) 文義(yi) ，少間又不見他大規模處。”[53]

朱子還把“易簡”與(yu) “支離”的問題歸結為(wei) “博”與(yu) “約”的問題，主張“博”、“約”並重。他說：“博學，亦非謂欲求異聞雜學方謂之博。博之與(yu) 約，初學且隻須作兩(liang) 途理會(hui) 。一麵博學，又自一麵持敬守約，莫令兩(liang) 下相靠。作兩(liang) 路進前用工，塞斷中間，莫令相通。將來成時，便自有會(hui) 通處。若如此兩(liang) 下用工，成甚次第。”[54]在為(wei) 學次序上，朱子主張先“約”，中間經由“博”，最後再歸之“約”：“為(wei) 學須是先立大本。其初甚約，中間一節甚廣大，到末梢又約。孟子曰：‘博學而詳說之，將以反說約也。’故必先觀《論》《孟》《大學》《中庸》，以考聖賢之意；讀史，以考存亡治亂(luan) 之跡；讀諸子百家，以見其駁雜之病。其節目自有次序，不可踰越。近日學者多喜從(cong) 約，而不博士求之。不知不求於(yu) 博，何以考騐其約！如某人好約，今隻做得一僧，了得一身。又有專(zhuan) 於(yu) 博上求之，而不反其約，今日考一製度，明日又考一製度，空於(yu) 用處作工夫，其病又甚於(yu) 約而不博者。要之，均是無益。”[55]

朱子有時也以呂祖謙和陸九淵為(wei) “博”與(yu) “約”的兩(liang) 極，對於(yu) 呂、陸均有批評。“伯恭說義(yi) 理，太多傷(shang) 巧，未免杜撰。子靜使氣，好為(wei) 人師，要人悟。”[56]“或問東(dong) 萊象山之學。曰：‘伯恭失之多，子靜失之寡。’”[57]

朱子一方麵認為(wei) 自己有支離之病，另一方麵認為(wei) 象山易簡也實在堪憂。朱子主張揚兩(liang) 家之長，去兩(liang) 家之短，和會(hui) 兩(liang) 家學術。這正是呂祖謙召集鵝湖之會(hui) 本意。朱子取長補短的做法，表現了朱子為(wei) 人謙虛、為(wei) 學博大的品格，確有大家氣象。在這方麵，象山則有不足。

朱子雖欲和會(hui) 兩(liang) 家學術，基於(yu) 他對兩(liang) 家學術蔽病的認識。若以為(wei) 朱子如此便似黃宗羲所說“觀此可見二先生之虛懷從(cong) 善，始雖有意見之參差，終歸於(yu) 一致而無間”[58]，朱陸最終會(hui) 歸為(wei) 一，或如陽明所說朱子晚年頗覺其非而同於(yu) 象山，則其實大謬。《朱子語類》記載朱子晚年對弟子說：“江西學者偏要說甚自得，說甚一貫。看他意思，隻是揀一個(ge) 儱侗底說話，將來籠罩，其實理會(hui) 這個(ge) 道理不得。且如曾子日用間做了多少工夫，孔子亦是見他於(yu) 事事物物上理會(hui) 得這許多道理了，卻恐未知一底在，遂來這裏提醒他。然曾子卻是已有這本領，便能承當。今江西學者實不曾有得這本領，不知是貫個(ge) 甚麽(me) ！嚐譬之，一便如一條索，那貫底事物，便如許多散錢。須是積得這許多散錢了，卻將那一條索來一串穿，這便是一貫。若陸氏之學，隻是要尋這一條索，卻不知道都無可得穿。且其為(wei) 說，喫緊是不肯教人讀書(shu) ，隻恁地摸縈悟處。譬如前麵有一個(ge) 關(guan) ，才跳得過這一個(ge) 關(guan) ，便是了。此煞壞學者。某老矣，日月無多。方待不說破來，又恐後人錯以某之學亦與(yu) 他相似。今不奈何。苦口說破。某道他斷是異端！斷然是曲學！斷然非聖人之道！但學者稍肯低心向平實處下工夫，那病痛亦不難見。”[59]朱子說：“某老矣，日月無多。”當是其晚年所說。“今不奈何，苦口說破。”當時朱子對於(yu) 陸學之蓋棺論定。“恐後人錯以某之學亦與(yu) 他相似”，說明朱子之學與(yu) 象山絕不苟同。

（二）尊德性與(yu) 道問學

黃宗羲說：“先生之學，以尊德性為(wei) 宗，謂‘先立乎其大者，而後天之所以與(yu) 我者，不為(wei) 小者所奪。夫苟本體(ti) 不明，而徒致功於(yu) 外索，是無源之水也。’同時紫陽之學，則以道問學為(wei) 主，謂‘格物窮理，乃吾人入聖之階梯。夫苟信心自是，而惟從(cong) 事於(yu) 覃思，是師心自用也’。”[60] “尊德性”與(yu) “道問學”，遂成兩(liang) 家學術分野之標簽。

1、分別之由來

“尊德性”與(yu) “道問學”出自於(yu) 《中庸》：“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”朱子解釋說：“尊德性，所以存心而極乎道體(ti) 之大也；道問學，所以致知而盡乎道體(ti) 之細也，二者修德凝道之大端也。” 對於(yu) “尊德性而道問學，何謂尊？”朱子回答說：“隻是把做一件物事，尊崇抬起它。” 對於(yu) “何謂道？” 朱子解釋說：“隻是行，如去做它相似。”[61]象山曾說：“朱元晦曾作書(shu) 與(yu) 學者雲(yun) ：‘陸子靜專(zhuan) 以尊德性誨人，故遊其門者多踐履之士，然於(yu) 道問學處欠了。某教人豈不是道問學處多了些子？故遊某之門者踐履多不及之。’觀此，則是元晦欲卻兩(liang) 短，合兩(liang) 長。然吾以為(wei) 不可，既不知尊德性，焉有所謂道問學？”[62] 可見象山重尊德性，朱子重道問學，這種分別也是朱陸二人自己認可的。

朱子與(yu) 象山“尊德性”與(yu) “道問學”之別，是朱子提出來的。朱子之所以提出這樣的分別，原因有兩(liang) 點：一則《中庸》本是“尊德性”與(yu) “道問學”並重，朱子以此對照，則覺得自己在道問學上多了些，而於(yu) 尊德性上不足；象山則與(yu) 他相反，尊德性上有餘(yu) ，道問學上則不足。二則朱子以尊德性與(yu) 道問學和博與(yu) 約有關(guan) ，所以尊德性與(yu) 道問學的分別乃是易簡與(yu) 支離之分別的延續。“聖人之教學者，不過博文約禮兩(liang) 事爾。博文，是‘道問學’之事，於(yu) 天下事物之理，皆欲知之；約禮，是‘尊德性’之事，於(yu) 吾心固有之理，無一息而不存。”[63]

2、批評與(yu) 回應

象山標榜自己尊德性，而批評朱子徒為(wei) 議論，浸於(yu) 章句。他說：“人品在宇宙間迥然不同。諸外方嘵嘵然談學問時，吾在此多與(yu) 後生說人品。”[64] “說人品”即是尊德性。至於(yu) 朱子之學，象山認為(wei) 其於(yu) 道問學上頗有力，而於(yu) 尊德性上卻無大用。《語錄》載：“或謂先生之學，是道德、性命，形而上者；晦翁之學，是名物、度數，形而下者。學者當兼二先生之學。先生雲(yun) ：‘足下如此說晦翁，晦翁之學，自謂一貫，但其見道不明，終不足以一貫耳。吾嚐與(yu) 晦翁書(shu) 雲(yun) ：揣量模寫(xie) 之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其節目足以自安。此言切中晦翁之膏肓。’”[65]象山在與(yu) 朱子的書(shu) 信中，也多批評朱子為(wei) 學之蔽。“與(yu) 晦翁往複書(shu) ，因得發明其平生學問之病，近得盡朋友之義(yi) ，遠則破後學之疑，為(wei) 後世之益。”[66]象山在與(yu) 他人信中，提及與(yu) 朱子的第二封書(shu) 信，“上古聖賢先知此道，以此道覺此民。後世學絕道喪(sang) ，邪說蜂起，熟爛以至今日，斯民無所歸命。士人憑私臆決(jue) ，大抵可惜矣，而號稱學者，又複如此，道何由而明哉？複晦翁第二書(shu) ，多是提此學之綱，非獨為(wei) 辨無極之說而已，可更熟複之。”[67]而此第二封書(shu) 信，除辨無極之說以外，在為(wei) 學方法上，其要在於(yu) 批評朱子為(wei) 學乃“事實湮於(yu) 意見”[68]。此即是針砭朱子專(zhuan) 於(yu) 道問學之病。

對於(yu) 象山的批評，朱子的態度同對於(yu) 象山批評其支離時一樣，也可以相應地歸納為(wei) 三點：

其一，認為(wei) 象山一味地標榜尊德性，未免走向一偏，會(hui) 有許多蔽病。象山多指朱子道問學為(wei) “意見”，故而有“除意見”之說。朱子甚不喜“除意見”三字，對象山此說多有批評。朱子說：某向與(yu) 子靜說話，子靜以為(wei) 意見。某曰：“邪意見不可有，正意見不可無。”子靜說：“此是閑議論。”某曰：“閑議論不可議論，合議論則不可不議論。”先生又曰：“《大學》不曾說無意，而說誠意。若無意見，將何物去擇乎中庸？將何物去察乎邇言？《論語》無意，隻是要無私意。若是正意，則不可無。”先生又曰：“他之無意見，則是不理會(hui) 理，隻是胡撞將去。若無意見，成甚麽(me) 人在這裏！”[69]

朱子認為(wei) ，儒家學術，離意見不得，意見當分好壞，不應不作分別，一味地“除意見”。《朱子語類》載：

或問：“陸子靜每見學者才有說話，不曰此隻是議論，即曰此隻是意見。果如是，則議論意見皆可廢乎？”曰：“既不尚議論，則是默然無言而已；既不貴意見，則是寂然無思而已。聖門問學，不應如此。若曰偏議論、私意見，則可去，不當概以議論意見為(wei) 可去也。”[70]

有一學者雲(yun) ：“學者須是除意見。陸子靜說顏子克己之學，非如常人克去一切忿欲利害之私，蓋欲於(yu) 意念所起處，將來克去。”先生痛加誚責，以為(wei) ：“此三字誤天下學者！自堯舜相傳(chuan) 至曆代聖賢書(shu) 冊(ce) 上並無此三字。某謂除去不好底意見則可，若好底意見，須是存留。如饑之思食，渴之思飲，合做底事思量去做，皆意見也。聖賢之學，如一條大路，甚次第分明。緣有除意見橫在心裏，便更不在做。如日間所行之事，想見隻是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意見。所以目視霄漢，悠悠過日，下梢隻成處個(ge) 狂妄！今隻理會(hui) 除意見，安知除意見之心，又非所謂意見乎？”[71]

針對象山指斥朱子之學乃“事實湮於(yu) 意見”，朱子則批評象山如佛老相似，隻是好發高論，而不肯“道中庸”。他說：

“極高明”須要“道中庸”，若欲高明而不道中庸，則將流入佛、老之學。且如儒者遠庖廚；佛老則好高之過，遂至戒殺食素。儒者“不邇聲色，不殖貸利”；他是過於(yu) 高明，遂至絕人倫(lun) ，及欲割己惠人之屬。如陸子靜，天資甚麽(me) 高明！卻是不道中庸後，其學便誤人。某嚐說，陸子靜說道理，有個(ge) 黑腰子。其初說得瀾翻，極是好聽，少間到那緊處時，又卻藏了不說，又別尋一個(ge) 頭緒瀾翻起來。所以人都捉他那緊處不著。[72]

朱子實際上是批評象山為(wei) 學浮躁，此批評合乎象山立言之特點。例如象山嚐說“即此心，即此理”，而究竟何為(wei) “此心”，何為(wei) “此理”，到“那緊處”，確實“捉他”“不著”！

朱子“道問學”與(yu) 象山“尊德性”之別，實質上仍是“知倫(lun) 理”與(yu) “行道德”的區別。朱子之學，以倫(lun) 理來規範道德，因而側(ce) 重於(yu) 對於(yu) 儒家倫(lun) 理的認知，對於(yu) “克己複禮”也比較重視。“禮”者，理也。“禮”即是“天理”的體(ti) 現，即是規範化的倫(lun) 理綱常。象山側(ce) 重踐履道德，而於(yu) 外在倫(lun) 理規範，則不太重視，所以其對“克己複禮”之說言辭閃爍。故而朱子之批評，即指向其對於(yu) “克己複禮”的態度。他說：“陸子靜說‘克己複禮’雲(yun) ，不是克去己私利欲之類，別自有個(ge) 克處，又卻不肯說破。某嚐代之下語雲(yun) ：‘不過是要言語道斷，心行路絕耳！’因言：‘此是陷溺人之深坑，學者切不可不戒。’”[73]重視“尊德性”固然可以激發人的主體(ti) 精神，勇於(yu) 踐履，但在朱子看來，其最大蔽病恐怕在於(yu) ，如果見理不明便去行動，往往踐履得偏了，反而極害事。他說：“又有一般人都不曾讀書(shu) ，便言我已悟得道理，如此便是惻隱之心，如此便是羞惡之心，如此便是是非之心，渾是一個(ge) 私意。”[74]也就是說，陸學“尊德性”的結果，往往是行得一個(ge) 私意。朱學格物窮理，雖在踐履上不足，但對於(yu) 儒家的倫(lun) 理規範卻掌握的精深，言行更符合於(yu) 規範。

其二，朱子反思自己為(wei) 學在道問學上多子，在尊德性上不足，自己及門人應向象山借鑒。如：

朱元晦與(yu) 林擇之書(shu) 雲(yun) ：“陸子靜兄弟，其門人有相訪者，氣象皆好。此間學者，卻與(yu) 渠相反。初謂隻在此講道漸涵，自能入德。不謂末流之蔽隻成說話，至人倫(lun) 日用最切近處，都不得毫末氣力，不可不深懲而警之也。”[75]

文蔚以所與(yu) 李守約答問書(shu) 請教。曰：“大概亦是如此。隻是尊德性功夫，卻不在紙上，在人自做。自尊德性至敦厚，凡五件，皆是德性工夫。自道問學至崇禮，皆是學問上工夫。須是橫截斷看。問學工夫，節目卻多；尊德性工夫甚約。且如伊川隻說一個(ge) 主一之謂敬，無適之謂一。隻是如此，別更無事。某向來自說得尊德性一旁輕了，今覺見未是。上麵一截便是一個(ge) 坯子，有這坯子，學問之功方有措處。”[76]可見，朱子通過象山的批評，確實發現了自己為(wei) 學中的蔽病。

其三，朱子欲和會(hui) 兩(liang) 家之學，以尊德性與(yu) 道問學並重。

朱子既以象山不重“道問學”為(wei) 非，又覺自己於(yu) “尊德性”上欠闕，所以主張取長補短，融匯兩(liang) 家之學，故而主張為(wei) 學當於(yu) “尊德性”與(yu) “道問學”二者兼重兼宗。朱子說：

“尊德性，道問學”一段，“博我以文，約我以禮”，兩(liang) 旁做工夫都不偏。[77]

如今看道理未精進，便須於(yu) 尊德性上用功；於(yu) 德性上有不足處，便須於(yu) 講學上用功。二者須相趲逼，庶得互相振策出來。若能德性常尊，便恁地廣大，便恁地光輝，於(yu) 講學上須更精密，見處須更分曉。若能常講學，於(yu) 本原處又須好。覺得年來朋友於(yu) 講學上卻說較多，於(yu) 尊德性上說較少，所以講學處不甚明了。[78]

人之為(wei) 學也是難。若不從(cong) 文字上做工夫，又茫然不知下手處。若是字字而求，句句而論，而不於(yu) 身心上著切體(ti) 認，則又無所益。且如說“我欲仁，斯仁至矣！”何故孔門許多弟子，聖人竟不曾許之？雖以顏子之賢，而尚或違於(yu) 三月之後，而聖人乃曰：“我欲斯至！”盍亦於(yu) 日用體(ti) 驗我若欲仁，其心如何？仁之至，其意義(yi) 又如何？又如說非禮勿視聽言動，盍亦每事省察，何者為(wei) 禮？何者為(wei) 非禮？而吾又何以能勿視勿聽？若每日如此讀書(shu) ，庶幾看得道理自我心而得，不為(wei) 徒言也。[79]

朱子還主張“踐履”與(yu) “窮理”並重。他說：“‘明諸心，知所往’，窮理之事也。‘力行求至’，踐履之事也。窮理，非是專(zhuan) 要明在外之理。如何而為(wei) 孝弟，如何而為(wei) 忠信，推此類通之，求處至當，即窮理之事也。”[80]對於(yu) 各執一偏的做法，朱子也予以批評，指其為(wei) 非：“學者觀書(shu) 多走作者，亦恐是根本上功夫未齊整，隻是以紛擾雜亂(luan) 心去看，不曾以湛然凝定心去看。不若先涵養(yang) 本原，且將已熟底義(yi) 理玩味，待其浹洽，然後去看書(shu) ，便自知。隻是如此。老蘇自述其學為(wei) 文處有雲(yun) ：‘取古人之文而讀之，始覺其出言用意與(yu) 己大異。及其久也，讀之益精，胸中豁然以明，若人之言固當者。’此是他於(yu) 文上功夫有見處，可取以喻今日讀書(shu) ，其功夫亦合如此。又曰：‘看得一兩(liang) 段，卻且放心胸寬閑，不可貪多。’又曰：‘陸子靜嚐有旁人讀書(shu) 之說，亦可且如此。’”[81]“或問讀書(shu) 工夫。曰：‘這事如今似難說。如世上一等人說道不須就書(shu) 冊(ce) 上理會(hui) ，此固是不得。然一向隻就書(shu) 冊(ce) 上理會(hui) ，不曾體(ti) 認著自家身己，也不濟事。如說仁義(yi) 禮智，曾認得自家如何是仁？自家如何是義(yi) ？如何是禮？如何是智？須是著身己體(ti) 認得。’”[82]

3、和會(hui) 之不可能

朱子和會(hui) 兩(liang) 家學術，也是他致力於(yu) 解決(jue) 倫(lun) 理與(yu) 道德之間的內(nei) 在緊張的一種努力。朱子以倫(lun) 理為(wei) 外在，而以道德為(wei) 對於(yu) 倫(lun) 理的認識，而有得於(yu) “道”，方成為(wei) “德”。所以他的解決(jue) 方式是既要認識“理”，又強調要真正地“得”於(yu) “道”。故朱子解決(jue) 問題的方式是在其原有理論的基礎上，完善認識之後的結果――“得道”――的方麵。象山哲學主張發明本心，從(cong) 個(ge) 人自己的、內(nei) 在的道德出發，由內(nei) 向外，化道德為(wei) 倫(lun) 理，與(yu) 朱子的理論基礎不同。朱子強調在道問學的同時要尊德性，而象山則認為(wei) ，若不知尊德性，即使道問學也無意義(yi) ，所以並不以朱子的和會(hui) 為(wei) 然，認為(wei) “方冊(ce) 所載，又有正偽(wei) 、純疵，若不能擇，則是泛觀。”[83]甚至認為(wei) 主道問學者還不如溺於(yu) 利欲者易於(yu) 見理，“此道與(yu) 溺於(yu) 利欲之人言猶易，與(yu) 溺於(yu) 意見之人言卻難。”[84]故有“既不知尊德性，焉有所謂道問學”之語。

由於(yu) 朱子未能注意到兩(liang) 家學術在倫(lun) 理與(yu) 道德問題上的根本區別，所以朱子自己主張和會(hui) 兩(liang) 家學術，反思自己不重尊德性之病，同時又一廂情願地以為(wei) 象山也接受了朱子的批評，在尊德性的同時也開始注意道問學。鵝湖之會(hui) 的召集人呂祖謙也同樣如此認為(wei) 。如朱子答呂祖謙書(shu) 曰：“子壽相見，其說如何？子靜近得書(shu) 。其徒曹立之者來訪，氣象盡佳，亦似知其師說之誤。持得子靜近答渠書(shu) 、與(yu) 劉厚叟書(shu) ，卻說人須是讀書(shu) 講論，然則自覺其前說之誤矣。但不肯翻然說破今是昨非之意。依舊遮前掩後，巧為(wei) 詞說，隻此氣象卻似不佳。”[85] “子壽學生又有興(xing) 國萬(wan) 人傑字正淳者亦佳，見來此相聚，雲(yun) 子靜卻教人讀書(shu) 講學，亦得江西朋友書(shu) ，亦雲(yun) 然。此皆濟事也。”[86]朱子答吳茂實書(shu) 又曰：“陸子壽兄弟近日議論與(yu) 前大不同，卻方要理會(hui) 講學。其徒有曹立之、萬(wan) 正淳者來相見，氣象皆盡好。卻是先於(yu) 情性持守上用力，此意自好。但不合自主張太過，又要得省發覺悟，故流於(yu) 怪異耳。若去其所短，集其所長，自不害為(wei) 入德之門也。然其徒亦多有主先入，不肯舍棄者，曹萬(wan) 二君卻無此病也。”[87]呂祖謙與(yu) 朱子的信中也說：“陸子靜近日聞其議論稍回，大抵人若不自欺，入細著實，點檢窒礙，做不到處自應見得。渠兄弟在今士子中不易得，若整頓得周正，非細事也。”[88]

然而朱、呂上述議論頗有些自作多情。陸子壽為(wei) 學原本就與(yu) 象山不同，而其學似近於(yu) 朱子，隻是於(yu) 鵝湖之會(hui) 前兄弟二人反複致辯，暫時統一思想，後於(yu) 鉛山向朱子“負荊”。而象山雖主張發明本心，先立其大者，然在鵝湖之前也未曾不讓人觀書(shu) ，隻是要學者讀書(shu) 須是明理，反對泛觀博覽，反對字字句句而論，沉溺章句。象山也嚐說：“束書(shu) 不觀，遊談無根。”[89]又何嚐不讓人讀書(shu) 。朱、呂見象山講學，一方麵認為(wei) 其氣象仍然不佳，其徒流於(yu) 怪異，另一方麵又自己半信半疑地根據象山講學而認為(wei) 象山立場與(yu) 以前已有不同，恐未必合象山之實際。

小 結

朱子以為(wei) 若不知倫(lun) 理，則行道德不免是抒己之私意，與(yu) 儒家倫(lun) 理綱常而未穩；象山則以為(wei) 道德乃人心固有，關(guan) 鍵在於(yu) 實行，若不尊德性，著意踐履，則道問學沒有方向，空言無益。朱子與(yu) 象山之於(yu) 尊德性與(yu) 道問學而不可調和，根本在於(yu) 知倫(lun) 理與(yu) 行道德之間的矛盾。而倫(lun) 理與(yu) 道德的內(nei) 在緊張，即使在現代倫(lun) 理學中或現代道德哲學中，也仍然是個(ge) 無法很好解決(jue) 的根本性理論問題。朱子與(yu) 象山兩(liang) 家之學從(cong) 兩(liang) 個(ge) 在出發點上就不同的理論體(ti) 係，想要在方法論上簡單地取長補短，和會(hui) 為(wei) 一，似不大可能。

【注釋】

[①]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[②]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[③]《年譜》，《陸九淵集》卷三十六

[④]《與(yu) 曾宅之》，《陸九淵集》卷一

[⑤]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[⑥]《與(yu) 戴少望》，《陸九淵集》卷五

[⑦]《與(yu) 高應朝》，《陸九淵集》卷五

[⑧]《與(yu) 楊敬仲·二》，《陸九淵集》卷五

[⑨]同上

[⑩]同上

[11]同上

[12]同上

[13]《語錄下》，《陸九淵集》卷三十五

[14]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[15]《語錄下》， 《陸九淵集》卷三十五

[16]《與(yu) 項平甫》，《陸九淵集》卷五

[17]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[18]《語錄下》， 《陸九淵集》卷三十五

[19]《與(yu) 楊敬仲》，《陸九淵集》卷五

[20] 同上

[21]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[22]同上

[23]《與(yu) 舒西美》，《陸九淵集》卷五

[24]《武陵縣學記》，《陸九淵集》卷十九

[25]《本齋記》，《陸九淵集》卷十九

[26]《與(yu) 詹子南》，《陸九淵集》卷十

[27]《與(yu) 胡季隨》，《陸九淵集》卷一

[28]《與(yu) 曾宅之》，《陸九淵集》卷一

[29]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[30]《與(yu) 王順伯》，《陸九淵集》卷十一

[31]《朱子語類》卷一二四

[32]《朱子語類》卷十六

[33]《朱子語類》卷十八

[34]《朱子語類》卷二十七

[35]《朱子語類》卷八

[36]《朱子語類》卷四十二

[37]同上

[38]《宋元學案·象山學案·案語》

[39]同上

[40]同上

[41]同上

[42]同上

[43]同上

[44]《朱子語類》卷八

[45]《朱子語類》卷九

[46]同上

[47]《朱子語類》卷十

[48]《朱子語類》卷二十一

[49]《答陸子靜》，《朱文公文集》卷三十六

[50]《朱子語類》卷九

[51]《朱子語類》卷八

[52]《朱子語類》卷十一

[53]《朱子語類》卷九

[54]《朱子語類》卷三十三

[55]《朱子語類》卷十一

[56]《朱子語類》卷一二二

[57]同上

[58]《宋元學案·象山學案·案語》

[59]《朱子語類》卷二十七

[60]《宋元學案·象山學案·案語》

[61]《朱子語類》卷六十四

[62]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[63]《朱子語類》卷二十四

[64]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[65]同上

[66]《與(yu) 林叔虎》，《陸九淵集》卷五

[67]同上

[68]《與(yu) 朱元晦·二》，《陸九淵集》卷二

[69]《朱子語類》卷一二四

[70]同上

[71]同上

[72]《朱子語類》卷六十四

[73]《朱子語類》卷一二四

[74]《朱子語類》卷十一

[75]《年譜》，《陸九淵集》卷三十六

[76]《朱子語類》卷六十四

[77]同上

[78]《朱子語類》卷九十四

[79]《朱子語類》卷三十四

[80]《朱子語類》卷三十

[81]《朱子語類》卷十一

[82]同上

[83]《學說》，《陸九淵集》卷二十一

[84]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

[85]《答呂祖謙·七十七》，《朱文公文集》卷三十四

[86]《答呂伯恭·八十一》，《朱文公文集》卷三十四

[87]《與(yu) 吳茂實·一》，《朱文公文集》卷四十四

[88]《答朱侍講·五十一》，《東(dong) 萊文集》

[89]《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四

責任編輯：葛燦