儒家教育論

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者惠賜

時間：2014年3月24日

要目：

一、儒家對教育的重視

二、儒家對老師的尊重

三、儒家教育的宗旨

四、儒家教育的內(nei) 容

五、詩教的重要性

六、儒家教育的方法

七、儒家教育的實踐性

一、儒家對教育的重視

儒家又被稱為(wei) 儒教，這個(ge) 教，兼涵信仰（宗教性）、教化、教育三重義(yi) 。儒家宗天道、天命、天理而教，是學術（道德學、政治學）也是信仰，有一定的宗教性，可謂不是宗教卻勝似宗教。

教化則是以儒家經典為(wei) 教材進行文化教導、道德啟蒙和智慧開發，是政教風化、教育感化、環境改良等有形無形手段的綜合運用，儒家視之為(wei) 正風俗、治國家的重要國策。《詩·周南·關(guan) 雎序》：“美教化，移風俗。”《孝經》：“先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親(qin) ，陳之於(yu) 德義(yi) ，而民興(xing) 行。先之以敬讓，而民不爭(zheng) ；導之以禮樂(le) ，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。”

教化和教育兩(liang) 個(ge) 概念有重疊又有區別。在儒家話語中，教化包括政教風化和教育感化。《禮記·經解》：“故禮之教化也微，其止邪也於(yu) 未形，使人日徙善遠罪而不自知也，是以先王隆之也。”將教化視為(wei) 禮的功能，而禮屬於(yu) 政治範疇。

教育從(cong) 屬於(yu) 教化，是教化工作的核心，有一定的學術性和專(zhuan) 業(ye) 性。這個(ge) 概念最早見於(yu) 《孟子·盡心上》：“君子有三樂(le) ，而王天下不與(yu) 存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂(le) 也；仰不愧於(yu) 天，俯不怍於(yu) 人，二樂(le) 也；得天下英才而教育之，三樂(le) 也。”

儒家有“三統”：道統、政統、學統。學統又是基礎性的一統，是傳(chuan) 承和弘揚道統、建設和維護政統必不可缺的基礎，而學統的延續有賴於(yu) 教育的開展。《論語》第一篇“學而篇”，說的就是“為(wei) 學”。用朱熹的話說：為(wei) 學“乃入道之門、積德之基、學者之先務也。”儒家的思想路線就是依賴教育而展開的。

《禮記-學記》開頭就強調了教育的重要性和關(guan) 鍵性：

“君子如欲化民成俗，其必由學乎！”、“是故古之王者，建國君民，教學為(wei) 先。《兌(dui) 命》曰：念終始典於(yu) 學。其此之謂乎！”

大意是說，有道德和地位者想要教化百姓國民，形成良風良俗，就一定要重視設學施教。古時候的君主，建設國家，管理人民，都是以教育為(wei) 最優(you) 先的工作。《尚書(shu) ·兌(dui) 命篇》說：要自始至終常常想到學習(xi) 。將教育的功能概括為(wei) “建國君民，教學為(wei) 先”與(yu) “化民成俗，其必由學”兩(liang) 大方麵。

典，常。《孔疏》：“學之法，念始念終常在於(yu) 學。”蔡沈：“始之自學，學也，終之教人，亦學也。一念終始，在在於(yu) 學，無少間斷。”這句話見於(yu) 《尚書(shu) 說命》篇，《說命》是商高宗武丁任命傅說為(wei) 相的命辭，同時記述了傅說對武丁的進言。這句話就是要求傅說武丁學習(xi) 古聖之訓，效法先王之道。

孔子之前曆代王朝，沒有儒家之名，卻有儒家之實，曆代聖王都很重視教育。教育本是政府的事，政教合一，教化、教育和政治渾然一體(ti) 。章學誠《文史通義(yi) ·原道中》說：

“教之為(wei) 事,羲軒以來，蓋已有之。觀《易·大傳(chuan) 》之所稱述，則知聖人即身示法，因事立教，而未嚐於(yu) 敷政出治之外,別有所謂教法也。虞廷之教，則有專(zhuan) 官矣；司徒之所敬敷，典樂(le) 之所谘命；以至學校之設,通於(yu) 四代；司成師保之職,詳於(yu) 周官。然既列於(yu) 有司，則肄業(ye) 存於(yu) 掌故，其所習(xi) 者，修齊治平之道，而所師者，守官典法之人。治教無二，官師合一，豈有空言以存其私說哉？”

西周之時，學在官府，號“王官之學”，天子之學有五：南為(wei) 成均、北均上庠，東(dong) 為(wei) 東(dong) 序，西為(wei) 瞽宗，中為(wei) 辟雍。即王都東(dong) 西南北中五方均有大學，其中以辟雍為(wei) 最尊，故統稱之。

《周禮-春官宗伯》：“大司樂(le) 掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者使教焉，死則以為(wei) 樂(le) 祖，祭於(yu) 瞽宗。”

《學記》介紹：“古之教者，家有塾，黨(dang) 有庠，術有序，國有學。”古時候教學的地方，一家設有塾，一黨(dang) 設有庠（五百家為(wei) 黨(dang) ），一遂設有序（一萬(wan) 兩(liang) 千五百家為(wei) 遂），一國設有太學。

《詩經·周頌·振鷺》曰：“振鷺於(yu) 飛。於(yu) 彼西雝。”西雝即辟雍，可知大學是在王城郊區之西。《詩經·大雅·靈台》曰：“經始靈台，經之營之。”而下文曰“於(yu) 論鼓鍾，於(yu) 樂(le) 辟雍。”可知辟雍與(yu) 靈台都是大學的稱謂。

《五經通義(yi) 》：“天子立辟雍者何？所以行禮樂(le) ，宣教化，教導天下之人，使為(wei) 士君子，養(yang) 三老，事五更，與(yu) 諸侯行禮之處也。”

《白虎通》載：“鄉(xiang) 曰庠，裏曰序。庠者，庠禮義(yi) ；序者，序長幼也。《禮-五帝記》曰：帝庠序之學，則父子有親(qin) ，長幼有序，善如爾舍。明令必次外然後前民者也，未見於(yu) 仁，故立庠序以導之也。教民者，皆裏中之老而有道德者，為(wei) 右師，教裏中之子弟以道藝、孝悌、行義(yi) 。立五帝之德，朝則坐於(yu) 裏之門，弟子皆出就農(nong) 而後罷。示如之，皆入而複罷。其有出入不時，早晏不節，有過，故使語之，言心無由生也。若既收藏，皆入教學，立春而就事，其有賢才美質知學者，足以聞其心，頑鈍之民亦足以別於(yu) 禽獸(shou) ，而知人倫(lun) ，故無不教之民。孔子曰：以不教民戰，是謂棄之。明無不教民也。”

西周官學有小學大學之分，教學次第從(cong) 小學升大學。《王製》記載：“天子命之教然後為(wei) 學。小學在公宮南之左，大學在郊。天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。”意謂諸侯國接受天子辦理文化教育事業(ye) 的命令，然後設立學校。小學設在王宮南南方的左邊，大學設在郊外。天子設的大學叫辟雍，諸候設大學的叫泮宮。

《公羊》“宣公十五年”注曰：“父老教於(yu) 校室，八歲者學小學，十五歲者學大學，其有秀者移於(yu) 鄉(xiang) 學，鄉(xiang) 學之秀者移於(yu) 庠，庠之秀者移於(yu) 國學，學於(yu) 小學。”

據《大戴禮記-保傅》注曰，王侯太子入國學之小學的年齡是八歲。《公羊》注：禮，諸侯之子八歲受之少傅，教之以小學，業(ye) 小道焉，履小節焉。《白虎通-辟雍》說：“古者所以年十五入太學何？以為(wei) 八歲毀齒，始有識知，入學學書(shu) 計。七八十五，陰陽備，故十五成童誌明，入太學，學經術。”都說是八歲入小學。

據《文獻通考-學校考》認為(wei) ，公卿以下的子弟，未必一開始就能入國學之小學，而是先學於(yu) 家塾，長至十三歲左右，才能入國學之小學就讀。而國之太子年八歲即可入國學之小學。

西周之時，設在王都的小學大學總稱為(wei) 國學，設在王都郊外六鄉(xiang) 行政區中的地方學校，總稱之為(wei) 鄉(xiang) 學。鄉(xiang) 學也稱為(wei) 鄉(xiang) 校。如《左傳(chuan) -襄公三十一年》所記，鄭國的鄉(xiang) 學即稱之為(wei) 鄉(xiang) 校。疏雲(yun) ：“校為(wei) 學的別名。”

據了解，《詩》、《書(shu) 》、《春秋》、《周禮》、《禮記》等五經中有許多關(guan) 於(yu) 西周的教育製度的記載，在金文中亦有明證，非虛構也。

黃宗羲說：

“學校，所以養(yang) 士也。然古之聖王，其意不僅(jin) 此也，必使治天下之具皆出於(yu) 學校，而後設學校之意始備。非謂班朝，布令，養(yang) 老，恤孤，訊馘，大師旅則會(hui) 將士，大獄訟則期吏民，大祭祀則享始祖，行之自辟雍也。蓋使朝廷之上，閭閻之細，漸摩濡染，莫不有詩書(shu) 寬大之氣，天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自為(wei) 非是，而公其非是於(yu) 學校。”（《明夷待訪錄-學校》）

黃宗羲認為(wei) ，“古之聖王”設立學校的目的，除了培養(yang) 士君子，更有參政議政、指導政治、引導輿論等等作用，達到“必使治天下之具皆出於(yu) 學校”、“公其非是於(yu) 學校”的功效。

春秋禮崩樂(le) 壞，官學衰落，私學興(xing) 起。儒家大宗師孔子非常重視教育，堪稱民間教育第一人，弟子三千，賢人七十二。孔子說：“自行束修以上，吾未嚐無誨焉！”（〈論語·述而〉）；又說：“有教無類。”（〈論語·衛靈公〉）

孔子是聖人，也是最偉(wei) 大的“中華特色”的思想家、哲學家和教育家。有人說把孔子視為(wei) 思想家教育家是貶低了孔子。此言差矣，聖德不是空洞的。孔子思想包括關(guan) 於(yu) 教學內(nei) 容、治學態度、教學經驗和方法等思想，都是其聖德的體(ti) 現。

與(yu) 孔子一樣，孟子曆代聖賢和大儒也都非常重視教育工作，很多人一生一世致力於(yu) 此，以講學和著述為(wei) 樂(le) 。孟子把“得天下英才而教育之”視為(wei) 人生三大樂(le) 事之一，收了不少弟子，師生仿效孔子周遊列國，與(yu) 孔子一樣不為(wei) 當時各國君主所用，遂退隱與(yu) 弟子一起著書(shu) 。

漢武帝時“獨尊儒術”，立五經博士，重新恢複儒學的王官學地位，之所以“立五經博士”，是因為(wei) 《樂(le) 經》已於(yu) 秦後遺失了。

後來朱熹將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》編為(wei) 《四書(shu) 》。朱熹去世後，朝廷將《四書(shu) 》定為(wei) 官書(shu) 。南宋以後，《四書(shu) 五經》成為(wei) 儒學的基本書(shu) 目和儒生的必讀書(shu) 。

二、儒家對老師的尊重

儒家對教育的重視，特別體(ti) 現在對老師的尊重上。《尚書(shu) -秦誓》說：“天佑下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方。”將師與(yu) 君並列，賦予師以崇高的地位。

《學記》把教人“為(wei) 長”、“為(wei) 君”之道作為(wei) 教師的任務，並且強調為(wei) 師便可“為(wei) 君”，“為(wei) 師”是“為(wei) 君”的條件，給予了教師以極高的地位。“能為(wei) 師，然後能為(wei) 長；能為(wei) 長，然後能為(wei) 君。故師也者，所以學為(wei) 君也”。“當其為(wei) 師，則弗臣也”。

荀子說：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”把師與(yu) 天地君祖並列；“國將興(xing) ，必貴師而重傅；貴師而重傅，則法度存。國將衰，必賤師而輕傅；賤師而輕傅，則法度壞”。認為(wei) 師的地位如何，直接關(guan) 係著國之興(xing) 亡。

《白虎通-王者不臣》說“王者有暫不臣者五”，其中之一就是“授受之師”，“不臣授受之師者，尊師重道，欲使極陳天人之意也。故《學記》曰：當其為(wei) 屍，則弗臣也；當其為(wei) 師，則弗臣也。”

《學記》整段話是：

“凡學之道，嚴(yan) 師為(wei) 難。師嚴(yan) 然後道尊，道尊然後民知敬學。是故君之所不臣於(yu) 其臣者二：當其為(wei) 屍，則弗臣也；當其為(wei) 師，則弗臣也。大學之禮，雖詔於(yu) 天子無北麵，所以尊師也。”

儒家尊師，從(cong) 國家領導人開始做起。“不臣於(yu) 其臣者”，意謂對於(yu) 下屬卻不把他當作下屬看待。北麵稱臣，行下屬禮節。而為(wei) 師者對於(yu) 君主和天子，不用北麵稱臣。漢鄭玄：“尊師重道焉，不使處臣位也。”如“武王東(dong) 麵，尚父西麵”，王在賓位，師尚父主位。

《呂氏春秋-勸學篇》雲(yun) ：“故為(wei) 師之務，在於(yu) 勝理，在於(yu) 行義(yi) 。理勝義(yi) 立則位尊矣，王公大人弗敢驕也，上至於(yu) 天子，朝之而不慚。”注：“天子朝師，尊有德，故不慚。”又《尊師篇》雲(yun) ：“天子入太廟，祭先聖，則齒嚐為(wei) 師者弗臣，所以見敬學與(yu) 尊師也。”

黃宗羲在《明夷待訪錄》的《大學篇》中也設想：

“太學祭酒，推擇當世大儒，其重與(yu) 宰相等，或宰相退處為(wei) 之。每朔日，天子臨(lin) 幸太學，宰相、六卿、諫議皆從(cong) 之。祭酒南麵講學，天子亦就弟子之列。”

尊師重道，尊師是因為(wei) 重道，因為(wei) 老師是“傳(chuan) 道授業(ye) 解惑”者。天有天道，地有地道，君有君道，父有父道，師有師道。師嚴(yan) 然後道尊，師嚴(yan) 因為(wei) 道尊，教師的尊嚴(yan) 來自於(yu) “道德”的尊嚴(yan) 。朱熹《觀書(shu) 有感二首》之一寫(xie) 道：半畝(mu) 方塘一鑒開，天光雲(yun) 影共徘徊。問渠哪得清如許，為(wei) 有源頭活水來。東(dong) 海化用一句：問師哪得尊如許？為(wei) 有心頭道德高。

師尊因為(wei) 道重，重道先於(yu) 尊師，故儒家“當仁不讓於(yu) 師”。

何謂道？在天為(wei) 乾元，在人為(wei) 良知。道的尊嚴(yan) 就是良知的尊嚴(yan) 。傳(chuan) 道即傳(chuan) 授孔孟之道，又稱先王之道、中庸之道，也就是仁義(yi) 之道、良知之道。

有道之師應該具有三大標準。

一是自正其身，以身作則。良好的道德品質，是教師的首要條件，即“正己”是行教的先決(jue) 條件。正人先正己。所謂“身正為(wei) 師，學高為(wei) 範”，身正，就是要求老師自正其身。

孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從(cong) 。”又說：“苟正其身矣，於(yu) 從(cong) 政乎何有？不能正其身，如正人何？”所說都是同樣的意思，必是孔子曾屢屢言及而為(wei) 門弟子所屢記，可見孔門對此義(yi) 的重視度和執政者本身“身正”的重要性。

為(wei) 政之道就是為(wei) 師之道。《學記》把教人“為(wei) 長”、“為(wei) 君”之道作為(wei) 教師的任務，並強調“為(wei) 師”是“為(wei) 君”的條件，所以對政治家的要求，也是對教師的要求。“子帥以正，則孰敢不正？”是政治真義(yi) ，也是教育真義(yi) 。

闡述了學禮製度的《易經-蒙卦》說：“蒙以養(yang) 正，聖功也。”意謂教育童蒙走上正道成為(wei) 正人君子，是神聖的功業(ye) 。那麽(me) ，作為(wei) 啟蒙者的老師，自己當然必須立身中正。

孟子繼承發展了孔子“正人先正己”的思想，主張教師必須首先端正自己，用正道教育學生，即“教者必以正”。孟子在道德修養(yang) 上主張“反求諸己”、“改過遷善”、“磨煉意誌”、“持誌養(yang) 氣”、“存心寡欲”。這是德育的內(nei) 容，也應該是教師應具備的品德。

儒家對師德的要求特別高。作為(wei) “傳(chuan) 道授業(ye) 解惑”的主體(ti) ，自身必須在道德上起模範帶頭作用。《尚書(shu) 》曰：“以教衹德。”詩雲(yun) ：“爾之教矣，欲民斯效。”《白虎通》說：“教者，效也。上為(wei) 之，下效之。”《說文解字》，“教，上所施，下所效也”；“育，養(yang) 子使作善也”。在道德層麵，教育就是上行下效。

二是學而不厭，誨人不倦。為(wei) 人師表，既要有品德資格，還要有學問資格。

孔子說：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於(yu) 我哉？”又說：“若聖與(yu) 仁，則吾豈敢!抑為(wei) 之不厭，誨人不倦，則可謂去爾已矣。”“學而不厭，誨人不倦”八個(ge) 字，體(ti) 現了孔子求知求學的勤勉和教育弟子的熱忱。

孔子自謙不是聖人不配稱仁，不過做到了“學而不厭，誨人不倦”而已。其實對多學者來說，要做到這八個(ge) 字，大不易。隻有以學為(wei) 樂(le) ，樂(le) 在其中，才能“學而不厭”；隻有學而不厭，隻有進德修業(ye) ，溫故知新，才具備誨人的資格。有了誨人的資格，還得有不倦的精神。

孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”誨人，就是立人與(yu) 達人的重要手段和方法。孔子一生愛好是講學誨人，取得了豐(feng) 碩的成果：“孔子以詩書(shu) 禮樂(le) 教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”

三是熱愛教育，熱愛學生。孔子說：“愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？”勞：勤勞，操勞。誨：這裏的誨字含義(yi) 較廣，教導子弟，固然是誨，規勸朋友，規諫長上，都有誨的意義(yi) 。朱熹說：“愛而勿勞，禽犢之愛也；忠而勿誨，婦寺之忠也。愛而知勞之，則其為(wei) 愛也深矣；忠而知誨之，則其為(wei) 忠也大矣。”“勞”有二解，一是勉勵他人勤勞，一是為(wei) 他人憂勞，都通。孔子說：“關(guan) 愛他，能不為(wei) 之憂勞嗎？忠於(yu) 他，能不給予教誨嗎？”

忠，是盡心竭力，立心中正。古人所忠很廣泛，《論語》開篇就以“為(wei) 人謀而不忠乎”作為(wei) 三省內(nei) 容之一，後儒才逐漸以君主為(wei) 忠的主要對象。即使是忠君，孔子也有前提：君待臣以禮。本章又強調：忠焉能勿誨乎？忠於(yu) 朋友，必要時就要誨之，忠於(yu) 君，當然也要教誨他，將他引上正道。忠於(yu) 教育事業(ye) ，也是一種儒家強調的忠。孟子以“得天下英才而教育之”為(wei) 人生一大樂(le) 趣，樂(le) 此不疲。

孔子主張師生平等，對所有學生不分親(qin) 疏、一視同仁。他說：“當仁，不讓於(yu) 師”。他與(yu) 學生在一起討論問題，鼓勵學生發表自己的意見。所以弟子敢於(yu) 向他提出各種各樣的問題甚至反對意見。剛直的子路常對孔子提出批評意見，並進行激烈的爭(zheng) 論，孔子並不因此而厭惡子路。漆雕開未聽孔子之言去出仕，孔子不但不批評，反而高興(xing) 。這都反映了孔門平等的師生關(guan) 係。孔子對對來自不同“國家”、不同出身、不同年齡的學生，都同樣要求和對待，自己的兒(er) 子孔鯉也不例外。

弟子陳亢以為(wei) 孔鯉從(cong) 孔子那裏得到什麽(me) 特殊傳(chuan) 授，經調查沒有，於(yu) 是高興(xing) 地說：“問一得三，聞《詩》、聞《禮》、又聞君子遠其子也”。孔子本主張父子“親(qin) 親(qin) ”，對孔鯉應與(yu) 他人不同，但在師生關(guan) 係上，他沒有這樣做，他把學生與(yu) 兒(er) 子同樣看待。

對曾經犯過錯誤的孩子，孔子十分寬宏嗬護。

“互鄉(xiang) 難與(yu) 言。童子見，門人惑。子曰：“與(yu) 其進也，不與(yu) 其退也，唯何甚？人潔己以進，與(yu) 其潔也，不保其往也。”

孔子說過：“不可與(yu) 言而與(yu) 之言，失言。”互鄉(xiang) 這個(ge) 地方的人，習(xi) 於(yu) 不善，難與(yu) 言善。見其童子，門人疑孔子“不可與(yu) 言而與(yu) 之言”。孔子如是以答，也是“有教無類”的意思。《孟子盡心下篇》曰：“夫子之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。”說的也是這個(ge) 意思。

孔子堪稱熱愛學生的楷模。不僅(jin) 在品德、學業(ye) 上關(guan) 心學生進步，對子路、子貢、宰我等都曾有嚴(yan) 厲的督促批評，而且在生活上對他們(men) 關(guan) 懷備至。原憲家貧，孔子就給予物質生活上的照顧，使他能致力於(yu) 學習(xi) 。學生生病，孔子親(qin) 往探視，例如，“伯牛有疾。子問之，自牖執其手，曰：‘亡之!命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”。顏淵不幸病死，孔子極其悲痛，“哭之慟”。

孔子對弟子們(men) 的關(guan) 懷愛護，也贏得了學生對他發自內(nei) 心的敬愛。誠如孟子所言：“以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也”。當魯大夫叔孫武叔故意誹謗孔子時，子貢就說：“無以為(wei) 也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉！”竭力維護老師。孔子死後，弟子們(men) 如喪(sang) 考妣，以喪(sang) 父之禮待之，服喪(sang) 三年，子貢守廬達六年之久。這都反映了孔門師生間真摯的情誼。

三、儒家教育的宗旨

儒家教育目的和宗旨有二：內(nei) 聖外王。培養(yang) 仁人，內(nei) 求聖境；成就仁政，外求王道。

儒家教育首先是教人做人，做一個(ge) 真正的人，仁人，君子人。“古之學者為(wei) 己”，讓學者找到自己，找到生命的本質、生活的意義(yi) ，從(cong) 而建立君子人格，實現人生價(jia) 值。

儒學是“人格主義(yi) 哲學”，儒家教育的重心是人格教育。孔子的“成人之教”、“為(wei) 仁由己”；孟子的“自得之學”、“盡心、知性、知天”；張載的“大其心則能體(ti) 天下之物”；程顥的“仁者以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) ，莫非己也”等等，都是從(cong) 發展個(ge) 體(ti) 人格、弘揚主體(ti) 精神、實現自我價(jia) 值入手的。

《禮記·學記》記述了儒家學習(xi) 的功用、方法、目的、效果，並論及教學為(wei) 師的道理，與(yu) 大學發明所學的道術，相為(wei) 表裏，故甚為(wei) 宋代理學所推崇，以為(wei) 《禮記》除《中庸》、《大學》之外，唯《學記》、《樂(le) 記》最近道。其中介紹了古代大學“九年製教育”的方法、次第、所能取得的功效和達到的目的：

“比年入學，中年考校。一年視離經辨誌，三年視敬業(ye) 樂(le) 群，五年視博習(xi) 親(qin) 師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服而遠者懷之，此大學之道也。記曰：蛾子時術之，其此之謂乎！”

離經辨誌、敬業(ye) 樂(le) 群、博習(xi) 親(qin) 師、論學取友，知類通達強立而不反，都是君子的修養(yang) 。通過“九年製教育”，學者知識學問不斷豐(feng) 富，覺悟境界不斷提高，道德人格不斷提升，直到“大成”境界：知識通達，觸類旁通，君子人格確立，良知信仰堅定，難以退轉了。

內(nei) 聖有了基礎，就可以追求外王事業(ye) 了，用子夏的話說，可以“學而優(you) 則仕”了；學業(ye) 大成之後，就“足以化民易俗，近者說服而遠者懷之”了。

《大學》八條目，格致誠正修齊治平，內(nei) 聖外王貫通一體(ti) 。教化人民，移風易俗，附近的人心悅誠服，遠方的人向往歸附。這是儒家教育的第二大目的：學以致用，促進社會(hui) 和諧、建設政治文明。

《論語》記載：

子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”（《憲問篇第十四》）

修己的境界最高，就是內(nei) 聖，安人的事業(ye) 做好，就是外王。安百姓是安人的極至，連堯舜都未必做得很好。本章是孔子對儒家人格理想和政治理想的最高概括。

修己安人，一體(ti) 兩(liang) 麵，同時修己又是更為(wei) 根本的。修己是安人的內(nei) 在基礎，安人是修己的外在表現，沒有不敬人、不安人而能敬己修己的，更沒有不敬己、不修己而能敬人安人的。

儒學是經世致用的入世之學，需要實踐和擔當。修身要身體(ti) 力行，從(cong) 事上、從(cong) 具體(ti) 的人生社會(hui) 政治實踐中去修。王陽明強調“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定”。道德需要事功去彰明，內(nei) 聖應以外王去體(ti) 現，道德學養(yang) 必須落實到各種實踐中去，才能功德圓滿。儒者是不能逃避製度改良、道德重建、文化重光等一係列曆史社會(hui) 責任的。孔子一生奔波列國，屢屢逢凶遇難，所為(wei) 何來？明乎此，才能理解孔子，理解儒家。

另外，聖德無極限，王道無極限，都是無限上升的過程。如果自以為(wei) 德性已圓，不必修養(yang) ，或者說治道已足，不再努力，那絕不是聖者和王者。

建設合乎道德理想的“人的社會(hui) ”與(yu) 培養(yang) 具有一定的文化道德素養(yang) 的“社會(hui) 的人”是相輔相成的。儒家教育本質上既非社會(hui) 本位，也非個(ge) 人本位，而是道德本位，人格本位，仁本位。

四、儒家教育的內(nei) 容

《禮記》載：“孔子曰：入其國，其教可知也。其為(wei) 人也溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書(shu) 教也；廣博易良，樂(le) 教也；潔靜精微，易教也；恭儉(jian) 莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。”（《禮記·經解》）

這裏的教，就是教育、教化之義(yi) 。儒教，由詩教、書(shu) 教、樂(le) 教、易教、禮教、春秋教組合而成。詩書(shu) 禮易樂(le) 春秋六經為(wei) 儒家正經，也是儒家教育的基本內(nei) 容。

《學記》介紹了先秦儒家大學的教學內(nei) 容：

大學之教也時，教必有正業(ye) ，退息必有居學。學，不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安詩；不學雜服，不能安禮。不興(xing) 其藝，不能樂(le) 學。”

大學施教的方法，是順著時序而教，所授都有正常科目，如春秋教禮樂(le) ，冬夏教詩書(shu) 。學生下課和放假時都有指定的研究課業(ye) 。（宋人斷句改為(wei) ：大學之教也，時教必有正業(ye) ，退息必有居學。句讀略有不同。）學習(xi) 要有次序，不從(cong) 操縵這些小曲學起，琴瑟就彈不好；不懂譬喻，詩就學不好；不學會(hui) 灑掃應對，禮節就行不好，對於(yu) 藝術沒興(xing) 致，就缺乏學習(xi) 的樂(le) 趣。

可見大學的學習(xi) 有樂(le) 、詩、禮藝等內(nei) 容。

《學記》還提到“大學始教，皮弁祭菜，示敬道也。宵雅肄三，官其始也。”

皮弁，朝服；祭菜，以蘋藻之菜祭祀先王先師，屬於(yu) 禮的範疇；宵雅即《小雅》，肄是學習(xi) 。宵雅肄三，意謂練習(xi) 《詩·小雅》中《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》三首詩歌，屬於(yu) 詩的範疇。

《周禮》載，大司樂(le) 教國子以樂(le) 德、樂(le) 語、樂(le) 舞，“師氏以三德教國子：一曰至德以為(wei) 道本；二曰敏德以為(wei) 行本；三曰孝德以知逆惡。教三行：一曰孝行以親(qin) 父母；二曰友行以尊賢良；三曰順行以事師長”。

《周禮·保氏》記載：“保氏掌諫王惡，而養(yang) 國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂(le) ，三曰五射，四曰五馭，五曰六書(shu) ，六曰九數。”

另外保氏還負責教“六儀(yi) ”：祭祀之容、賓客之容、朝廷之容、喪(sang) 紀之容、軍(jun) 旅之容、車馬之容。保氏：古代職掌以禮儀(yi) 匡正君主，教育貴族子弟的官員。國子：公卿大夫等貴族子弟。

五禮，指吉禮、凶禮、軍(jun) 禮、賓禮、嘉禮。當時婚嫁、喪(sang) 娶、入學、拜師、祭祀自古都有禮樂(le) 之官；六樂(le) ，指雲(yun) 門、大鹹、大韶、大夏、大濩、大武等古樂(le) 。周朝設立掌管音樂(le) 的官吏,並負責負責宮中慶賀燕饗之樂(le) 。樂(le) ，包含音樂(le) 、舞蹈、詩歌等內(nei) 容。

射是射箭，可分為(wei) 體(ti) 育性、比賽性及軍(jun) 事性的射箭技術訓練。五射，五種射箭方法，所謂白矢、參連、剡注、襄尺、井儀(yi) 。（茲(zi) 不詳釋）；禦是駕駛交通工具的技術，古代以馬車為(wei) 主。《周禮·地官·保氏》：“乃教之六藝……四曰五馭。”鄭玄注:"五馭:鳴和鸞，逐水曲，過君表，舞交衢，逐禽左。”

書(shu) 指書(shu) 法，即書(shu) 寫(xie) ，識字，文字。六書(shu) ，周禮並未說明，後人猜測可能是：象形 、指事、會(hui) 意、形聲、轉注、假借；數：算法，九數即九九乘法表，古代學校的數學教材。

《周禮》中，平民同樣有接受教育的機會(hui) 。《大司徒》記載：

“以鄉(xiang) 三物教萬(wan) 民而賓興(xing) 之：一曰六德：知、仁、聖、義(yi) 、忠、和。二曰六行：教、友、睦、姻、任、恤。三日六藝：禮、樂(le) 、射、禦、書(shu) 、數。”

又如：“因此五物者民之常。而施十有二教焉：一旦以祀禮教敬，則民不苟。二曰以陽禮教讓，則民不爭(zheng) 。三日以陰禮教親(qin) ，則民不怨。四曰，以樂(le) 禮教和，和民不乖。五曰以儀(yi) 辨等，則民不越。六曰以俗教安，則民不愉。七曰以刑教中，則民不虣。八曰以誓教恤，則民不怠。九曰以度教節，則民知足。十曰以世事教能，則民不失職。十有一曰以賢製爵，則民慎德。十有二曰，以庸製祿，則民興(xing) 功。”

先秦儒家政權政教合一，官師不分，“教”化天下。《周禮》中大小司徒、師保之屬皆屬地官, “十二教”是大司徒的職責，“十二教”內(nei) 容廣泛而具體(ti) ，涉及民生的各個(ge) 層麵。教化與(yu) 政治渾然一體(ti) 。

小司徒為(wei) 大司徒之佐，即副手，協助大司徒的工作，其職責之一是“掌建邦之教法”，管轄鄉(xiang) 大夫和州長、黨(dang) 正、族師等官吏。鄉(xiang) 大夫之職是“各掌其鄉(xiang) 之政教禁令。正月之吉，受教法於(yu) 司徒，退而頒之於(yu) 其鄉(xiang) 吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝。”州長“各掌其州之教治政令之法”，黨(dang) 正“各掌其黨(dang) 之政令教治。”

這裏提到的“教”，都是指教化、教育，內(nei) 容包括六德、六行和六藝。可見當時教育的普及程度之高。

需要說明的是，《周禮》是否周公手作已不可考，具體(ti) 成書(shu) 年代和作者眾(zhong) 說紛紜。東(dong) 海認為(wei) ，《周禮》作者未必是周公，但一定是位“集五帝三代之大成”的儒家大人、大政治家。《周禮》的指導思想完全是儒家的，其禮製無疑姓“周”（周朝和周公）。或許周公沒能完全落實，或許後人帶有理想色彩的附加，但該經大體(ti) 上體(ti) 現了周公的禮製藍圖。成書(shu) 時間以西周的可能性較大，至少不晚於(yu) 春秋，是中國最早和最完整的官製記錄，也是世界古代最完整的官製記錄。

《王製》記載：

“司徒修六禮以節民性，明七教以興(xing) 民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養(yang) 耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。”陳澔在這一節下注雲(yun) :“此鄉(xiang) 學教民取士之法也,而大司徒則總其政令者也。”

“六禮：冠、昏、喪(sang) 、祭、鄉(xiang) 、相見。七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。八政：飲食、衣服、事為(wei) 、異別、度、量、數、製。”（《禮記-王製》）

“樂(le) 正崇四術，立四教，順先王詩書(shu) 禮樂(le) 以造士。春秋教以禮樂(le) ，冬夏教以詩書(shu) 。王大子，王子，群後之大子，卿大夫元士之適子，國之俊選，皆造焉。凡入學以齒。”

樂(le) 正，國學總教官。孔穎達說：“詩書(shu) 禮樂(le) 四者，以其為(wei) 人所共由，則曰四術；以其為(wei) 教於(yu) 學，則曰四教。”後，君主，指諸侯。凡入學以齒，意謂入學以後，隻以年齡長幼為(wei) 序，不以身份論高下。

春秋禮崩樂(le) 壞，官學不再。孔子致力於(yu) 儒家教育在民間的恢複，以詩書(shu) 禮易樂(le) 春秋六經教學弟子。《史記·孔子世家》說：“身通六藝者七十有二人。”

司馬遷的《史記·孔子世家》中說：“孔子以詩、書(shu) 、禮、樂(le) 教，弟子蓋三千焉。”《易》《春秋》二經是孔子晚年才研究或編定的。這兩(liang) 門課大概隻有孔子晚年的弟子中的“高材生”才有機會(hui) 學習(xi) 。

《論語·述而》說“子以四教：文、行、忠、信。”孔子從(cong) 文學，德行，忠實，誠信四個(ge) 方麵教育學生。這可以視為(wei) 孔子的教學方針。文，文學也；行，德行也；政事主忠；言語主信。《集注》引程子曰：“教人以學文修行而存忠信也。忠信，本也。”

“文”字多義(yi) ，因文章語境不同而異。或指文采，如“其旨遠，其辭文”、“言之無文，行之不遠”；或統道統、禮製、學問而言，如“文王既沒,文不在茲(zi) 乎?” 這個(ge) 文最為(wei) 蘊深意廣，相當於(yu) 儒文化、中華文化的文。本章和“行有餘(yu) 力，則以學文。”的文，指文學、學問、文化知識。

《論語·泰伯》記載：子曰：“興(xing) 於(yu) 《詩》，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) 。”

孔子說：用《詩》來鼓舞人，用禮來建立人，用樂(le) 來完成人。”所言是為(wei) 學的次第也是教育次序，先教《詩》，再教禮，後教樂(le) 。《困學紀聞五》引《子思子》曰：“夫子之教必始於(yu) 《詩》、《書(shu) 》而終於(yu) 《禮》、《樂(le) 》，雜說不與(yu) 焉。”（《孔叢(cong) 子雜訓篇》同。）

儒教，詩教也、書(shu) 教也、樂(le) 教也、易教也、禮教也、春秋教也。六經教育，統統都是儒家教育的內(nei) 容。

五、詩教的重要性

詩教，願意指《詩經》教育。

詩為(wei) “義(yi) 之府”，《詩經》每一篇都有其意義(yi) 象征和道理闡發，如《關(guan) 雎》以象征手法討論妃匹之事理，《求木》以象征的手法討論持祿之事理，《漢廣》以象征手法討論知常之事理，《鵲巢》以象征手法討論女德之事理，《甘棠》即以象征的手法討論“保民”之事理等等。

《詩大序》：“詩者，誌之所之也。在心為(wei) 誌，發言為(wei) 詩。情動於(yu) 中而形於(yu) 言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”

孔子生平對詩教特別重視。他曾對兒(er) 子伯魚說:“女為(wei) 《周南》《召南》矣乎?人而不為(wei) 《周南》、《召南》,其猶正牆麵而立也與(yu) !” 意謂一個(ge) 人如不學《周南》《召南》，就好像正麵對牆壁站著。比喻無所見識，不能辦事。

周南召南，即《詩經》十五國風中的第一、第二兩(liang) 部分。《周南》的詩，計有關(guan) 雎等十一篇，《召南》的詩，計有鵲巢等十四篇。周是周公，召是召公，南是周召二公所分得的采邑，其地在禹貢雍州岐山之陽，即今陝西岐山以南，稱為(wei) 南國，二公將文王的教化自北方施行到南方，在這南方二地采得的民歌，分別稱為(wei) 《周南》《召南》。

《周南》《召南》講夫婦之道的詩篇最多，可以風天下，正夫婦，稱為(wei) 正風，實道人倫(lun) 教化之本。普通人不學，不能齊家，為(wei) 人君者不學，不能治國平天下，所以孔子告訴伯魚，不能不學。

《論語陽貨篇》記載，“子曰：小子何莫學夫詩。詩，可以興(xing) ，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於(yu) 鳥獸(shou) 草木之名。”

“小子”是孔子稱呼他的弟子。“何莫”當“何不”講。“詩”指詩經三百篇。孔子稱呼諸弟子說：“小子們(men) ，何不學詩呢？”接著說學詩的益處，詩可以興(xing) 、可以觀、可以群、可以怨，近可以事父，遠可以事君，還能記得很多鳥獸(shou) 草木的名稱。

“詩可以興(xing) 。”興(xing) ，興(xing) 起，激發感動。這裏指激發人的意誌和感情。好的詩歌可以使人受到感動，而興(xing) 發愛憎的感情，在潛移默化中陶冶情操。周禮春官太師教六詩，名為(wei) “風、賦、比、興(xing) 、雅、頌。”毛詩序說詩有六義(yi) ，即是周禮所說的六詩。孔穎達正義(yi) 說，風、雅、頌是詩篇之異體(ti) ，賦、比、興(xing) 是詩文之異辭。詩篇異體(ti) 即指詩經的國風、小雅、大雅、周魯商頌不同的詩體(ti) 而言。詩文異辭是指風雅頌各詩文皆以賦比興(xing) 為(wei) 之修辭而言。

賦比興(xing) 。賦是鋪陳善惡，詩文直陳其事。比是比方於(yu) 物。興(xing) ，鄭康成以為(wei) ，興(xing) 是取善事以喻勸之。鄭司農(nong) 以為(wei) ，興(xing) 是托事於(yu) 物，取譬引類，引發自己的心誌。比興(xing) 二者同是以物譬喻，但比是顯喻，興(xing) 是隱喻。論語此章隻說“詩可以興(xing) 。”邢氏以為(wei) 興(xing) 中含比。劉寶楠正義(yi) 以為(wei) 孔注“連類”意中兼有賦比。詩就是以真情感人，不但比興(xing) 如此，賦亦如此。

“可以觀”。觀：觀察，觀看。這裏指提高人的觀察能力。《詩經》的內(nei) 容豐(feng) 富，題材多樣，曆史上的政治得失、現實生活的狀況，乃至各國各地的風俗民情、自然風物等在詩中都有反映。讀詩可以豐(feng) 富知識，從(cong) 而相應地提高觀察能力。鄭康成注：“觀風俗之盛衰。”詩是表達心誌的文詞，配合樂(le) 譜唱出來的就是音樂(le) ，例如吳公子季劄在魯國觀樂(le) ，而知列國的治亂(luan) 興(xing) 衰。學詩可以觀察社會(hui) 風俗盛衰，即可了解政治得失，可以從(cong) 速改善。

“可以群”。群：使合群。詩離不開寫(xie) 人，多讀詩就可以更深切地了解人，懂得如何與(yu) 人相處相交，培養(yang) 鍛煉人的合群的本領。孔安國注：“群居相切磋。”人類從(cong) 家庭到社會(hui) 都必須合群，焦循論語補疏說：“詩之教溫柔敦厚，學之則輕薄嫉忌之習(xi) 消，故可群居相切磋。”

“可以怨”。怨：怨恨。《詩經》中有不少怨刺詩，表達對現實的憤懣，抒發人們(men) 心中的不平，諷刺不合理的社會(hui) 現象。讀了以後，可以學會(hui) 用諷刺的方法，用正當的宣泄，來表達心中怨恨不平的感情。

孔安國注：“怨、刺上政。”邢昺疏：“詩有君政不善則風刺之，言之者無罪，聞之者足以戒，故可以怨刺上政。”毛詩序孔穎達正義(yi) 說，王道始衰，政教初失，而有變風變雅之作。孔氏又引季劄見歌小雅時說，那是周王之德已衰，但尚有先王的遺民，尚能知禮，以禮救世，作此變詩。怨即指此變詩而言，雖怨而不違禮，故可以怨。

“邇之事父，遠之事君”。懂得事父事君的道理和方法。無論孝父忠君，都須諫止其過。諫過必須懂得諫過的道理，始有效果，例如閔子騫諫父，請勿逐出他的後母，便說：“母在一子寒，母去三子單。”終能感動其父打消原意，又能感動後母，待他如待親(qin) 生之子。學詩，可以興(xing) 觀群怨，便懂得事父事君之道。所以皇疏引江熙說：“言事父事君以有其道也。”

“多識於(yu) 鳥獸(shou) 草木之名”。識，讀誌，記憶之義(yi) 。邢昺疏：“詩人多記鳥獸(shou) 草木之名，以為(wei) 比興(xing) ，則因又多識於(yu) 鳥獸(shou) 草木之名也。”三百篇中含有動物學、植物學等，學詩不但有以上種種益處，還可以增廣動植物的知識。（以上參考李炳南居士（雪廬老人）《論語講要》一書(shu) 的講解。）

詩教，後世也指通過古典詩詞進行思想品德教育。曆史上絕大多數名人都是通過學習(xi) 詩歌接受啟蒙教育的。 詩詞不僅(jin) 有利於(yu) 開發兒(er) 童的智力，同時對孩子的思想品德的形成與(yu) 發展也有重要意義(yi) 。

陸遊的詩和人都是少年東(dong) 海的摯愛。其人豪風俠(xia) 骨丹心赤膽，其詩慷慨悲壯充滿家國天下的情懷。陸遊就自小受到父親(qin) 陸宰的詩教，其本人更是強爺勝祖，親(qin) 自為(wei) 子女創作“教育詩”， 對子女進行教育。在陸遊留下的九千多首詩中，有一百多首都是寫(xie) 給子女的。

“酒烈詩豪壓萬(wan) 夫”的陸遊，其詩詞就是開展詩教的最佳教材。夢芙《陸放翁逝世八百周年，四川崇州市舉(ju) 辦文化節紀念，與(yu) 會(hui) 後感賦四律》，家國之悲興(xing) 亡之感噴薄欲出。仿佛重讀陸遊，氣壯血熱繼之以悲，為(wei) 陸遊為(wei) 中華。

六、儒家教育的方法

儒師不僅(jin) 要誨人不倦，還要善於(yu) 誨人，注意方式方法，為(wei) 師以智，知人善教，教亦多術。儒家教學方法可謂豐(feng) 富多彩。《學記》指出：

“大學之法：禁於(yu) 未發之謂豫；當其可之謂時；不陵節而施之謂孫；相觀而善之謂摩。此四者，教之所由興(xing) 也。發然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成；雜施而不孫，則壞亂(luan) 而不修；獨學而無友，則孤陋而寡聞；燕朋逆其師，燕辟廢其學。此六者，教之所由廢也。

君子既知教之所由興(xing) ，又知教之所由廢，然後可以為(wei) 人師也。故君子之教，喻也。道而弗牽，強而弗抑，開而弗達。道而弗牽則和，強而弗抑則易，開而弗達則思。和易以思，可謂善喻矣。”

大意是，大學施教的方法，在學生錯誤還沒發生時就加以防止叫做預防，在適當的時機進行教育叫做及時，不超越受教育者的才能和年齡特征而進行教育叫做合乎順序，互相取長補短叫做相互研討。這四點是教學成功的經驗。

錯誤出現了再去禁止就會(hui) 產(chan) 生抗拒而難以克服，放過了學習(xi) 時機而事後補救，即使勤苦努力也不易成功，不按一定順序傳(chuan) 授知識，打亂(luan) 了條理，就不可收拾；自己一個(ge) 人瞑思苦想，不與(yu) 友人討論，就會(hui) 學識淺薄而見聞不廣；結交不正派的朋友就會(hui) 違逆老師，從(cong) 事不正經的交談就會(hui) 荒廢學習(xi) 。這六點，是教學失敗的原因。

君子既懂得教育成功的經驗，又懂得教育失敗的原因，就可以當好教師了。所以教師對人施教，就是啟發誘導，（對學生）誘導而不牽拉，勸勉而不壓製，指導門徑而不包辦。誘導而不牽拉則師生和睦，勸勉而不強製，學生學習(xi) 就容易；啟發而不包辦，學生就會(hui) 積極思考。師生和睦，學生感到學習(xi) 容易，並能獨立思考，可以說善於(yu) 啟發誘導了。

《學記》總結了先秦以來教育經驗，除了“豫時孫摩”這四個(ge) 教育準則，還提出了其它教育教學進程中必須遵照的準則和應該采取的辦法，如教學相長、長善救失、主次相輔、善喻善導等。

教學相長。《學記》指出：“雖有嘉肴，弗食不知其旨也；雖有至道，弗學不知其善也。是故，學而後知不足，教而後知困。知不足，而後能自反也；知困，而後能自強也。故曰：教學相長也。”深入揭示了教與(yu) 學之間的辯證關(guan) 係。

長善救失。《學記》指出：“學者有四失，教者必知之。人之學也，或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。此四者，心之莫同也。知其心，而後能救其失也。”學生最容易犯四種過失：或貪多務得，或知識狹窄，或避重就輕，或淺嚐輒止。這四種缺點是學習(xi) 時不同的心理狀態所造成的，做老師的一定要掌握學生的不同心理，有針對性地糾正他們(men) 的過失，揚長避短。

主次相輔。老師在教學進程中要解決(jue) 好正課與(yu) 業(ye) 餘(yu) 喜好之間的關(guan) 係，使正課學習(xi) 有主攻方向，專(zhuan) 業(ye) 喜好寬泛多樣。《學記》說：“大學之教也，時教必有正業(ye) ，退息必有居學。不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安詩；不學雜服，不能安禮。不興(xing) 其藝，不能樂(le) 學。故小人之於(yu) 學也，藏焉修焉，息焉遊焉。”

大意是：大學的教育活動，按時令進行，各有正式課業(ye) ；課餘(yu) 及休假的時候，也有課外研究。（學習(xi) 要有方法），如果不從(cong) “操”、“縵”這些小曲調學起，指法不純熟，琴、瑟就彈不好；不從(cong) 通曉鳥獸(shou) 草木、天時人事學會(hui) 譬喻，詩就作不好；不學會(hui) 灑掃應對，禮節就行不恰當。對於(yu) 六藝等技藝沒有興(xing) 致，就不能激發學習(xi) 的興(xing) 趣。所以君子在學習(xi) 方麵，要藏之於(yu) 心，表現在外，不論休息或遊樂(le) 的時候，都念念不忘。循序漸進，讓學生把學習(xi) 當作生活方式，“藏焉修焉，息焉遊焉”，堪稱是一種難得的境界。

善喻善導。《學記》中說“君子之教，喻也。”“道而弗牽，強而弗抑，開而弗達。道而弗牽則和，強而弗抑則易，開而弗達則思。和易以思，可謂善喻矣。”意思是說，君子教育學生，善於(yu) 引導而不強迫，嚴(yan) 格要求而不壓製，善於(yu) 啟發而不灌輸。引導而不強迫，師生關(guan) 係就融洽；嚴(yan) 格而不壓製，學生學習(xi) 起來就輕鬆容易；啟發而不灌輸，學生就會(hui) 勤於(yu) 思考。做到這三點，就可以說是善於(yu) 引導教育學生了。

《學記》不僅(jin) 闡明了“教學相長”、“主次相輔”、“長善救失”、“啟發誘導”、“預時孫摩”等著名教學原則，並論述了“講解”、“問答”、“練習(xi) ”、“類比”等教學方法，且應知道為(wei) 師的基本條件。“君子既知教之所由興(xing) ，又知教之所由廢，然後可以為(wei) 師也”。強調教師必須掌握教育成敗的規律，這是為(wei) 師的基本條件。

具體(ti) 內(nei) 容包括：第一，“記問之學，不足以為(wei) 人師”。靠死記硬背獲取的零星知識，不能執教。第二，“能博喻，然後能為(wei) 師”。博喻，即廣泛地啟發誘導。第三，避免教學中的弊端。教學中的弊端有“呻其占畢，多其訊言，及其數進而不顧其安。使人不由其誠，教人不盡其材”。

“開而弗達”是要求教師給學生留有思考的餘(yu) 地，也就是《孟子·盡心下》篇所謂：“君子引而不發，躍如也。”可以說是一種古典的啟發式教學法。

孔子特別重視啟發和感悟學生，力求使他們(men) 做到舉(ju) 一反三，聞一知十。“子謂子貢曰，‘汝與(yu) 回也孰愈？’對曰：‘賜也何敢望回。回也，聞一而知十，賜也聞一以知二。’子曰：‘弗如也，吾與(yu) 汝弗如也。’”（《論語·公冶長》）

孔子對學生十分善於(yu) 啟發誘導，“夫子循循然善誘人”。孔子說：“不憤不啟，不悱不發。舉(ju) 一隅不以三隅反，則不複也。”（《論語·述而》）談的是教育的方法和火候。孔子采取的是啟發式和誘導式的教育。朱子曰：“憤，心求通而未得之意”，有其辭也；又曰：“悱，口欲言而未能之貌”，見其色也。故程子曰：“憤悱，誠意之見於(yu) 色辭者也”，可與(yu) 朱子之言相發明。

關(guan) 於(yu) 教學方法，《論語》中有大量論述。例如：“學而不思則罔，思而不學則殆。”{《論語·為(wei) 政》}強調學習(xi) 與(yu) 思考的結合；“多聞，擇其善者而從(cong) 之”{《論語·述而》}強調要博聞強記，並且知行統一，要將具有真理性的知識付之於(yu) 實踐；“學而時習(xi) 之，不亦說乎？”{《論語·學而》}強調了複習(xi) 好實踐的重要性。

孔子還強調“因材施教”，針對不同類型的學生，采取不同的教育方法。孔子的弟子分為(wei) 四科。《論語·先進》說：“德行：顏淵、閔子蹇、冉伯牛、仲弓；言語：宰我、子貢；政事：冉有、季路；文學：子遊、子夏。”

“三人行必有我師焉，擇其善者而從(cong) 之，其不善者而改之。”（《論語·述而》）

凡有一定特長的人，都值得學習(xi) ，就是壞人，也可以作為(wei) 反麵教員。“知之為(wei) 知之，不知為(wei) 不知，是知也。”（《論語·為(wei) 政》）做學問，就要有實事求是的態度，知道就說知道，不知道就說不知道。

孔子說：“可與(yu) 言而不與(yu) 之言，失人；不可與(yu) 言而與(yu) 之言，失言。知者不失人，亦不失言。”一般人自尊過度，容易失人，熱心過度，又容易失言。隻有大智慧者，才能做到既不失人又不失言。《易經-蒙卦》卦辭說：“初噬告,再三瀆,瀆則不告。”不告，即不與(yu) 之言。

孟子主張“君子引而不發，躍如也；中道而立，能者從(cong) 之”。孟子提倡“深造自得”、“盈科而進”、“專(zhuan) 心致誌”，強調“教亦多術”。他說：“君子之所以教者五，有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者” 孟子實際運用的教學方法還不限於(yu) 這五種，“教亦多術”，一切因人而異。“予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣”。拒絕教誨，讓其反思，也是一種教育的方法。

孟子對教師語言也提出了要求。“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉”。不僅(jin) 要求教師語言寓意深長、言簡意賅，而且要形象地運用語言進行思想品德教育。在《離婁》中，孟子提出“言無實不詳”，指教師語言要有內(nei) 容、不空洞，否則就不是“善言”。

儒家教育特別重視榜樣的力量。孔子說：孔子說：“見賢思齊焉。”（《論語·裏仁》）

又說：“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”（《論語•顏淵》）為(wei) 政為(wei) 師，道理和要求相通。荀子說：“故學者以聖王為(wei) 師。”（《荀子·解蔽》）聖王行為(wei) 與(yu) 精神，是學習(xi) 的重要內(nei) 容。

《易經-蒙卦》初六爻辭：“發蒙，利用刑人，用脫桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。”利用刑人，意謂利用模範人物來為(wei) 童蒙作學習(xi) 榜樣。刑字通型，典範、模範義(yi) 。《詩經》說：“刑於(yu) 寡妻，禦於(yu) 兄弟，以至於(yu) 家邦。”《尚書(shu) -堯典》“女於(yu) 時，觀厥刑於(yu) 二女。”刑字都通型。

孟子說：“一鄉(xiang) 之善士，斯友一鄉(xiang) 之善士。一國之善士，斯友一國之善士。天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為(wei) 未足，又尚論古之人。”（《孟子·萬(wan) 章下》）不同的層次有不同的榜樣，鄉(xiang) 有鄉(xiang) 的榜樣，國有國的榜樣，天下有天下的榜樣；有現實中的榜樣，曆史上的榜樣。榜樣的道德越是完美，道德感染力越大。

教育的主體(ti) 是老師，老師是最重要的榜樣。荀子說：“學莫便乎近其人。學之經，莫速乎好其人。”（《荀子•勸學篇》）所以，儒家對老師各方麵的要求比較高。孔子說：“溫故而知新，可以為(wei) 師矣。”（《論語·為(wei) 政》）溫故是溫習(xi) 經典，了解傳(chuan) 統，知新是具有現代性，能夠與(yu) 時俱進。

曾子曰：君子攻其惡，求其過，疆其所不能；去私欲，從(cong) 事於(yu) 義(yi) ；可謂學矣。日旦就業(ye) ，夕而自省思以歿其身，亦可謂守業(ye) 矣。君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習(xi) 也；既習(xi) 之，患其無知也；既知之，患其不行也；既能行之，貴其能讓也。君子之學，致此五者而已矣。

曾子認為(wei) 一位稱職的教師必須具備五方麵的條件，即博學、勤習(xi) 、求知、踐行和謙讓。五方麵的要求環環相扣，逐一累進，最後達到“能讓”。

《荀子·致士篇》說：“師術有四，而博習(xi) 不與(yu) 焉。尊嚴(yan) 而憚，可以為(wei) 師；耆艾而信（耆 qí 年老，六十歲以上的人；艾：五十歲。泛指老年），可以為(wei) 師；誦說而陵不犯，可以為(wei) 師；知微而論，可以為(wei) 師。故師術有四，而博習(xi) 不與(yu) 焉。”

意思是說：老師應具備四個(ge) 基本條件，不包淵博的學識在內(nei) 。那四個(ge) 基本條件呢？一要有尊嚴(yan) 、有威嚴(yan) ；二要閱曆豐(feng) 富並值得信任；三要有講授經典的能力，循序漸進，不淩不亂(luan) ，有條有理；四善於(yu) 闡發微言大義(yi) 。

七、儒家教育的實踐性

儒家教育與(yu) 單純的知識技能教育不同，是知識教育、文化教育和道德教育的綜合，堪稱中華特色的教育。重視實踐是其主要特色之一。

儒家最忌道德空談。大到政治、廣到社會(hui) 、小到家庭、近到個(ge) 體(ti) 一切言談舉(ju) 止，都可以納入道德實踐的範疇。詩書(shu) 禮樂(le) 易春秋六經，囊括人生、社會(hui) 、道德、政治、製度、教育等領域，無不重視實踐。

《論語》開篇“學而時習(xi) 之，不亦說乎”，就隆重地點明了這一點。習(xi) ，本意為(wei) 鳥反複飛，這裏是實習(xi) 、實踐之意。學而時習(xi) 之，即理論與(yu) 實踐相結合。學是為(wei) 了明義(yi) 理，習(xi) 就是王陽明說的“從(cong) 事上磨煉”。

《尚書(shu) -說命中》中說“知之非艱，行之唯艱”。古代知行觀，自春秋至唐，均以《左傳(chuan) 》所倡“知易行難”為(wei) 主。程朱倡知先行後說，認為(wei) 知行有先後輕重之分別，但兩(liang) 者不可分割、不可偏廢。先知並非達到“知至才去力行”，而是主張在具體(ti) 實踐中“知行互發”，其實屬於(yu) 知行統一觀。

不論認為(wei) 知和行何者在邏輯上處於(yu) 更優(you) 先的地位，行----實踐、踐履都是最終目的。朱子說：“義(yi) 理不明，踐履如何？”強調義(yi) 理的重要，正是為(wei) 更好地踐履。“論先後，當以致知為(wei) 先。論輕重，當以力行為(wei) 重”（《朱子語類·學三》）後來王陽明在知行統一的基礎上進一步開出了“知行合一”說。

子曰：“弟子入則孝，出則弟（悌），謹而信，泛愛眾(zhong) ，而親(qin) 仁，行有餘(yu) 力，則以學文。”（《學而篇第一》）

《學而篇》這一章揭示了德與(yu) 文的關(guan) 係。一、先立德後學文，文章有德行為(wei) 基礎，才不會(hui) 流於(yu) 口頭禪，才能產(chan) 生持久的影響力。二、有了道德還要有文章，隻有多聞博識，才能心胸開廣眼界寬闊誌趣高遠。

曾有網友問，良知大法有沒有什麽(me) 修煉秘訣。我說，四書(shu) 五經每一章都是修煉密訣。比如這句話：“弟子入則孝，出則弟（悌），謹而信，泛愛眾(zhong) ，而親(qin) 仁，行有餘(yu) 力，則以學文。”如有人做到了，做好了，做圓滿了，他就成德成聖成為(wei) 良知佛了。

德須見之於(yu) 行，須貫徹到日常生活和實踐活動中去，最忌有言無行口頭禪。所以孔子一再強調，要“敏於(yu) 事而慎於(yu) 言”，要“訥於(yu) 言而敏於(yu) 行”，要“聽其言而觀其行”。《論語》中還有許多同義(yi) 的句子，如“慎言其餘(yu) 則寡悔”（《為(wei) 政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《裏仁》）、“君子恥其言而過其行”（《憲問》）等。

就象武術典籍，如果光讀不練，縱然倒背如流，隻是舞書(shu) 家而成不了武術家。故儒家最重實踐功夫。

《中庸》說：“博學之，審問之，慎思之明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”

博學審問慎思明辨篤行，說的是為(wei) 學的方法，也是治學的態度，最後歸結於(yu) 實踐、踐履。

“博學”是廣泛獵取，培養(yang) 充沛的好奇心。“博”還意味著博大寬容，兼容並包； “審問”是對所學加以懷疑，追問到底；問過以後再仔細考察分析，是為(wei) “慎思”。“明辯”為(wei) 第四階段，具有“擇法之眼”，能夠明辨真偽(wei) 良莠是非善惡。“篤行”是為(wei) 學最後階段，所學真理付諸實踐，知行合一。

儒家特別強調踐履。在宋儒眼裏，提出道統說、主張文以載道、一生以繼承孔孟為(wei) 職誌的唐代大儒韓愈，仍然是欠缺踐履功夫的，張耒論韓愈“以為(wei) 文人則有餘(yu) ，以為(wei) 知道則不足”（《韓愈論》），朱熹指責他“裂道與(yu) 文以為(wei) 兩(liang) 物”（《讀唐誌》）。盡管韓愈《原道》《原性》及"有辟佛老之功"受到朱子稱讚。

韓愈人品確有暇疵，與(yu) 其文品頗不一致，與(yu) 其一代文宗和宗儒的偉(wei) 大頗不相配。例如，韓愈向大奸佞貪官京兆尹（相當於(yu) 北京市長）李實上書(shu) 求助時吹捧過度肉麻無比。經查，韓愈上李實書(shu) 寫(xie) 於(yu) 貞元十九年春夏之交，同年秋冬季韓愈由四門博士遷監察禦史後立即上疏彈劾李實，後來在《順宗實錄》中又予以痛斥。忽“捧”忽“打”，態度迥異。上書(shu) 雖屬私函，畢竟“捧”得過分。

又如，韓愈未第時在京四處上書(shu) 幹謁，給宰相上了三封書(shu) ，辭卑意切。張子韶斥為(wei) “略不知恥”，魏了翁嘲笑“韓公每是有求於(yu) 人，其詞輒卑諂不可據”；又如，在《上鄭尚書(shu) 相公啟》中，韓愈吹噓自己反對閹黨(dang) ，“日與(yu) 宦者為(wei) 敵”，可是在《送汴州監軍(jun) 俱文珍》文中，卻又肉麻地吹捧惡跡累累的大宦官俱文珍；又如，他喜“諛墓”。清初顧炎武在書(shu) 信中便批評他：

“韓文公文起八代之衰，若但作《原道》、《原毀》、《爭(zheng) 臣論》、《平淮西碑》、《張中丞傳(chuan) 後序》諸篇，而一切銘狀概為(wei) 謝絕，則誠近代之泰山北鬥矣；今猶未敢許也”。

這些都是韓愈言行不一致的表現，可見一絲(si) 不苟的道德踐履之難。當然，“超越”苛刻的理學眼光去看，這些都不算太大的錯誤。向各級官員上書(shu) 求薦求助，原是唐代士子的習(xi) 慣，傲如李白，不也肉麻吹捧一個(ge) 官卑位低籍籍無名韓荊州麽(me) ？在道德內(nei) 功上，韓愈與(yu) 少數理學大家相比或有不如，比起古今大量文人學者已經是很優(you) 秀能“踐履”的了。2013-2-20初稿，2014-3-23定稿

本文資料來源：

（清）程樹德撰《論語集釋》 中華書(shu) 局1990年8月第1版

（清）陳立撰《白虎通疏證》 中華書(shu) 局1994年8月第1版

王夢鷗注譯《禮記今注今譯》 新世紀出版社2011年8月第1版

楊天宇撰《周禮譯注》 上海古籍出版社2004年7月第1版

李民、王健撰《尚書(shu) 譯注》，上海古籍出版社2004、7第一版。

作者惠賜儒家中國網站發表

責任編輯：泗榕