土豪文化覺醒 附庸風雅新解

作者：秋風

來源：《中國企業(ye) 家》雜誌

時間：2013年11月12日

青年問禪師：“大師，我現在很富有，但是我卻一點也不快樂(le) 。您能指點我該怎麽(me) 做嗎？”禪師問到：“何謂富有？”青年回道：“銀行卡裏8位數，五道口有3套房，不算富有嗎？”禪師沒說話，隻伸出了一隻手。青年恍然大悟：“禪師是讓我懂得感恩與(yu) 回報。”“不，土豪，我們(men) 可以做朋友嗎？”

這個(ge) 青年會(hui) 跟禪師做朋友嗎？

經濟學傾(qing) 向於(yu) 把人看成“理性經濟人”。理性經濟人就是孔子所說的“小人喻於(yu) 利”的“小人”，其行動的唯一驅動力量是個(ge) 人的、看得見的、物質利益的最大化。

其實，這隻是經濟學為(wei) 了推理便利而形成的理論預設。現實中的人，當然絕非如此，而是高度複雜的。人當然追求物質，因為(wei) 生命要存在、延續，就離不開物質。但同時，人也會(hui) 追求物質之外的東(dong) 西，比如榮譽，以及生命的圓滿。

人的需求是多元的，而上天賦予每個(ge) 人的稟賦是不同的，不同的人就沿著不同的方向發展自己的生命。有些人對財富有特殊的稟賦，而成為(wei) 企業(ye) 家；有些人具有出色的合群能力，能獲得人們(men) 的信服，而成為(wei) 政治家；還有些人，精神生活異常活躍，在知識、價(jia) 值、信念的領域中卓有成效，於(yu) 是成為(wei) 思想者、學者、宗教家、藝術家等文化人。

財富、權力、價(jia) 值都是個(ge) 人生存所需要的，也是共同體(ti) 維持秩序所需要的。因此，富豪、政治家、文化人都會(hui) 贏得別人的尊敬。不過，這些權威的可持續性有所區別。

財富的興(xing) 散最為(wei) 迅速。財富的生產(chan) 、聚集，既依賴於(yu) 企業(ye) 家能力，又高度依賴於(yu) 外部環境，所以物質財富的不確定性最高，風險最大，最容易散失，你今天還有百億(yi) 身家，一場金融動蕩，可能分文皆無。

相比於(yu) 財富，權力的獲取更多地依賴德與(yu) 能。因此，權力的可持續性更長一些。不過，權力對外部環境仍有較大依賴，也有一定不確定性，你今天還在台上風光無限，明天就可能被政敵趕走。我們(men) 這個(ge) 時代，這種事情很多。

惟有文化，受外在環境的影響最小，可持續性最強。“惟天地，萬(wan) 物父母；惟人，萬(wan) 物之靈”。人跟動物的區別就在於(yu) 人有靈性，人對信念、價(jia) 值、知識等文化產(chan) 品的需求出自人的本能，它幾乎可以不受外部環境影響。

有人未加深思，談論“思想自由”，其實，這是個(ge) 沒有意義(yi) 的詞匯。外人可以限製你的思想的表達，而不可能限製你的思想。即使在監獄裏，你也仍然可以自由地思想。隻不過，你沒有辦法表達，不能影響別人而已。

監獄裏無法生產(chan) 物質財富，但曆史上確有在監獄裏生產(chan) 偉(wei) 大思想的傳(chuan) 奇。就像司馬遷在《太史公自序》中所說：“昔西伯拘羑裏，演《周易》；孔子戹陳蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳(chuan) 《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；詩三百篇，大抵賢聖發憤之所為(wei) 作也。此人皆意有所鬱結，不得通其道也，故述往事，思來者。”

人本質上是精神的存在，人的生活本質上是心靈的生活。生命的存續當然離不開物質，然而，心為(wei) 身之主，人是通過心追求物的。人可以拚命追求外在之物，但最終，生命的意義(yi) 是由心決(jue) 定的。

因為(wei) 文化很重要，就會(hui) 發生“附庸風雅”的事情。詩經的主體(ti) 是十五國之“風”，和《小雅》、《大雅》。風雅就是文化。什麽(me) 是附庸呢？周代行封建，周王冊(ce) 封諸侯，諸侯朝見紂王。但有些諸侯國，規模太小，在天下結構中不重要，也就不必與(yu) 周王直接發生關(guan) 係，而成為(wei) 較大諸侯國的附庸。魯、齊等國就有多個(ge) 小附庸國。附庸就是資格不夠，而湊到人家麵前。“附庸風雅”描述的是這樣的事實：土豪發財了，文化雖非他之所長，但他湊到文化堆裏。

這樣看來，附庸風雅是一件大大的好事，它標誌著土豪的文化覺醒。這樣的覺醒其實是土豪生命的自然邏輯。土豪其實一直也是愛文化的，隻是以前忙於(yu) 賺錢，顧不上，又缺乏訓練。現在，他有錢了，也有閑了，由自己的心靈指引，自然而然地進入文化的世界。他知道別人可能在嘲笑他，但他義(yi) 無反顧，因為(wei) 他希望自己的生命因此而正走向健全、圓滿。經過附庸風雅，土豪的心靈將會(hui) 發生變化，整個(ge) 社會(hui) 也會(hui) 因此受益。

怎麽(me) 變化？孔子和他的弟子子貢有過討論。

《論語·學而篇》中一章，孔子與(yu) 子貢討論了如何做一個(ge) 有尊嚴(yan) 的窮人、如何做一個(ge) 有文化的富人：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(le) ，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲(yun) ：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與(yu) ？”子曰：“賜也，始可與(yu) 言詩已矣！告諸往而知來者。”

子貢是商人，整天與(yu) 財富打交道，所以才會(hui) 與(yu) 孔子探討人當如何對待貧窮、富裕。

在大多數人的心靈結構中，“利”居於(yu) 最為(wei) 顯著的位置。如是之人，麵對富者，易於(yu) 卑曲。“諂”，卑屈也。以常情論，人窮則誌短。窮可以有兩(liang) 種：絕對的窮，這樣的窮人，生活壓力較大，缺乏信心，麵對他人，難免諂媚。這或許是為(wei) 了獲得一些好處，但很多時候，諂媚隻是心理自卑的自然反應。另一種窮是相對的窮，即便富人，麵對比他更富裕的人，也難免諂媚。中產(chan) 階級崇拜富豪、小富豪崇拜大富豪等等社會(hui) 現象，就是“諂”。

反過來，富裕之人則容易驕橫，目空一切。驕，矜肆也。一個(ge) 社會(hui) ，如果人們(men) 以金錢為(wei) 人生價(jia) 值的主要衡量指標，那麽(me) ，有錢的人當然有資格傲視他人。我們(men) 這個(ge) 時代，富者驕縱，隨處可見。

然而，富豪子貢卻認為(wei) ，一個(ge) 人，因為(wei) 財富少而自卑，或者因為(wei) 財富多而驕傲，都是不健全的。他提出，一個(ge) 人若能做到貧窮而不卑曲，富有錢財卻無驕態，如何？子貢所想象的窮人、富人，具有了一定的道德自覺，因而能夠節製自己對於(yu) 物質利益的激情。

孔子的回答是：還算可以。也就是說，孔子認為(wei) ，這還不是最好的。從(cong) “無諂”、“無驕”中，可以看到節製的美德，他們(men) 不為(wei) 物質之多寡所動。不過，這個(ge) 窮人、富人終究沒有跳出物質的貧富之外看問題。

孔子認為(wei) ，人還可以更進一步，達到一個(ge) 更高境界：物質上雖在貧窮狀態，而仍然快樂(le) ；何以樂(le) ？因為(wei) 誌於(yu) 道，有超越於(yu) 物質之外的人生樂(le) 趣。所以，他心廣體(ti) 胖，而不在意自己物質上的貧窮。

至於(yu) 富人，孔子說，他們(men) 大可以進入這樣的狀態：物質上富裕，而依然好禮。孔子教育弟子，“博學於(yu) 文，約之以禮”，以禮約束弟子，塑造優(you) 美、高貴的君子威儀(yi) 。一個(ge) 人，如果他最為(wei) 關(guan) 心的問題是自己生命之完善，也就不會(hui) 把物質上的富裕本身作為(wei) 人生成功的標誌。他追求更有價(jia) 值的東(dong) 西，禮，禮樂(le) ，也就是文化。他也並不鄙視財富，而是讓財富成為(wei) 好禮的工具。而他的生命不斷提升，也就自然地無驕。

子貢所說和孔子所說乃是兩(liang) 個(ge) 境界，但兩(liang) 者並不對立，而是遞進關(guan) 係。其中的關(guan) 鍵環節是生命的自覺，心的自覺。由此，他不僅(jin) 附庸風雅，更進一步，以文化己，再進一步，投身於(yu) 文化生產(chan) 中，支持文化事業(ye) 。

                                                             責任編輯：李泗潮