霸道：比暴政好得多，比王道差的遠

——《儒眼看管子》前言

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年10月26日

《管子》一書(shu) ，《漢書(shu) ·藝文誌》列入道家類，錯了；《隋書(shu) ·經籍誌》改列法家類，正確。

學界普遍認為(wei) ：“《管子》是戰國時各學派的言論匯編，內(nei) 容很龐雜，包括法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵家和農(nong) 家的觀點”雲(yun) 。羅根澤說：

“《管子》八十六篇，今亡者才十篇，在先秦諸子，裒為(wei) 巨軼，遠非他書(shu) 所及。《心術》、《白心》詮釋道體(ti) ，老莊之書(shu) 未能遠過；《法法》、《明法》究論法理，韓非《定法》、《難勢》未敢多讓；《牧民》、《形勢》、《正世》、《治國》多政治之言；《輕重》諸篇又多為(wei) 理財之語；陰陽則有《宙合》、《侈靡》、《四時》、《五行》；用兵則有《七法》、《兵法》、《製分》；地理則有《地員》；《弟子職》言禮；《水地》言醫；其它諸篇亦皆率有孤詣。各家學說，保存最夥(huo) ，詮發甚精，誠戰國秦漢學術之寶藏也。”（《管子探源》）

儒眼見仁，道眼見道、兵眼見智、陰陽眼見陰陽，但又似儒非儒，似道非道，似兵非兵，似陰陽非陰陽…說好不夠好，說壞又不壞。這正是管晏派法家的特點。

法家可以分為(wei) 兩(liang) 大派：一派反道德，以商鞅韓非子為(wei) 代表，我稱之為(wei) 商韓派，可以稱為(wei) 極權法家，導出來的是極權君主製，是暴政；一派講道德，以管子、晏子為(wei) 代表，我稱之為(wei) 管晏派，可以稱為(wei) 開明法家，導出來的是開明君主製，是霸道。

霸道處於(yu) 暴政和王道之間，與(yu) 暴政比好得多多，與(yu) 王道比則大為(wei) 遜色。關(guan) 於(yu) 王霸之別，孟子講得很清楚：

“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》雲(yun) ：自西自東(dong) ，自南自北，無思不服。此之謂也。”（《孟子·公孫醜(chou) 上》

是“以力假仁”還是“以德行仁”，這是王霸的根本區別。王道是民重君輕，“保民而王”，是“樂(le) 以天下，憂以天下。”（《孟子·梁惠王下》)霸道則是“假仁假義(yi) ”，假借仁義(yi) 之名，獲取利益之實。朱熹說：“王霸之心誠偽(wei) 不同”。

《孟子·公孫醜(chou) 上》記載了一段孟子與(yu) 學生公孫醜(chou) 關(guan) 於(yu) 管仲晏子的對話，進一步表明了孟子對霸道的看法和王霸之別。

公孫醜(chou) 問曰：“夫子當路於(yu) 齊，管仲、晏子之功，可複許乎？”

孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：‘吾子與(yu) 於(yu) 路孰賢？’曾西蹵(然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與(yu) 管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予於(yu) 管仲！管仲得君如彼其專(zhuan) 也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其單也，爾何曾比予於(yu) 是？’”曰：“管仲，曾西之所不為(wei) 也，而子為(wei) 我願之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為(wei) 與(yu) ？”

曰：“以齊王，由反手也。”

曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩, 猶未洽於(yu) 天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與(yu) ？”

曰：“文王何可當也！由湯至於(yu) 武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸候，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲－－皆賢人也－－相與(yu) 輔相之，故久而後失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百裏起，是以難也。

齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。今時則易然也：夏後、殷、周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於(yu) 此時者也；民之憔悴於(yu) 虐政，未有甚於(yu) 此時者也。饑者易為(wei) 食，渴者易為(wei) 飲。孔子曰：德之流行，速於(yu) 置郵而傳(chuan) 命。當今之時，萬(wan) 乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為(wei) 然。”

孟子提到，曾有人將曾西和子路相比，曾西大感不安，說子路是父親(qin) 所敬畏的人，自己怎麽(me) 能和他相比。那人又將曾西和管仲相比，曾西大不高興(xing) ，說管仲受到齊桓公高度信任，行政那樣長久，功績卻那樣少，不配與(yu) 自己相比。孟子接著說，曾西都不願跟管仲相比，我怎麽(me) 會(hui) 願意呢。

公孫醜(chou) 認為(wei) 管仲輔佐桓公稱霸天下，晏子輔佐景公名揚諸侯，很了不起了。孟子說，以齊國的實力，如果實行王道，統一天下易如反掌。理由是：夏商周三代初盛的時候，沒有哪一國的國土超過方圓千裏，而現在齊國卻超過了，同時人口眾(zhong) 多。國土不需要新開辟，老百姓不需要新團結，如果施行仁政來統一天下，沒有誰能夠阻擋。

而且，聖王不出從(cong) 來沒有隔過這麽(me) 久過，老百姓受到暴政的壓榨從(cong) 來沒有這麽(me) 厲害過，實行王道仁政特別容易，就像饑者易為(wei) 食、渴者易為(wei) 飲一樣，事半功倍。這時候一個(ge) 大國若行仁政，民眾(zhong) 將高興(xing) 得若解倒懸。

孟子在談話中引用了兩(liang) 句古話，一是齊人野語：“雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。”雖然有智慧，不如借助形勢；雖然有鋤頭，不如等待農(nong) 時。乘勢和待時，就是智慧之大者。“鎡基”是當時的農(nong) 具，一種大鋤頭，乘和待都是依靠、憑借義(yi) 。

一是孔子之言：“德之流行，速於(yu) 置郵而傳(chuan) 命。”意謂德政最得人心，最易通行，推行起來，比驛站轉送命令還要迅速。這句話在也見於(yu) 《呂氏春秋-上德》，為(wei) “德之速，疾乎以郵傳(chuan) 命。”

孟子對霸道和管仲頗不屑，但對“假仁假義(yi) ”也不是完全否定。他說過：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。”（《孟子·盡心上》）堯舜的仁義(yi) 發自於(yu) 本性，湯武的仁義(yi) 致力於(yu) 實踐，當然最好；五霸是假借仁義(yi) ，不好，但假借久了而不歸還，就像自身原來擁有一樣，也算不錯。

孔子對管子也是“一分為(wei) 二”地看待，一方麵認為(wei) 管子“器小”和“不知禮”，一方麵認為(wei) 管仲相齊桓公，攘除夷狄，居功甚偉(wei) ，“微管仲，吾其披發左衽矣！” “桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁,如其仁。”（《論語·憲問》）。總體(ti) 上看，孔子對管子的評價(jia) 比孟子要高一些。

霸道講道德，但對待道德的態度有兩(liang) 個(ge) 特征：一是工具化和手段化，二是狹隘化和表象化。《管子》首篇《牧民》中論“四維”就集中地暴露了這兩(liang) 個(ge) 特征。（詳見解評）。

管子與(yu) 儒家還有很重要的一個(ge) 區別，就是對中道和道統的態度不同。儒家強調“道統高於(yu) 政統”，管子雖然也稱頌堯舜和聖王，但在這個(ge) 原則性問題上避而不論。注意，春秋戰國時期諸子百家中的大多數，都會(hui) 稱頌堯舜和聖王，各取所需而已，或取其一點，或托名造說（自造新說），或另立標準，不一而足。2013-10餘(yu) 東(dong) 海

附言：《儒眼看諸子》是根據儒家立場觀點和方法，對《荀子》、《管子》、《老子》、《商君書(shu) 》、《韓非子》諸書(shu) 進行逐段解評，是是非非，或破或收，破其非而收其是。本文為(wei) 《儒眼看管子》之前言。

餘(yu) 東(dong) 海2013-10-26

作者惠賜儒家中國網站發表

責任編輯：葛燦燦