幸福為(wei) 什麽(me) 不是人的義(yi) 務

作者：張晚林

來源：作者賜稿

          原載《書(shu) 屋》2026年第3期

康德在《道德形而上學》一書(shu) 中問：“哪些目的同時是義(yi) 務的目的。”康德自己的回答是：“自己的完善、他人的幸福”。

康德為(wei) 此特別提醒：人們(men) 不能把這些目的相互調換，使一方麵自己的幸福與(yu) 另一方麵他人的完善成為(wei) 自身就是同一個(ge) 人格的義(yi) 務的目的。

康德進一步論述道：

因為(wei) 自己的幸福雖然是一個(ge) 所有人（由於(yu) 其本性的衝(chong) 動）都具有的目的，但這個(ge) 目的卻永遠不能被視為(wei) 義(yi) 務而不自相矛盾。每個(ge) 人不可避免地已經自動想要的東(dong) 西，就不屬於(yu) 義(yi) 務的概念；因為(wei) 義(yi) 務是強製具有一個(ge) 不樂(le) 意采納的目的。所以，說人有義(yi) 務全力促成其自己的幸福，是自相矛盾的。

同樣，使一個(ge) 他人的完善成為(wei) 我的目的，並認為(wei) 我對促成這種完善有義(yi) 務，亦是一個(ge) 矛盾。因為(wei) 另一個(ge) 人作為(wei) 人格，其完善恰恰就在於(yu) 這一點，即他自己有能力按照他自己關(guan) 於(yu) 義(yi) 務的概念為(wei) 自己設定自己的目的，而且要求（使之成為(wei) 我的義(yi) 務）我應該做除了他自己之外沒有別的人能夠做的事情，是自相矛盾的。

同時，《論語·裏仁》篇也有下麵一段對話：

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

“忠”是對自己，“恕”是對別人。對自己首先關(guan) 注的應是人格的完善，對別人首先關(guan) 注的應是幸福，這是孔子一生追求的人生目標與(yu) 教育理念。

孔子與(yu) 康德的這些論述對於(yu) 我們(men) 來說猶如一劑猛藥，若能深會(hui) 且踐行之，環繞在我們(men) 周圍之各種病痛與(yu) 弊端必消弭殆盡。因為(wei) 我們(men) 一般人的生活理念剛好與(yu) 康德所說的相反：在意的是自己的現實幸福，盯著的是別人的人格完善。正因為(wei) 如此，一旦出現問題，需要指責的永遠是別人，而不是自己。但若我們(men) 總是把這種理念執持到底，那麽(me) ，圍繞在我們(men) 周圍的問題可能永遠不得解決(jue) ，你越追求自己的幸福，幸福可能越來越遠。

幸福雖然是每個(ge) 人想要的，但它卻不能構成我們(men) 每個(ge) 人的義(yi) 務。義(yi) 務，是與(yu) 人格相關(guan) 的東(dong) 西，即若一個(ge) 人不能完成自身的義(yi) 務，那麽(me) ，他在人格上必然是低下的。就幸福而言，它雖然是每個(ge) 人想要的，但若一個(ge) 人因為(wei) 各種原因一輩子並不幸福，我們(men) 卻絲(si) 毫不能在人格上低視他，因為(wei) 幸福不是一個(ge) 人的義(yi) 務。那麽(me) ，什麽(me) 是一個(ge) 人對於(yu) 自己來說的必然義(yi) 務呢？就是自身的人格完善。人格完善，很少人能夠自覺其必要性，但它是人之為(wei) 人的基本標尺，即一個(ge) 人若要具有人之資格，那麽(me) ，其人格必須不能有太多的虧(kui) 欠與(yu) 缺陷；不然，即便有他無上的幸福，卻可能不具有人格性。一種不具有人格的幸福並不是可欲的，也不是人類需要追求的，甚至是低賤而可鄙視的。人生在世，首要的目標當是保住自身的人格性，其次才是自身的幸福。當人格性與(yu) 幸福發生衝(chong) 突時，毫無疑問地是選擇人格性而不是幸福，這也是《中庸》所說的“君子居易以俟命”。“居易”就是人人可以做到，無甚難事。也就是說，對於(yu) 我們(men) 人來說，保持自身的人格性是甚易之事，人人都可以做到，但追求幸福卻不是人人可以做到的，即一個(ge) 人的幸福不是你想追求就可以求得到的，它還需要別的外在條件的，而這些外在條件不是一個(ge) 人憑借自身就可以左右的。但追求自身人格的完善卻完全在自身把握的範圍內(nei) ，隻要你願力足夠強大，沒有外在的力量可以阻擋得住。這就是孟子所說的“求則得之，舍則失之，是求有益於(yu) 得也，求在我者也”；而自身幸福卻不是這樣，它嚴(yan) 格地依賴外在條件，這些外在條件不具備，即便一個(ge) 人再努力追求，依然可能毫無收獲，這就是孟子所說的“求之有道，得之有命，是求無益於(yu) 得也，求在外者也”。哪怕外在條件具備了，若無運氣，幸福也不會(hui) 來臨(lin) 。因此，嚴(yan) 格來說，追求自身的幸福並無直接有效的、人人可行的途徑，幸福依賴於(yu) 機遇、關(guan) 係，乃至運氣。但如果一個(ge) 人的幸福是值得尊敬乃至是高貴的，卻必須有一個(ge) 不可少的條件，那就是：隻有依據道德的方式獲得的幸福才是令人尊敬的。也就是說，隻有人格完善者的幸福才是高貴的，一個(ge) 人格不完善，但卻過著幸福的生活，這是社會(hui) 極大的缺陷且是令人可恥的，故孔子說：“不義(yi) 而富且貴，於(yu) 我如浮雲(yun) ”。因此，當一個(ge) 人在追求幸福時，雖然必須促成各種外在條件的具備，但還必須不可忘記一個(ge) 必不可少的條件，那就是自身人格的完善；如果無視這個(ge) 必不可少的外在條件，那就是不擇手段地追求幸福，即便追求得到了（何況不擇手段也未必追求得到幸福），也是極其可鄙的，“小人行險以僥(jiao) 幸”說的正是這種情況。所以，追求幸福雖無可非議，但若一個(ge) 人根本不配享幸福，卻足以被非議。因此，康德告誡我們(men) 應該卻做配享幸福的事情，而不是隻做可以獲得幸福的事情，乃至道德的另一個(ge) 名稱就叫“配享幸福”。

自身的幸福不能成為(wei) 我們(men) 自己的義(yi) 務，因為(wei) 如前所述，自身的幸福並不是你想追求就可以追求得到的。成為(wei) 義(yi) 務的東(dong) 西，必須是對所有人都適用，而且人人都可以做得到，與(yu) 職業(ye) 、能力、地位，乃至與(yu) 教育程度俱無關(guan) 係，唯一相關(guan) 者就是一個(ge) 人的願力。張橫渠說：“凡經義(yi) 不過取證明而已，故雖有不識字者，何害為(wei) 善！”陸象山亦說：“若某則不識一個(ge) 字，亦須還我堂堂地做個(ge) 人。”說的就是屬於(yu) 義(yi) 務性的東(dong) 西。可見，屬於(yu) 義(yi) 務的東(dong) 西，必須人人可做，且必須人人能夠做到，這與(yu) 學識水平無關(guan) 。但一般人對義(yi) 務卻有誤解，以為(wei) “盡義(yi) 務”，既可盡，亦可不盡。實則，“盡義(yi) 務”必須“盡”，且能夠“盡”，它不是把一個(ge) 不可能的任務強加到人的頭上，隻要你願力足夠大，對你來說就是一個(ge) 甚易的任務。義(yi) 務雖然具有強製性，但它絲(si) 毫沒有超出人的能力範圍之外。如果你願力足夠大，盡義(yi) 務正是你樂(le) 意為(wei) 之之事，隻有當你願力不夠大時，盡義(yi) 務才是強製之事。但也正因為(wei) 它是義(yi) 務，強製一個(ge) 人盡之才是合法且正大光明的；但若一種東(dong) 西不構成義(yi) 務，則其強製是不合法的。因此，我們(men) 可以強製一個(ge) 人必須人格完善，但你不能強製一個(ge) 人必須幸福，因為(wei) 幸福不是一個(ge) 人的義(yi) 務。

自身的人格完善是人的義(yi) 務，但自身的幸福卻不是人的義(yi) 務，而別人的幸福卻是你的義(yi) 務。這是為(wei) 什麽(me) 呢？別人的幸福之所以是你的義(yi) 務，因為(wei) 這與(yu) 你的人格完善有關(guan) 係，或者說，別人的幸福與(yu) 你自身人格的完善是同一個(ge) 問題的兩(liang) 麵。前麵說過，自身的幸福不是一個(ge) 人憑自己的能力可以左右的，難道別人的幸福我們(men) 竟然可以左右嗎？別人的幸福是你的義(yi) 務不是說他的幸福掌握在你手裏，而是說你若有完善的人格性，你一定會(hui) 關(guan) 照到別人的幸福，即你總是念茲(zi) 在茲(zi) 地想到別人的幸福，而不是去究竟那最後的結果。因此，康德說，一個(ge) 人格完善的人卻不去關(guan) 注別人的幸福，這是自相矛盾的。孔子說：“吾道一以貫之”，曾子的解釋為(wei) “忠恕”，後來朱子進一步解釋“忠”為(wei) “盡己”，“恕”為(wei) “推己”。“盡己”就是完善自身的人格，把這種完善的行為(wei) 進一步表現別人身上，就是“恕道”，而“恕道”最基本的表現就是關(guan) 注別人的幸福，故“忠”與(yu) “恕”是一以貫之的，是一個(ge) 問題的兩(liang) 麵，不是說有一個(ge) “忠道”，複又有一個(ge) “恕道”，而是隻有一個(ge) 道，這個(ge) 道在自己那裏表現為(wei) “忠”（究竟自身人格的完善），在別人那裏則表現為(wei) “恕”（關(guan) 注別人的幸福）。這個(ge) 意思，董仲舒在《春秋繁露·仁義(yi) 法》中說得更為(wei) 清楚：

《春秋》之所治，人與(yu) 我也。所以治人與(yu) 我者，仁與(yu) 義(yi) 也；以仁安人，以義(yi) 正我；故仁之為(wei) 言人也，義(yi) 之為(wei) 言我也，言名以別矣。仁之於(yu) 人，義(yi) 之於(yu) 我者，不可不察也，眾(zhong) 人不察，乃反以仁自裕，而以義(yi) 設人，詭其處而逆其理，鮮不亂(luan) 矣。是故人莫欲亂(luan) ，而大抵常亂(luan) ，凡以闇於(yu) 人我之分，而不省仁義(yi) 之所在也。是故春秋為(wei) 仁義(yi) 法，仁之法在愛人，不在愛我；義(yi) 之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為(wei) 義(yi) ；人不被其愛，雖厚自愛，不予為(wei) 仁。……是故以自治之節治人，是居上不寬也，以治人之度自治，是為(wei) 禮不敬也。

社會(hui) 混亂(luan) 的根本原因在於(yu) 人己之法則錯位，導致“居上不寬”（不關(guan) 注別人的幸福）與(yu) “為(wei) 禮不敬”（不在意自身的人格圓善）的惡劣後果。

在幸福問題上，我們(men) 一定要切記孔子、董仲舒與(yu) 康德的提醒：如果把幸福當做我的目的來追求應當是義(yi) 務，那麽(me) ，這必須是其他人的幸福，我由此也使這些人的（被允許的）目的成為(wei) 我的目的。但是，康德認為(wei) ，個(ge) 人追求以幸福為(wei) 目的的富裕並不是可鄙的，乃至在某種意義(yi) 上也是義(yi) 務，但唯有在這種意義(yi) 上，追求財富才是一種人的義(yi) 務：為(wei) 自己謀求富裕，並不直接地是義(yi) 務，但卻間接地能夠是這樣一種義(yi) 務：亦即防止貧窮，貧窮是惡習(xi) 的一大誘因，俗諺雲(yun) ：“饑寒起盜心”，說的正是這個(ge) 意思。但以這種方式來追求幸福與(yu) 財富，那麽(me) ，它就不是我的幸福，而是我的道德性了，即保持道德性的完美無缺是我的目的，同時也是我的義(yi) 務，但為(wei) 了保證這種德性不受傷(shang) 害而有足夠的堅守，我適度地關(guan) 注並改善自己的幸福狀況，這不但是應該的，且是必須的。康德這個(ge) 意思，蓋同於(yu) 《大學》所說的：“仁者以財發身，不仁者以身發財”，即仁者的財富是用來擴充自身的德性的，而不仁者卻以犧牲自身德性而求財富。這樣看來，財富隻是手段，而德性才是目的，而世人往往相反，不亦悲乎？

一般來說，別的人固然可能人格不完善，但這不是你指責的對象，而是你借此反省提升自我人格的機會(hui) 。所以，孔子說：“攻其惡，無攻人之惡，非修慝與(yu) ？”這是告訴我們(men) 不要總是指責別人的過錯，是修德的開始。“子貢方人。子曰：‘賜也賢乎哉？夫我則不暇。’”這是批評子貢經常議論別人的長短。當然，不輕易指責別人亦不是讓我們(men) 去做鄉(xiang) 願，因為(wei) 孔子也說“巧言令色鮮矣仁”，故不應“匿怨而友其人”，但無論如何，隻有一個(ge) 仁人，才能真正做到愛人與(yu) 惡人，且恰到好處，所謂“唯仁者能好人，能惡人”。壞人當然要“惡”，但如何“惡”才是正確的方式？孔子說：“人而不仁，疾之已甚，亂(luan) 也”，這是告訴我們(men) 不可“惡”惡喪(sang) 德。更重要的是，麵對別人的過錯，我們(men) 借機反省自己，這是更應該做的事，“見不賢而內(nei) 自省”，“擇其不善者而改之”，而頤指氣使地指責別人永遠不是我們(men) 應有的態度，也不是處理問題的正確方式。我們(men) 一定要記住孔子的教誨：“躬自厚而薄責於(yu) 人，則遠怨矣”。

責任編輯：近複