前一陣，網上流傳一篇文章：《貴族精神的消亡，流氓意識的興起》。我寫了一篇文章予以回應：《西方有貴族精神，中國有君子傳統》。文章很簡略地指出，中國曆史上其實一直存在著貴族及具有貴族精神的人，那就是君子。這篇文章的摘要發在微博尚，很快成為我這半年微博中被轉發最多者。細想想，也許，這個話題確實觸及大家心曲：身處這個混亂、敗壞的時代，成為君子或許是一條自我救贖之路。
    
    然則，何謂君子？君子對於社會的意義究竟何在？不妨聽聽古人詩怎麽說的。
    
    《白虎通義·號》中這樣說：“君之為言群也；子者，丈夫之通稱也”。君子就是擁有傑出的合群技藝之人。《漢書·刑法誌》之序，對此有十分精彩的論述：
    
    夫人宵天地之貌，懷五常之性，聰明精粹，有生之最靈者也。爪牙不足以供耆欲，趨走不足以避利害，無毛羽以禦寒暑；必將役物以為養，用仁智而不恃力，此其所以為貴也。故不仁愛，則不能群；不能群，則不勝物；不勝物，則養不足。群而不足，爭心將作，上聖卓然先行敬讓、博愛之德者，眾心說而從之。從之成群，是為君矣；歸而往之，是為王矣。
    
    這段話簡直就是一套精彩的政府起源理論。班固首先描述人的自然生存狀態：就肉體構造而言，人與許多動物相比，並不占優勢：就體力言，人打不過黑熊、大象，跑不過豹子、馬；人也沒有羽毛，天生可以遮寒。那麽，人將如何生存？天道很公平，天賦予人以“靈”。《尚書·泰誓》這樣說：“惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈。”上天生人，則上天有好生之德，一定要讓這肉體力量並不出眾的人，獲得生存的機會。於是，人除了肉體，還被天賦於“靈”。
    
    什麽是“靈”？靈大體上可以分為兩個方麵，如孟子所說，一方麵，人皆有“不忍人之心”，由此而有惻隱之心，由此而有仁愛之情。另一方麵，“心之官則思”，人有具有思考能力，具有理智。理智是人不忍之心的輔佐者——休謨也說過，理智是情感的奴仆。
    
    不忍人之心讓人天然具有合群生活的傾向。在群體性也即社會性生活中，人的理智得以發育、發揮，比如，人可以製造工具、發明器械。由此，人的肉體力量得以極大地延伸、擴張，可以利用各種物，包括支配、馴化動物，以服務於人的目標。而這一切源於人之合群，群讓人合作，讓人通過文明而過上具有人的尊嚴的生活。
    
    於是，人的生存和繁榮就取決於群的締造和維護，君子就是具有這種能力的人。一群人如何才能組織起來，建立並執行規則，從而建立穩定的合作關係？這首先需要人們普遍具有不忍人之心；但也需要某個人，幾個人，具有道德威望，令人信服；具有組織、管理能力，生產和分配公共品。這樣的人就是君子。他們是自然湧現的。從發生的角度看，群是圍繞著君子結成的，並由君子維持。
    
    因此，君子就是擁有卓越的合群技藝的人。古往今來之君子，所做的就是一件事：讓人們聯合起來，建立穩定的合作關係，分享合作剩餘：
    
    孔子之前的君子，也就是夏、商、周封建製下的貴族，乃是一個個小型共同體的首領，他們舉辦祭祀，執行禮法，領導家、國成員生產和分配共同體所必須之公共品。
    
    孔子時代，這個君子群體敗壞，孔子關心的根本問題就是在普遍平等的平民社會中養成具有合群技藝之人，以組織社會，培育和擴展文明。儒家之學就是君子養成之學。儒家養成之士君子群體，就是中國文明之守護者。比如，他們在基層社會建立和維護自治。古代中國上層的政體確實不夠合理，基層社會的治理卻是相當優良的，基層治理之主體就是君子，及君子之具體而微者：紳士。
    
    今日中國社會之根本症結，正在於沒有這樣一個君子-紳士群體。沒有君子，即便再聰明的人也不能維護自己的權益。事實上，聰明人越多，維護權益的能力越弱。舉個最簡單的例子：城市居民維護自身權利的能力，要低於鄉村居民，尤其是低於錢塘江以南地區的鄉村。按理說，城市居民的教育程度較高，所擁有的資源更多。但是，今日城市社區居民幾乎沒有形成什麽有效的組織，當有人侵害其權利，他們無計可施。沒有君子，沒有領導者，也就沒有組織，其它一切資源都沒有用處。
    
    托克維爾說，人欲保有文明，或走入文明，他們中間就需發展“聯合的技藝”（art of associating），也即平等的技藝，它應與人的狀態之平等的發展同步趨向完善。現代社會的趨勢是平等，而相互平等的人們必然傾向於相互隔絕，如此原子式存在的人沒有能力維護自己的權益。現代社會要克服其內在陷阱，就必須局部地借助於非平等的機製：養成君子。沒有君子的啟發、領導，一般人將無法克服其相互隔絕的自然傾向，也就沒有公共生活，沒有公共產品。而沒有公共產品，沒有公共生活，相互隔絕的私人決不可能穩定地保有其產權。
    
    可以說，沒有君子，就沒有社會，君子之用大矣哉！
    
     
    原載：中國經營報2012年7月16日