《華嚴》言人乃有罪者，誠哉斯言也。然人之有罪，非僅人心壞死，無明盛熾，貪欲橫行，邪惡乖張;更重要者，則為真我之喪失，天性之遮蔽，本心之汙染，亦即煩惱妄念鳩占鵲巢，入室操戈，占居生命王位，而為所欲為也。此可謂之反客為主，佛教則逕稱其為客塵。客者外來，塵者染汙。客塵積久成垢，垢複層層堆積，乃至自性光明如燈吹熄，遂坐黑漆桶子之中，人人身懷秘藏而不知，個個內揣至寶而不覺。有如基督論人有原罪，乃麵對超越界之上帝，比照現實惡濁之人生，始可有懺悔一說。《華嚴》說人有罪，亦因真性本來清靜，惜乎煩惱排江倒海，乃出此哀憫之言。
    
    
    客塵也者，乃外來之染汙，無始以來之無明，生命內在之煩惱耳。自性本來清淨，生命原就自由，惜乎客塵易客為主，遂使清靜轉為不清淨，自由變為不自由，非特固有真性無從發用顯露，即生命亦成無明煩惱之巢穴矣。嗚呼！此可謂生命之大顛倒，人生之大不幸，豈可不哀憫乎？豈能不惋惜哉？
    
    
    故餘不能不問，設若人性深處本來即非如來藏，設若無明煩惱原來即為原生命之本質，設若真善美諸價值從來就與生命之本質毫無關聯，則人之墮落豈能彰顯，人之下陷焉能明然，人之沉淪曷以拯救？即使客塵，亦不過假說。何以言之？答曰：心性本自靈明，無是無非，絕是絕非，超是超非，猶如虛空，加之一毫無從加，減之一毫無從減，一切皆在太虛無形中發用流行，又何有一事一物能自於其外乎？故客塵也者，究其真實，雖多賴緣而起，亦非性外所生。一如漫天浮雲非從虛空外生起，客塵又曷能外於心體而對其翳蔽乎？客塵本空，雖染可去。心佛眾生，本無差別。惟理迷識昧，念妄惑滋，成種種相，造種種業，乃至心性全體迷暗，而又附體起用矣。故《大乘起信論》遂不能不一心開二門，而心真如門與心生滅門皆同時向人敞開耳。
    
    
    嗚呼！人人皆擁有光明自性而不覺，人人皆內懷如來藏而未知，人人皆具足佛地功德而弗明，實生命陷入汙染而難以自拔，人生遭受無明牽引而無從解脫，乃致生死流轉，輪回無已，而佛自是佛，眾生自是眾生，如《楞嚴》所說：“雖曰性淨，客塵所覆故，猶見不淨”；豈不悲哉！故釋迦悟道之後，不能不歎息，眾生至可憫哉！而今之欲救世者，又曷能不傷心大痛耶？
    
    
    仁者憂世，智者憫人。憂定思憂，憫止複憫，憂何能止，憫焉能息？蓋有見於凡聖同一真性，客塵所覆遂難自顯，而不能不同體大悲，不能不同體大痛。蓋深知“我欲仁，斯仁至矣”，而不能不棲遑奔走，累累如喪家犬。試問眾生病，餘何能不病？眾生痛，餘曷能不痛? 眾生苦，餘何能不苦？眾生悲，餘何能不悲？眾生累，餘何能不累？眾生戚，餘何能不戚？嗚呼! 人間戾氣彌漫，障業深重，早現地獄之相，然地獄未空誓不成佛，人間苦難未盡亦不離眾生。大智大悲如地藏菩薩者，終不在天上成佛；釋迦說法四十九年，亦未嚐脫離有情世間。則雖在地獄，猶可證取無上正覺正果；矧乃人間，曷故不能回歸清靜真性耶?
    
    
    嗟夫！時代悲苦，人生悲苦。悲苦而不自知，悲苦而不自覺，故餘心乃大痛，餘誌亦大悲焉。
    
     
    
         西曆二〇一二年張新民識於築垣大將山北麓水心溪夢館之晴山書屋