禮，要守中

作者：宋立林

來源：中國網·文化中國·原創專(zhuan) 欄

時間：孔子二五七二年歲次壬寅五月十五日丁酉

          耶穌2022年6月13日

宋立林，教授，碩士生導師，山東(dong) 省泰山學者青年專(zhuan) 家，曲阜師範大學優(you) 秀傳(chuan) 統文化教育中心副主任、孔子文化研究院副院長（兼），中華禮樂(le) 文明研究所所長，兼任喀什大學國學院院長，貴陽孔學堂學術委員會(hui) 委員。

禮，要守中

在中國文化裏，“中”是一個(ge) 非常美的字眼。簡單的字形裏，蘊藏著無窮無盡的哲思，也保存著“中國”之為(wei) “中國”的基因密碼。至今，在河南和魯西南的方言裏，還經常用“中”來表示肯定，蘊含著價(jia) 值判斷，意思就是“好”。從(cong) 曆史上看，“中”更多為(wei) 儒家所推崇，是儒家的核心價(jia) 值。不過，《老子》第五章所謂“不如守中”，恰可以代表儒家的一種追求。可以說，“中”閃耀著中華文明的精神，而“守中”透露著先哲們(men) 的智慧，成為(wei) 君子、士人所不斷追慕的境界。

既然“守中”在古聖先賢那裏是如此崇高，那麽(me) ，如何才能真正達到中道，實現中庸呢？孔子曾說：“夫禮，所以製中也。”“禮”是來實現中庸、中道的。這實際上為(wei) 我們(men) 揭示了“禮”與(yu) “中”關(guan) 係的兩(liang) 個(ge) 維度，一方麵，“製禮”需要“守中”；另一方麵，“行禮”得以“守中”。

所謂“製禮”需“守中”，意味著“禮”應以“中”為(wei) 價(jia) 值旨歸。這裏的“中”就是指恰到好處。對此我們(men) 所熟知的表述方式，就是《論語·學而》中的名章，“禮之用，和為(wei) 貴。先王之道，斯為(wei) 美。”古人在製定禮的時候，已經充分考慮了各種各樣的情況，做了合理合情的安排，既不能多，也不能少，以實現恰到好處。所以，《禮記·禮器》篇中才說：“先生之製禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。”以“稱”來概括製禮需要恰到好處真是再恰當不過了。“稱”在漢語中有“合適”“合宜”的意思，與(yu) “中”義(yi) 通。《弟子規》中說：“衣貴潔，不貴華。上循分，下稱家。”就是告誡我們(men) ，衣服所貴不少豪華而是幹淨整潔，穿衣要合乎自己身份，也要和家庭條件相稱。唯其相稱，才能得體(ti) ，得體(ti) 方“中”。

所謂“行禮”得以“守中”，就是說要通過踐行禮樂(le) 規定，各種言談舉(ju) 動才能達到恰到好處，換言之，禮的最終目的是通過“製中”來實現“得其宜”，這正是儒家非常看重的修身工夫。《中庸》上說：“君子之中庸也，君子而時中。”所以，人們(men) 隻有按照“時中”的態度來行禮，才能真正符合禮的精神，即“中以合禮”。

行禮的“時中”，首先關(guan) 涉到一個(ge) 頻率的問題。《禮記·祭義(yi) 》說：“祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。”這句話是說，祭祀不能過於(yu) 頻繁，過於(yu) 頻繁就會(hui) 讓人產(chan) 生厭煩情緒，一旦有了厭煩情緒就會(hui) 不恭敬。祭祀也不能過於(yu) 稀疏，過於(yu) 稀疏就會(hui) 使人怠慢，怠慢了就會(hui) 漸漸忘卻祖先。這就體(ti) 現了理與(yu) 情的和諧。孔子有個(ge) 弟子叫子路，曾經做過季氏的家臣。在一般印象中，子路是質而無文，甚至有時魯莽粗鄙，不合於(yu) 禮。但其實，子路在孔子的教誨下，對禮也是非常熟稔的，尤其難能可貴的是，子路更能把握禮的中道精神。據記載，有一次季氏家舉(ju) 行祭祀，儀(yi) 程複雜，拖拖拉拉，沒有章法，“逮暗而祭，日不足，繼之以燭”，本來參禮者都十分肅敬，最後卻變得倦怠不堪。那些管事的人，居然“跛倚以臨(lin) 祭”，歪歪斜斜，鬆鬆垮垮，十分不敬。這就是因為(wei) 禮之“數”與(yu) “過”，參禮者出現倦怠是必然的。而如此一來，就與(yu) “祭思敬”的初衷背道而馳了。後來又一次祭祀，由子路負責主持，有板有眼，規範清晰而明了，儀(yi) 程緊湊不拖遝。孔子了解這一情況後，高興(xing) 地讚歎說：“誰謂由也而不知禮乎？”對這位弟子做出了高度的肯定。

人與(yu) 人交往，在表達敬意時應該注意把握分寸。過分熱情，過分施禮，會(hui) 讓對方感到不自在，會(hui) 不知所措，就失去尊敬的本意。反之，如果禮過於(yu) 簡單，就是一種不及。“禮過簡則慢”，過於(yu) 簡陋的儀(yi) 式就顯得怠慢，讓對方覺得不受重視。

其次，行禮的“時中”，也要注意對象。人的關(guan) 係有親(qin) 疏遠近之分，因此在處理不同的關(guan) 係時，就應該有所區別，忽視了這一點就往往“非禮”而“不中”。過分的親(qin) 熱，尤其是無緣無故的親(qin) 熱，會(hui) 被人懷疑有不良動機。所以，到一個(ge) 陌生的場合，與(yu) 不熟悉的人交往，言行就應該謹慎。有的人，自來熟，與(yu) 不熟悉的人相處，過分親(qin) 熱，口無遮攔，行為(wei) 不知檢束，忽視了應有的分寸感，就會(hui) 令人生厭。反過來，如果與(yu) 較為(wei) 熟悉的親(qin) 友在一起，還處處畢恭畢敬，一本正經，沒有私人間該有的輕鬆、熟絡，失去了親(qin) 友間應有的親(qin) 熱，反而有拒人千裏之外的嫌疑，已經失去了“禮”的初衷了。而如果懂得理解這種親(qin) 疏遠近而去尋找“度”，一個(ge) 人的言行就會(hui) 彬彬有禮，會(hui) 增進彼此的信任。

學術界多年來盛傳(chuan) 一個(ge) “清華國學院四大導師”的傳(chuan) 奇故事。這四大導師是當時赫赫有名的梁啟超、王國維和年輕的陳寅恪、趙元任。而將這四大導師敦聘到國學院的，與(yu) 一個(ge) 人有關(guan) 。這個(ge) 人就是吳宓。吳宓是哈佛歸來的學人，是《學衡》派的骨幹，1925年初受聘清華學校，任清華研究院國學部主任。《吳宓自編年譜》1925年2月13日條記載：“宓持清華曹雲(yun) 祥校長聘書(shu) ，恭謁王國維(靜安)先生，在廳堂向上行三鞠躬禮。王先生事後語人，彼以為(wei) 來者必西服革履、握手對坐之少年，至是乃知不同，乃決(jue) 就聘。後又謁梁啟超先生。梁先生極樂(le) 意前來。”王國維是一位非常傳(chuan) 統的學者，格外看重禮。而吳宓能夠根據對象的不同，采用不同的禮儀(yi) ，表達對對方的尊重，獲得對方的認可。這是非常明智的。禮，就是要考慮對方的感受，而不是以自我為(wei) 中心。吳宓先生這一做法，值得我們(men) 深思。

中道就好像一個(ge) 製衡器、調節機。行禮除了需要把握“時”以守中，更需要強調“度”。度產(chan) 生於(yu) 人的生產(chan) 與(yu) 生活之中。比如上古先民製造青銅器，其中合金的成分及其比例，就是一個(ge) “度”的問題。對這個(ge) “度”的掌握可能要經曆成百上千次的實驗、失敗才會(hui) 逐漸摸索到。其實，人類所製造的任何一件器物，大到建築，小到把玩，都有個(ge) 度的問題。書(shu) 法學上有個(ge) “法度”的概念。一個(ge) 孩子練習(xi) 寫(xie) 字，一旦掌握了其中的法度，也才算是會(hui) 書(shu) 法了，否則永遠是寫(xie) 字而已。我們(men) 常說“過猶不及”，其實就是一個(ge) “度”的問題。禮也是如此。各種各樣的禮，“曲禮三千”“威儀(yi) 三千”，紛繁複雜，一個(ge) 人能夠做到時時處處行為(wei) 舉(ju) 止合乎“禮”，既端莊又優(you) 雅，是非常不容易的。所以，不管是古代的貴族，還是今天的紳士，那種合禮的風度，並不是原本如此，而是源於(yu) 規訓。沒有長時期的訓練，很難對禮得心應手，所謂“習(xi) 慣成自然”。我們(men) 知道，“中”還有一個(ge) 讀音為(wei) “zhòng”。《中庸》講“發而皆中節”的“中”就讀作“zhòng”。“中”就是成功地實現了目標，合乎應有的法度。禮儀(yi) 的訓練，最後的結果便是“無不中禮”。這樣一種境界，被孟子大加讚譽：“動容周旋中禮者，盛德之至也。”（《孟子·盡心下》）唐代的李翱在《複性書(shu) 》裏也強調：“動而中禮，禮之本也。”

再以喪(sang) 禮為(wei) 例。孔子說：“喪(sang) 盡哀。”一個(ge) 人如果過於(yu) 悲痛，以至因此而毀壞了身體(ti) ，那麽(me) 也違背了喪(sang) 禮本義(yi) 。子夏是孔門“文學”科高足，據說儒家的很多經典都是由他傳(chuan) 下來的。孔子去世後，子夏到魏國做了魏文侯的老師，非常受尊重。子夏晚年，他的兒(er) 子死了。白發人送黑發人，其悲痛可想而知。他因傷(shang) 心過度，把眼睛哭瞎了。曾子前去吊唁時，就批評子夏未能遵守中道，不能做到孔子強調的“哀而不傷(shang) ”。當然，在一些世態澆漓、人情淡薄的時代，恐怕又往往走向“不及”，有的甚至毀棄禮俗而洋洋自得，敗壞人心而不自知。

古人很重視以“守中”與(yu) 否來觀察人、評判一個(ge) 人是否“守禮”。《禮記·禮器》記載說：“管仲鏤簋朱紘，山節藻棁，君子以為(wei) 濫矣。晏平仲祀其先人，豚肩不掩豆；浣衣濯冠以朝，君子以為(wei) 隘矣。”管仲生活奢侈，“鏤簋朱紘”就是使用的“簋簠”等器具上都精雕細刻著多種花紋，戴的帽子上綴著紅紅的帽帶。“山節藻棁”就是說他住的房子，連鬥拱上都刻繪著山嶽圖形，連梁上短柱都裝飾著精美的圖案。足見其生活之“奢”，甚至近乎“僭”；而晏嬰則恰恰相反，一生節儉(jian) ，連祭祀先祖時所用的犧牲都很小，放在盛放的器物“豆”中，居然還沒有掩蓋住“豆”的口沿。穿戴著陳舊的衣冠上朝。足見其生活之“儉(jian) ”，甚至近乎“吝”。其實，不論是管子還是晏子，都是孔子素所敬仰的賢人。我們(men) 知道，孔子曾經盛讚管子“如其仁，如其仁”！也多次讚美晏子：“晏平仲善與(yu) 人交，久而敬之！”但是在“禮”這一點上，孔子也好、後儒也罷，對這二位還是頗有微詞的。孔子批評管子：“管仲而知禮，孰不知禮！”如果管仲懂得禮的話，哪還有誰不懂得禮呢？批評是很嚴(yan) 厲的。之所以說他們(men) 二位不懂禮，是因為(wei) 管子與(yu) 晏子都沒做到“守中”。

再來看我們(men) 的孔夫子：“溫良恭儉(jian) 讓”，出處語默、動容周旋“無不中禮”，君子翩翩，優(you) 雅端莊，美在其中！確乎如《中庸》所說：“誠者，不勉而中，不思而得。從(cong) 容中道，聖人也！”作為(wei) 生命的學問，儒學並不是——更嚴(yan) 謹地說是——不僅(jin) 僅(jin) 是一種知識，而是一種生活方式、生命狀態。通過“禮”之“修身”實現身體(ti) 之美的呈現，進而綻放出生命的中道之光。這才是我們(men) 要“學禮”“知禮”的最大理由吧！

責任編輯：近複