先錄《孟子》裏孟子師徒的一段對話：
    
    
    萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？”孟子曰“封之也；或曰，放焉。”萬章曰：“舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎----在他人則誅之，在弟則封之？”曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”“敢問何曰放者，何謂也？”曰：“象不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來，‘不及貢，以政接於有庳。’此之謂也。”（《孟子》）
    
    
    要正確理解這段話，首先，須明確“封建宗法製”這一曆史背景。分封子弟、功臣、前王後裔等是製度規定，舜封弟於有庳是照章辦事，不封反而不對，既違反製度規定，又違反“親親”原則。（封建製成熟於西周，舜時代估計僅有其雛形而已，但孟子無疑是假定舜時代就是封建製的。）
    
    
    但是，儒家封建製雖家國一體，仍公私有別。《禮記》曰：“門內之治恩揜義,門外之治義斷恩。”共工驩兜三苗鯀“四凶”的“不仁”，表現在公域，損害的是“國家人民”的利益，屬於“門外之治”，不能講私情，故依法誅之；象的“不仁”，表現在私域，損害的僅僅是舜個人的利益，屬於“門內之治”，應該以親情為重，故照樣封之富貴之。
    
    
    另外，由於象“不仁”，雖然封之富貴之，但“象不得有為於其國”，隻能老老實實做一個沒有實權的“虛君”，沒有“暴彼民”即欺壓其國民的權力和機會。
    
    
    明白了上述三點，就不會把“舜封弟於有庳”解讀成舜“以權謀私”了。一般人這樣誤讀可以理解，複旦大學劉清平也亂讀亂批，借以嘲笑孟子汙辱儒家，把現在“各級領導怎樣成建製大規模地安排自己的子女就業、提拔自己的親屬升官”現象歸因為儒家，就很不應該了。（詳見其大作《煙草局長們的“國學”情結：親之欲其貴，愛之欲其富》）畢竟是教授，主要研究領域又是中西文化比較與當代道德哲學政治哲學呀。
    
    
    《孟子》裏這段話比較容易引起誤會，還算是值得一說的。劉清平的其它反儒文章的錯誤則是更加常識性的，完全沒有反批價值。
    
    
    例如：“隻有小人們才會談論什麽道德底線，高尚的儒家大人從來不睬這一套。君不見，孔聖人不是曾曰過：“言必信，行必果，硜硜然小人哉”（《論語·子路》）？孟賢人不是也曰過：“大人者，言不必信，行不必果”（《孟子·離婁下》）？你看，咱儒家的高尚道德是小人屁民們永遠都高攀不上的。”（《給喜歡罵人的儒家君子們拜個晚年》）
    
    
    又如：“謙虛使人進步，驕傲使人落後，偉大領袖毛主席早就這樣教導過我們。您看他老人家就像聖人一樣總是那麽謙虛、從不驕傲，所以也像聖人一樣總是那麽進步、從不落後。”（劉清平《還想“為天地立心”麽？》）
    
    
    又如：“對於現實生活中某些屢見不鮮的腐敗現象的滋生蔓延，儒家的血親情理精神也應該說是難辭其咎，無法推卸它所應當承擔的那一部分責任”。（《美德還是腐敗？——析〈孟子〉中有關舜的兩個案例》）
    
    
    又如：“從孔丘先生搗鼓《春秋》開始，咱儒家的一貫曆史使命，不就是拚勁全力幫助“充分考慮民眾情感”的政府“拿下”那些不忠不孝的“亂臣賊子”麽？”（劉清平跟帖）
    
    
    諸如此類自以為是地信口雌黃毫無儒學常識的觀點和高論，誰會浪費口舌筆墨去批駁？那不是太抬舉他了嗎？這類輕嘴薄舌顛三倒四有意栽贓無限上綱的“批評”，於孔孟何傷，於儒家何傷？傷的是自己的良知，害是自己的形象，當然，還有複旦大學的形象。教授猶如此，學生更不堪，校園何以堪，複旦要“複旦”，難啊。
    
    
    麵對過於幼稚的質難，智者一般都不願回應，非不能也，是不屑也。然而這種不屑，卻往往被某些輕薄子視為不能，哂不休。儒者越不屑理睬，這種人越自以為高超英勇所向無敵，越是嘲孔罵儒得意洋洋，就像劉清平。誠明斥得好：“扯淡！如此輕薄為文，無知且無恥。”
    
    
    劉清平在輕薄孔孟、輕薄儒家的同時，更輕薄了自己，輕薄了複旦，輕薄了教授這個頭銜。這樣的人居然是複旦教授，是社會科學高等研究院專職研究人員與道德哲學政治哲學之專家，教授二字還有何含金量可言？當然，教授群體性的無知無恥輕薄為文，乃是當今中國學界的常態，學絕道喪不是劉清平個人的責任，隻不過，劉教授以他大無畏的“幽默”、“獻身”精神，為學絕道喪給出了最生動形象的解釋。
    
    
    2011-3-3東海儒者餘樟法 
     
      
     

    作者惠賜儒家中國網站發表