性情·品位·人格 

——作為(wei) 生命教育的當代國學教育

作者：宋立林（曲阜師範大學優(you) 秀傳(chuan) 統文化教育中心）

來源：作者授權伟德线上平台發表，原載《天下讀寫(xie) 》初中版2020年7／8月刊卷首語

時間：孔子二五七零年歲次庚子五月十八日壬子

          耶穌2020年7月8日

宋立林

宋立林，字逸民，號瘦竹，曲阜師範大學優(you) 秀傳(chuan) 統文化教育中心副主任、中華禮樂(le) 文明研究所所長、青年教授、碩士生導師，山東(dong) 省泰山學者青年專(zhuan) 家。

人類之所以需要教育、讀書(shu) ，便是因為(wei) 它們(men) 能給人的成長、社會(hui) 的進步提供必要的知識和思想。人類文化係統大體(ti) 可分科學與(yu) 人文兩(liang) 部分。科學麵對自然與(yu) 社會(hui) ，研究真知，提供知識和方案。人文麵對超自然與(yu) 生命，探究美善，提供意義(yi) 和智慧。

文化有變有常，二者相輔相成。有常無變，人類就會(hui) 固步自封，缺乏創新，走向滅亡。有變無常，人類就會(hui) 手足無措，六神無主，走向崩潰。科學主變，人文守常。自“變”者而言，現代科學日新月異，更新換代極為(wei) 頻繁。這就決(jue) 定了現代人的知識結構主要是現代知識，而不應該是古代知識。然而自“常”的一麵看，人文永在，價(jia) 值永恒，經典、國學、傳(chuan) 統文化的人文價(jia) 值不會(hui) 消失。這也就是為(wei) 何全世界還在讀《理想國》，讀《新舊約》，讀《論語》《老子》，卻無須再讀哥白尼的《天體(ti) 運行論》之類的自然科學經典的原因所在。

文化有實有虛，二者互補互融。科學之用，乃有用之用，是實用，盡人皆知。人文之用，乃無用之用，為(wei) 虛用，常為(wei) 人所輕忽。其實，缺乏科學人類固不足以生存發展，然若缺乏對生命意義(yi) 與(yu) 人格世界的思考與(yu) 建構，人也會(hui) 墮落沉淪，或如行屍走肉，或如生禽猛獸(shou) ，生命質量大大降低，俗話所謂“白活了”。

在我看來，現代社會(hui) 的“國學教育”就應該是一種讓人能夠“不白活”的教育，即生命教育、性情教育、人文教育。它讓人發現生命的價(jia) 值與(yu) 意義(yi) ，進而“滋養(yang) 性情”“提升品位”“完善人格”。既然是生命教育，便要打破畛域，不分古今中外，用數千年的文明慧命啟沃今人。這文化的慧命有本有源。《中庸》雲(yun) ：“溥博淵泉，而時出之。”朱子亦雲(yun) ：“問渠那得清如許，為(wei) 有源頭活水來。”古人對宇宙、人生的終極思考，為(wei) 人類搭建了基本的價(jia) 值框架，提供了意義(yi) 的範式，超越時空，是人文之水的不竭源泉。

這文明慧命，如同大江大河，“源源混混，不舍晝夜，盈科而後進”。它貯存在經典及其曆代注疏間，蘊含在文學藝術經典及其曆代解讀中，體(ti) 現在曆代史書(shu) 所記載的古聖先賢、英雄烈士的行事及其民間演義(yi) 裏。當我們(men) 閱讀四書(shu) 五經，吟誦唐詩宋詞，欣賞書(shu) 畫珍品，暢遊文化勝跡之時，恰是在超越時空的阻隔，與(yu) 古聖先賢展開心靈的對話。這種古今感通，擴展的是自我生命的廣度，增強的是自我性情的密度，提升的自我審美的品位。

蘇東(dong) 坡說：“寧可食無肉，不可居無竹。無肉令人瘦，無竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可醫。”黃庭堅雲(yun) ：“士大夫三日不讀書(shu) ，則義(yi) 理不交於(yu) 胸中，對鏡覺麵目可憎，向人亦語言無味。”請三複其言。

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