2010年4月20日
    
        人的行為無論是發自內心，還是源於欲望，都全身心地投入，根本沒有一個關照在後麵。這樣多真。我卻總覺得要“關照”自己的言行，不論我說什麽，做什麽，想什麽，後麵都有個“關照”，在“看”著這一切。這樣一“關照”，反而分離了心與行，總是有個“分”的感覺，隔膜的感覺，好像在為“某個理”而活。“無心”的人，活得更實在，更真實，更“合一”。
    
        有關照的人在乎別人怎麽看他，他就生活在別人的評價之下，那他就肯定不“誠”了。還不如我行我素的人誠呢！
    
        雙魚座的人特別在意別人對自己的看法，其實就是有個關照在後麵。也許他真做不了事，而是把心放在了關照上，不是做事上。他可能適合於觀看世界，觀看曆史，卻不能改變世界，推動曆史。就是說，是看戲的，不是演戲的。
    
        做事能力強的人，源於他的欲望強。這個強烈的欲望如果表現在好的方麵就是創造，如果表現在不好的方麵，就是破壞。他有著使不完的勁，必須有個釋放的渠道，否則就會憋得發瘋。
    
        平淡的人，沒有太大的起伏，是一片平靜的水麵，沒有發泄的東西，沒有渠道釋放也不會覺得憋悶。
        
        大眾都追求起伏的海麵，追求平靜的海麵就是境界高嗎？大家都追求欲望，那追求無欲就是境界高嗎？海麵有起伏是因為風力驅動。海麵是平的，是因為重力約束。所以，海麵起伏與海麵平靜都是外力作用的一個結果。有人追求風力驅動的海麵起伏，有人追求沒有風力的海麵平靜，其實都是沒有脫離重力的約束。說到底，都一樣。
    
    2010年4月24日
    
        怎樣做是最不費心的呢？怎樣做是不被欲望驅使的呢？隻要做，就能找到與之相匹配的欲。隻要做，就有一個標準，就有一個取舍。實際上就是隻要有前景，就一定是在某個背景下的結果。以背景為取舍的標準，顯現出來就是前景，即：看得見的表現。
    
        想要拋掉前景，顯示出背景來，背景是要以前景為背景的。想要拋掉背景，顯示出前景來，前景是以背景為背景的。
    
        想要拋掉的，就是想要獲得的。想要達到的，就是想要離開的。
    
    2010年5月1日
    
        教育要培塑什麽嗎？要熏習什麽嗎？這不是建立嗎？教育是為了打破嗎？打破是建立嗎？
    
        茫茫大海上，天空覆蓋其上。為什麽看到天是圓球，海是平麵？而不是天是平麵，海是凹的呢？
    
        天是什麽？天其實是個“無”。從我們身邊往外看，當然看到“無”在遠處了。
    
        因為我們在“有”裏，所以看到的天是球的，海是平的。如果我們在“無”裏，也能“看”到天是平的，海是凹的。當然，也可以是其他任何形式。
        
    2010年5月3日
    
        我有某個想法，比如：想去拍攝照片。到了時間，拿著相機去拍了。這個想法變成了現實。
    
        我有某個想法：比如：想與某人合影。後來又怕別人不願意，這個想法沒變成現實。
    
        想法在腦子中形成，為什麽有的能變成現實，有的不能呢？它們有什麽區別呢？
    
        想法形成，在腦子裏產生了“紋理”，按照這個“紋理”釋放出去才能變成現實。
    
        從現實的世界中提煉出“紋理”，相當於從實踐到理論。
    
        人的所有的創造都是先在腦子中形成，然後才在現實中實現的。人的所有的經曆都是先在腦子中形成後，然後才在現實中實現的。這就是說，人先有了想法，才有了現實。
    
        現實就是“想法”的反射。
    
        但並不是所有的想法都反射到現實中。這是為什麽？有什麽區別？
    
        “意”都在現實中有所反映嗎？有一“意”就一定有一“映”嗎？
    
        心之音是意。意之意並不能有“映”。必須是心光照耀的意，而不是從其他意所生之意。
    
        不過它們又有什麽區別呢？
    
        這個現實世界豐富呢？還是那個“意”的世界豐富？
    
        現實世界是“意”的世界的一部分？
    
        還是，根本就沒有兩個世界？
    
        是否，這個世界還有很多，“意”並不知道呢？
        
        
    2010年5月5日
    
        寫字，一筆一劃地寫，與龍飛鳳舞地寫有什麽不一樣？寫每一劃都是在寫這一劃而已，沒有把它們連起來。連起來就是“識”了，“意”之餘影。
    
        走路，一步一步地走，與三步並作兩步行地走有什麽不一樣？走每一步都是自己用心走的，每一步都是自己單獨走出來的，不是前一步的“餘影”。
    
        呼吸，一呼一吸，每一次呼吸都是用心單獨做的，都不是前一次的“餘影”。
    
        不要誤會。“識”乃“意”之影。新意又有新影，凡夫以影為實，不知有“意”。或以為意是識引出的。隻是識大，“陰住”意，隻知有識不知有意了。
    
    
    2010年5月6日
    
        當今世界，有六十多億人共同生活在地球上，哪一個是“我”？為什麽有“我”？
    
        古往今來，有多少人出現過。哪一個是“我”？為什麽有“我”？
    
        “我”是識的，是意的影子。我是識，是誰的識？是意的識。意是誰的意？沒有誰的意。意就是欲嗎？就是規律嗎？
    
        意是無影無形的，它投射到“屏幕”上，才出現影像。這個世界就是那個屏幕上的那個影像。意就是從投影儀鍾頭出來的光，未碰見屏幕時不可見，打到屏幕才看見有影像。
    
        “我”是哪個屏幕？“我”的覺是那個屏幕。所以，“我”是識的，是影像，是被活的。
    
        空中，沒有影像。一個瓶子，內部也是空的。每個人都是一個瓶子，他們的本質多是其中的“空”。但並不是每個瓶子中都有一個空，這些瓶子中的空餘外麵的空都是一個空。
    
    
    2010年5月8日
    
        是要做“應該做”的？還是要做“喜歡做”的？“應該做”好像是個束縛，限製了自由。其實，那個“應該做”就是自由的根本，就是自由所要表現的東西。人追求自由，就是要自由地反映“應該”，中間不要有其他力量，引起不自由。那個“應該”就是人所要表現的，就是人要“活”的。
    
    2010年5月11日
    
        在船上，我每一頓飯都不吃飽，隻是吃夠一定量就行，就是為了保持住一個食欲。其實，每頓飯做得都挺可口，如果放開了吃，按當時的食欲，我也可以吃不少。但適可而止，就是限製了當下的食欲，是為了保持這個食欲，是為了以後每頓飯都能吃的香。限製食欲，這本身也是一個欲，試了保持食欲的另一個欲。它之所以可采用，是因為它是對當下過程和當下食欲的否定。並不是說，後一個欲就比前一個欲更高明。每一個欲都是要被否定的，隻有在被否定中才能獲得對它的真正“大用”。有人現在吃放已經不怎麽香了，有時候還不去吃。碰到可口的，猛吃一通，沒有食欲時，一口不吃。這樣，我們對船上生活的感覺和理解就不一樣了。這個不一樣來自於我們自己內部。也就是說，我們有什麽樣的內心，就會有什麽樣的外部生活。就是“境由心生”、“心能轉物”等所表達的。看上去，我好像是在主動生活，他們好像是在被迫如此。難道就因為我限製了食欲，就成了主動的了？主動就來自於對自己的否定。“願意的人，命運領著走；不願意的人，命運拖著走。”其實，就走來說，並沒什麽兩樣，都是走，並且都是跟在命運後麵走著。就像，都是吃飯，有人在主動吃，主動停；有人是在被動吃，被動不吃。否定了吃後麵的那個欲，就成了主動吃。否定當下的自己，就是止。止，就是否定。比如：我龍飛鳳舞地寫字，已成習慣。現在我要一筆一劃地寫，就是要否定那個“寫法”，那個寫法就是我。並不是說一筆一劃地寫就是高的，就是對的。這樣的寫法若成了習慣，也是應該被否定的。就應該用另一種寫法來否定它了，更慢的，或飛舞的。
    
        這不成壓製欲望了嗎？不正是自由所要反對和摒棄的嗎？怎麽反而成了“主動”，成了“自由”了呢？應該說，這是兩個層次上的問題。一個是欲望之前的事，一個是欲望之後的事。儒家思想並不是禁欲，而是“發而皆中節”，連寡欲都不是，隻是讓它合乎“節”。
    
        “我”在欲望之前，與“我”在欲望之後，是完全不同的。一個是主動的，一個是被動的。在欲望之前，就相當於製服了這頭野牛，可以牽著它任意走。在欲望之後，就是被野牛拖著走，沒有馴服，它野性十足，四處狂奔，“我”隻好氣喘籲籲地跟在後麵隨他亂跑。
    
        牽著馴服的牛隨意走，雖說清閑隨意，悠然自得，可也少了不少野趣和不可知。既然“我”主動了，那麽一切行動都在“我”指揮下施行，哪還有什麽驚奇，還有什麽未知呢？所有的內容都在預料中，沒有新意了。而新事物的出現真是靠橫衝直闖的野性到處亂撞撞出來的。
    
        “我”在欲望之前，就相當於“我”成了欲望的主人，“我”可以牽著它走。其實還是一種禁欲，隻不過是在欲之後禁，在欲產生之前禁，禁得更徹底。
    
        這麽說，“我”是欲望的主人，反而成了不好的，還是成為欲望的奴隸好。難道真是這樣？還是二者各有所長？
    
        其實，這個“我”也不是肉體的我或思想的我，而是讓肉體的我和思想的我存在的那個“我”。他不是可意識到的，他不是可思考的，他是讓欲望產生的那個“東西”。修養，就是要養出那個“我”，就是要把肉體的我、思想的我養到那個無的我。其實就是照耀。
    
    
    2010年5月12日
    
        看了《藝術大師的故事》，覺得，每個人，都有他獨一無二的天賦。一個人一生的目的就是要尋找到這份獨一無二。大部分人隻知道跟隨著外界的風潮，迷失了上天賜予他的天分，終其一生，在他的生活與從事的工作中都隻是平庸無為。如果一個人能找到上天賜予給自己的那份天賦（每個人都有，隻是人們都向外追逐，不去挖掘自己），他就是幸運的。如果他能把他的這份天賦發揮出來，他就是幸福的。如果他能把這份天賦發揮到極致，他就是神聖的。
    
    2010年5月13日
    
        自由是有序的，還是無序的？如果是有序的，那就是規律，就是約束。如果是無序的，那就是雜亂，就是混沌。我們追求的自由是什麽呢？它是有序中的無序，是無序中的有序。自由隻出現在約束中，約束產生自由。約束是自由的對立麵，也是自由的生成者。大自然中的聲音有無數，但音樂家隻用幾個音符就譜寫出優美的音樂。要寫出優美的音樂，隻需要其中有規律的幾個音階而不是全部頻率的聲音。包含所有頻率的聲音是白噪聲，從中什麽也聽不到。大自然本身也有紋理，那就是“文”。“文”也不是大自然的全部，但全部的自然界也是一片噪聲，啥也聽不見。那麽，人要活全部呢，還是活那個“文”？人是全部，但是要往那個“文”上活，活出那個“文”來。人是那個“文”，但要透過肉體在全部中體現出來，要把自己的“文”透入到那個全部中去。有人生活有規律，按鍾點進行各種工作。我們說他是不自由的。但實際上，他是自由的。整天沒有時間觀念，隨有事隨幹，看上去是自由的，實際上是一種無序，是雜亂。其實，無論怎樣，這些都是外在表現。兩個人都按作息時間表而生活，就有自由的和不自由的。兩個人都沒有安排時間與工作，也有自由的和不自由的。自由產生於對自己的約束中。自由產生於自己對自己的約束中。不論生活有規律，還是沒規律，如果都是自己這麽安排的，那就是自由的。自由不自由，不在於外在表現，而在於內心。
    
    2010年5月14日
    
        見到一個生人，不知道他的來曆和背景，隻是根據他的舉止和氣質，用自己以前的經驗來判斷他是一個什麽樣的人。後來一經介紹，便曉得他是哪個單位的，從哪個學校畢業，工作幾年了，調動過幾次工作……這樣一來，他的形象就立刻定型了，用我以前的各種模式來“卡”出他的“型狀”：他是這種類型的人。這麽說，一個人是什麽類型的，就是有他的經曆所決定的？或者說，他究竟是誰，是有他的經曆決定的。一個人，就是它的曆史。一個人現在是怎樣的，就是他的曆史所決定的。那麽，他未來是怎樣的，也有他的曆史決定了？哪還有什麽不可知的未來呢？未來就是曆史。未來就是過去（未來就是過去的延續）。（說未來就是過去，就相當於說，高就是低。）我們了解一個人，認識一個人，從他的過去經曆中去了解，為他定出一個類型。
    
        一個人，處在曆史的洪流中，他的未來就在這激流中衝出來了。由未來衝成曆史，未來變成了過去。那麽，他就不能改變麽？他能改變流動的方向嗎？他能改變自己的流動軌跡嗎？他改變，未來也會變成過去，他不去改變，未來也會變成過去。“願意的人，命運領著走；不願意的人，命運拖著走。”一個人隻有一條軌跡，他能跳出這條軌跡嗎？我們也常常反思：如果我當初那樣選擇，我就走上了哪一條路，與我現在的軌跡就完全不同了。並由此產生感歎，難道人生都是命中注定的嗎？冥冥之中有安排嗎？如果問：我為什麽走著現在所在的這條路上而不是另外一條？其實我也極有可能走上那一條路的。這個問題存在嗎？你走在這兒，就不在那兒。“事情是這樣的，就不是那樣的。”
        
        沿著一個思路寫到哪兒算哪兒，如果一定“逼”著自己想明白這件事，那就又進入了拘束中。或者一定要想法設法把它寫出來，形成於文字，那就是把心思放在了文字上，而不是內容上。穩坐釣魚台，任憑文字跳出來，而不是去逼它出來。
    
    2010年5月14日
    
        想到昨天下午看到的彩虹，隻恨自己不會畫畫，不能把著眼前的美景記錄下來。不過，不會畫畫，記錄不下這個美麗，這還不影響一個人欣賞這個美麗。雖然沒有一雙繪畫的手，但必須有一顆欣賞的心。在廣闊的海麵上，一道彩虹橫掛其上，遠處藍天、白雲清晰可見。一副很美的圖畫，特別靜。我想到：如果沒有這船，隻有景，那多好。沒有船，我在哪兒看這美景呢？飄在空中嗎？讓我消失，隻讓這美景在。我的存在破壞了這個美。所以，人的存在是多餘的，但那個欣賞要寄居在身體中。否則，也沒有欣賞，沒有美景了。要把這個承載欣賞、承載照耀的軀體消失掉，把其後的欣賞、照耀給活出來。甚至讓它單獨在：沒有軀體，隻有欣賞；沒有承載，隻有照耀。
    
    
    ２０１０年５月１５日
    
        我在我住的艙室中，就像在自己家中一樣。到了別的艙室，就想到了別人的家。如果一開始把我安排在另一艙室，那麽那個艙室就是我的臨時的家了，而又會對這個艙室陌生了。是我把這個環境設定為“家”的嗎？進到這個環境中，就好像進了家一樣。那麽，家，就是一個心態了。在自己家裏，不拘謹，比較鬆弛。這是身體之外的一個環境，它是自己身體的適當擴充。其實，人隻在自己的身體內，不管走到哪裏，都在這個軀體內，有什麽拘謹的。不必把自己的身體再往外擴充，還要多占據一些的空間。那樣就會對這個空間有一定的依賴。不擴充，不依賴身體外的一絲空間。走到哪兒都一樣。
    
        不依賴身體外的空間，還必須依賴身體內的空間嘍？這個軀體也不必依賴。精神在哪個軀體中都一樣。活到不依賴於外在空間了，就不拘謹了；活到不依賴於內外的空間了，就無生死了。
    
        人都有自己的空間，把自己的身體的空間向外擴充。擴充得越大，他所控製的空間就越大，顯示他的能力就越強。這是向外用力。不向外擴充，隻在自己身體內的空間中，甚至連這個空間都不占據，這是向內求索。
    
        人要擴充自己所占的空間，是否也擴充自己所占的時間呢？想活更長的時間，想長生不老。反過來，隻活在當下，就是活在了永恒。
        
        一個人，走到哪而都不拘謹，要麽是他的空間無窮大，要麽是他的空間無窮小。
    
    ２０１０年５月１５日
    
        叔本華認為：這個世界是因果的世界，不是由於它是因果，人們才有經驗中認識到它。而是因為人以“因果”的眼光看世界，所以才看到了這個因果的世界。
    
        這麽說，人以什麽樣的眼光看世界，就能看到什麽養的世界了？那麽，人能以其他方式的眼光看世界嗎？為什麽隻以因果的方式看呢？難道“看”本身就是個“因果”？
    
    ２０１０年５月１６日
    
        昨晚抄了幾頁書，一筆一劃地抄，寫得很慢。手中漸漸很輕，忽然有種感覺：不是在寫字，而是心在動，字從筆端流出。書法大概就是這個意思吧。以前從來都不懂書法究竟是怎麽回事，一點兒也不了解它到底美在哪裏、妙在何方。這一慢，反而對此有點感覺了。仿佛不是用筆在寫，而是用手指在寫，筆與手成為一體了。手握筆也沒有用力，一點兒力都沒有，寫字的意直接從胳膊流到筆尖。其實，胳膊也不應該用力，直接從心到筆尖。那感覺就不是在寫字，而是人從這兒經過，在空間時間中留下一條軌跡，在紙上留下一條軌跡。
    
        要用心體會。辦法是：慢。感覺是：鬆。
        
        寫字，要體會“心在筆尖的流露”。筆與手不是兩個，手與臂不是兩個……筆與手合一，手與臂合一，……整個身體與筆都成了一體。是人在此行過，在紙上自然顯現的軌跡。
    
        歌唱，本來就沒有外物，整個身體成為一體勒出的聲音。是生命在身體內激蕩，身體自然發出的聲響。打拳、呼吸、走路都是這樣，生命在身體內激蕩，身體自然表現出的形體變化。
        
        心是照耀，理和欲是遮擋，屏幕是覺，陰影是世界。屏幕隻能顯示相對，顯示對比。理和欲是一回事。通過照耀，理和世界也是一回事。沒有照耀，一切都不存在。沒有理和欲，就沒有世界。理和欲是作為認識主體而言的。在照耀下，它表現為影子，即世界。世界是理和欲落在覺上的影子。
    
        按照叔本華，這個世界是因果的。因為人以因果的眼光看。上述的描述，因果體現在哪兒呢？因果體現在光照遮擋物會有影子出現。
    
        這樣描述，是對認識的陳述，是“事後的記錄”。認識已經發生了，通過“反演”得到的。認識究竟是怎樣發生的，在認識之前是如何“計劃”的呢？那時候還沒有“認識”這個東西呢，也沒有“時候”，也沒有“前後”，也沒有“沒有”，也沒有“也”，……
    
    
    ２０１０年５月１７日
    
        除了在嬰兒時期外，屏幕上從來都沒有平坦的時候，就一直有影像。（甚至嬰兒時期也不例外）。影像就是世界。沒有影像，這個世界不就消失了嗎？
    
        如果屏幕上的影子隻隨欲的形狀的變化而變化，他就是聖人。屏幕上不留痕跡，如大雁從空中飛過，飛的時候有，飛過去就無。
    
        我們普通人，開始屏幕上隨著欲的形狀呈現出一個影像。但這個影像會像刻在大理石上的雕像一樣，以後再有不會消失。它就是“我的世界”，它就是我看世界的方式。以後的認識就不是從照耀到影子了，而是以影子為標準來衡量“新看到的事物”。
    
        人有一個欲，就有在屏幕上出現一個影子。屏幕有這樣的特性：把停在它上麵的影子“刻”在屏幕上。本來是一個光照的影像，屏幕接收後把他雕刻成立體的雕塑。人再有某個意欲，其光影就落在屏幕上，出現一張一張的影子，如幻燈片投影到屏幕上一樣。這就是人的念，念念不斷，一念接著一念。這些念都沒有被屏幕雕刻，隻從屏幕上閃過，它就不成為現實。人雖然有許多意欲，但能否成為現實，還得看屏幕是否把它“立體”起來。做夢就是屏幕上的虛幻影像呈現的結果，這不是光照意欲產生的影子，也不是屏幕上的雕刻——現實世界。
    
        有的人是演戲的，創造曆史，改造世界。他的天賦在於屏幕的雕刻能力，敢作敢為，有了某個想法，就把它變成現實。
    
        有的人生來是看戲的，他們不是做為的，而是理解的。他的天賦在於屏幕的不雕刻能力，反映回來，就表現為照耀的能力。他的能力就體現在解釋世界，解釋曆史。
        
        我對上述的描述又不滿意。世界的根本，人的根本，應該是最簡單的，照耀成影還算簡單。這兒又多了一件：屏幕的起伏。還得解釋屏幕起伏的原意和機製，它是否也是個欲呢？就是說，這個模型不是第一義的，後麵還有“解釋”它的。
    
        
        從照耀成影來說，這個世界與其他幻燈片一樣都是意欲的影子。所以說，這個世界也是虛幻的。
    
        從屏幕雕刻來說，這個世界與其他幻燈片如念頭、夢境又不一樣，一個是立體的，實在的，一個是平麵的，一閃即過的。所以說，這個世界是真實的。
    
        有了某個想法，想把它變成現實，忽然又掂量一番，思前想後，最後沒有實施。這樣的情況不屬於屏幕雕刻的問題，因為又有一欲阻擋了最初的那個。這麽說，屏幕是否雕刻還得看有沒有這樣的意欲？再說，人的念頭一個接一個，從來沒有斷過，屏幕怎麽判斷要對哪一個下雕刻刀呢？還是說，屏幕自身有起伏的能力，起伏之後又對新的影子產生“反饋”作用，互相耦合，不再是單純的照形成影了，而是照此形成比彼影了？這樣解釋感覺越來越不根本了，距離核心更遠了。
        
        屏幕的常態是雕刻呢，還是不雕刻呢？如果說是雕刻，那麽為什麽不對所有的念頭雕刻？如果說不雕刻，那麽最初的那個起伏形狀又是怎麽來的呢？
    
        其實，我們腦海裏閃現的一念接著一念，這並不是被照耀的那個意欲，它是屏幕本身上下起伏時偶然形成的各種影像，有回顧從前場景的，有憧憬未來藍圖的，……或是說，屏幕本身有閃現圖形的功能。這些圖形都不是光照形成的結果，而是屏幕“自帶”的。這樣的念頭不是思考，隻是閃現。因為沒有經過光的照耀。（貝克萊說：“隻有少數人在思維，但每個人都要有自己的意見。”）
    
        這個世界就是照耀的結果。我的行為是我的意欲的結果。我怎麽做事既與欲有關，有與我已形成的“雕塑”有關。就是說，對於同樣的欲，每個人實現它的方式都不一樣。這表明，同樣的形狀，被光照耀在屏幕上時，由於每個人的屏幕雕塑不同，所以形成的影像也不同。
    
        人的欲望在屏幕上有影像之前，還是在屏幕上有影像之後？如果在此之前，那麽，它就是產生這個世界的模子。如果是在此之後，它就是這個世界裏的高低上下。從這個意義上講，理和欲還不是一回事。理就是介於照耀和屏幕之間的，它在世界之前。欲是屏幕上有了起伏之後的趨高避低，它是世界之內的。為什麽會有“理即欲，欲即理”的看法呢？因為這個世界就是屏幕上的影像，屏幕上究竟是怎樣的影像，一是由於介於照耀和屏幕之間的那個遮擋引起，二是由於屏幕上的雕塑的形狀引起的。這兩個分別是理和欲。它們共同形成當下的這個世界，控製著人的行為。所以，從這個角度將，理和欲都是讓這個世界“顯現”的原因，故有“理即欲，欲即理”的觀點。但這個觀點有混淆了理和欲的區別：一個是產生世界的模子，一個是世界產生之後的形狀所具有的勢。比如：以高低為例來說明。理是產生高低的，欲是高低對比的。“這個可以用高低來描述”，這就是理。“這邊是高，那邊是低”，這就是欲。理和欲還真不可分，有一個理，就有一個欲。因為，理就是要讓顯示出來，顯示出來就必須靠對比。
    
        那麽，是否有不含理的欲？沒有。隻有強弱的不同。理隻提供一個“高低”的描述，但多高多低、多陡多平、多顛多滑，那都是欲了。
    
    2010年5月18日
    
        聖人想什麽，世界就是什麽。為什麽凡人不行？因為凡人的屏幕上有各種起伏，即使再有什麽想法，在屏幕上也不完全反映這一形狀了。而聖人的屏幕上沒有起伏，所有的畫麵都是閃過即無。所以有了新的形狀，就會在屏幕上出現對應的影子。
    
        如果聖人的屏幕上沒有起伏，那麽他的世界是怎麽樣的？難道他的世界不是這個實在的世界？最後不是說還是“看山是山，看水是水”嗎？這不還說明聖人的世界就是凡人的世界嗎？
    
        從古到今，所有人都是看山是山，看水是水。這說明這個是在世界是客觀的了？因為這樣看最方便，這樣描述這個世界最方便。生就了這樣的感覺器官，就一定用這樣的方式描述最合適。如果人生來就有超聲波耳朵、電磁波眼睛，那麽人看到的世界就會使另外的形式。（人沒有這樣的感覺器官，是怎樣知道超聲波和電磁波的呢？）
    
    2010年5月19日
    
        關於理和欲，以高低為例說明：理是產生高低的，欲是高低對比的。“這個可以用高低來描述。”這就是理。“這邊是高，那邊是低。”這就是欲。那麽把山看成山，把水看成水，哪是理，哪是欲呢？“這是山，那是水。”這也是欲。因為有了分別。但我們普通所說的欲，不是指有分別，而是指有取舍。“我喜歡山，不喜歡水。”這就是欲。
    
        那麽，把山看成山，把水看成水，是不是一種取舍呢？因為你也可以把它們看成別的。
    
        叔本華說，欲求和行為在現實中是一事。即欲求就是行為，行為就是欲求。這就是說，欲在屏幕上，欲起於屏幕的地形。欲不是介於照耀和屏幕間的那個遮擋。但屏幕上的地形首先來自於那個遮擋物的影子，但由此影子產生多大的欲，則取決於屏幕自身的起伏能力了。我有一個欲1，卻又不敢去做，這個不敢也是個取舍，是欲2。那麽是哪個欲在起作用？哪個欲在行為著？是欲2在行為。那麽欲1呢？它來自於哪兒？它怎麽沒進入行為？它來自局部小地形嗎？如果它和夢想一樣，它就是幻燈打上的一張光影，不是真實的地形。那麽，一個人有夢想，最後努力去實現了。這是把平麵圖生成了地形嗎？平麵圖如何起伏成了實際地形的呢？實際的地形也是虛幻的，它和平麵圖一樣。三維地形就是二維平麵。欲1是一個平麵圖，它表征的高低起伏與當時屏幕的三維地形不相匹配，有衝突出，綜合效果就是沒有把欲1的平麵圖生成三維地形。如果有一個欲，與屏幕上的三維地形相協調，那就很容易成為現實了，甚至沒有感覺到，就成為現實了。實際上，人的許多行為都是由屏幕的地形自己生成的，這樣的行為與屏幕完全一致。因此，人會不知有此行為。這就是習氣。但是人總是有與地形不同的欲，欲與地形不協調，這就是人痛苦的根源。
    
        我們平常所做的事，大都是屏幕地形自己行動的。而屏幕本身雖具有地形，能產生行動，但它對這樣的行動並不能覺，因為它本身於此動是一致的。屏幕隻能覺與它本身不同的影像。當人們有意做一件事事時，就是屏幕上的影子在起作用，因為這些都是能覺得到的。那麽這個影子來自何處呢？它來自照耀嗎？如果不是來自照耀，它從何而生呢？我們學習的理論知識都是這樣的影子。它是附著在屏幕三維地形之上的一層鬆土嗎？它肯定不是來自於照耀。它也是一個三維地形，隻是它是不實的，能被風吹刮走的。按照這個地形也能產生一些行動，但容易陷入泥濘。如果有一天，忽覺豁然開朗：原來以前所學的理論是這樣一回事！那就是有了照耀的光臨。不實的浮土將在光的照耀下堅固起來。
    
        豁然開朗的時候，是將浮土變堅固了？還是應該將原來三維地形變平？因為這是應該是“看山不是山，看水不是水”，應該是解構，把一切都打碎。
    
        欲使能覺得到的。說明欲不是屏幕上的地形自動生成的。屏幕的地形是不能覺的，不是屏幕本身的。把山看成山，把水看成水，才是屏幕本身的。
    
        屏幕上有了一定的地形後，再順著地形地勢建造起一些建築，就是各個學科的構架。對於創造這個構架的人來說，它來自照耀。對於學習的人來說，它不是來自照耀，來自地形之間的各種搭建。地形崎嶇不平，各點與各點之間都可聯係起來，各路與各路之間都可以穿起來。這個連接就是“私自搭建”的。它也很牢固，但不一定能能指導實際。這個搭建的構造不是現實世界，而是抽象的空中樓閣。它經不起照耀，隻要照耀一出現，它就要瓦解。但照耀何曾消失過？人為什麽迷失於現實，迷失於抽象。是因為把目光聚於外外物之上了。（背景何曾消失過，但誰也看不到背景，隻有顯景。）
    
        凡經照耀的，都是在這個世界之前的。在這個世界之後的，都是未經照耀的。
    
        那麽，欲從哪兒來？來自照耀？還是來自搭建？欲是世界之前的？還是世界之後的？欲來自於能覺。欲是屏幕的張力嗎？欲是一個洞，人又填平它的需要。屏幕有拉平的趨勢，就像表麵張力。但是那個洞是怎麽產生的呢？填平一個洞，還有新的洞。難道屏幕本身是一張有彈性的表麵，此伸彼縮，這兒平了，那兒凹了，這個起了，那個又陷了。彈性大的，欲望強；彈性小的，欲望弱。也許這都可以練就：在小時候培養成彈性大的，還是彈性小的。彈性大的，力量強，但不敏銳；彈性小的，力量小，但敏感性強。
    
        從照耀而來的“理”，與現實中提升的“理”，看上去好像都是飄在空中的。實際上一個在世界前，一個在世界後。它們都不在現實中，它們可以以同樣的表達方式。
    
        理性在哪兒哪？在世界前，還是在世界後呢？
        
        午睡醒來，好想知道自己是如何從夢中到現實中來的，還又在夢境與現實之間來回跳躍了幾次。現實是能意識到的，夢境，意識就消失了。夢境就反映無意識或潛意識的東西。意識是怎麽消失的呢？意識就是一種覺，要能覺到東西，那東西必與屏幕（身體的覺）有不同，如果相同就不能覺它。身體的覺與要覺的東西相同了，意識就消失了。人在靜坐時，不是要讓眼睛看出“一色”來嗎？盯著同一種顏色，時間久了，就什麽也看不見了。眼睛隻能看見“色與光的不同對比”。隻有一種顏色，隻有一，沒有對比，眼睛的覺就消失了，眼睛就睡著了。身體的所有感覺都是“一”的時候，所有的動都與覺一致，那時候意識就消失了，人就睡著了。意識消失了，念頭不停，一念接著一念，就成夢境了。心理健康講座中講到，有人會有幻視、幻聽，好像看到了一種景象，但並不是現實，把夢境當現實。實際上是他不分“意識”與“意識無”的區別，他真正“擺脫了觀察事物的實用主義方式”，成了純粹的“印象派”。人們都說，藝術家就是瘋子。一點兒都不假。
    
        人自然入睡時意識消失。如果因為受傷、疾病失去意識是全身是“一”了嗎？不如：被打暈了。這是覺與被覺合一了嗎？這時候，沒有覺了，不能覺了。而不是覺與被覺相同的那種“不覺”。是病，是傷害造成不能覺，沒有覺，想覺也覺不了。
    
    2010年5月20日
    
        人生就是蘸滿了墨的筆，在經過的地方留下印跡。
    
        是人生似寫字，還是寫字似人生呢？
    
        書法代表中國文化的最高形式。軟筆書法真是把中國傳統文化的神韻給體現到極致了。
    
        人生隻是經過，留下什麽樣的痕跡，是自然而然的表現。寫字也是這樣，是筆從紙上走過，在紙上留下的墨跡。是手在紙上走過，是人在紙上走過，是心在紙上走過，……
    
        也不是人生似寫字，也不是寫字似人生。寫字時，寫字就是人生，人生就是寫字。行走時，行走就是人生，人生就是行走。
    
    2010年5月22日
    
        看電影，看電視劇，被其中的情節吸引著，一直要看到結束才肯罷休。我如果不“陷”入其中，便會說，何必執著於虛構的情境之中，有什麽意思，那都是虛幻。其實，從照耀來看人生，人生何嚐不是一場虛幻呢？何必執著於它呢？
    
    
    2010年5月24日
    
        書法，就是要把內在的自由與外在的約束統一於筆墨之下。字是有形的，有序的，橫平豎直的，有規矩製約的。寫字的“意”是無形的，無拘束的，光滑的，圓潤的。書法就是要把圓的意體現在方的形中，把無限體現在有限中，把連續體現在間斷中，把光滑體現在棱角中。
    
        人生也是這樣的“體現”：把精神體現於肉體，把無限體現於有限，把連續體現於間斷，把光滑體現於棱角。
    
        這好像與“外圓內方”有矛盾了？這兒說把內在的圓潤光滑體現在外在的棱角階梯中。難道最內的“理”也是方的？有形的？最外的“現”也是方的？連接內外的是圓？
    
        外圓內方的方，是指此人的格，內部形狀，精神形狀。既然成了“格”，就不是第一義的，是被照耀而成的影。
    
    2010年5月25日
    
        勿忘勿助。好像“穩坐釣魚台”了，又跟著一個一個的念頭追隨下去了，才知又隨念頭而動了。就像從中心往外一圈一圈地擴散各種色彩的波紋一樣。任其往外擴散就是，不必追隨任一。
    
    2010年5月26日
    
        我沒有“覺”時，我處於什麽狀態？這時是在雜亂中，追隨外物去了。心中一“定”，回到覺。這一“定”是什麽動作？怎麽就由不覺變成覺了呢？
    
        追隨外物時，是以自己的背景去顯出外界的影像來，背景是隱的。興中一“定”，是要把那個背景顯出來，讓它由隱變顯。這其中沒有什麽變化，就是看的方式由“以陰觀陽”變成了“以陽觀陰”了。更高的觀法是“合陰陽”，沒有背景前景，沒有陰與陽，都是一個整體。那就是“道”，“一陰一陽之謂道”。
    
    2010年5月28日
    
        人的活動範圍決定了他對外在世界的認識程度。古代的人活動範圍小，感覺不到地球的曲率，就認為大地是平的。以他的力量，還撼動不了“平地”的模型。隨著活動範圍的增加（表示人的力量的增強），逐漸發現地球是圓的，打破了原來“平地”的模型。當人們所認識的速度遠遠小於光速時，人們的活動範圍還限製在低速世界中，其能力還不足以撼動空間和時間的永恒性。當人類認識到光速世界時，原來固定不變的空間和時間也開始鬆動了，空間變成彎曲的了，時間變成可變的了。現在，對人類來說，光速是不可撼動的，表明了人類的力量還達不到讓它鬆動的程度。如果人類更強，活動範圍更大，撼動它也是自然不過的事情。
    
    2010年6月1日
    
        向外的力量與向內的力量不平衡。我們一般都追求外在的影像，而不知這影像的實物與成影的光在何處。向內尋求那個所謂的照耀，還常常被向外看景象的力量所牽製，一不小心，就又進入那個向外看的狀態中了。這其間，向內的力量與向外的力量在經曆著一個角逐，被它拉回去，又要向內求，又被它拉回去，又要向內求，……漸漸地，兩個力量趨於平衡；再漸漸地，向內的力量開始占優。這個培養向內的力量的過程，就是養心。
    
        向外的力量是什麽？是習慣？是欲望？是意？其實，向外是意的方向，不需要力量，意的認識就是“看見外界”。向內，卻要有一個超拔的力量，要把意從外在世界掙脫出來。這個超拔的力量來自哪裏呢？這個力量一定會出現嗎？大家都在向外看影像，是什麽讓那個跳出來，說：“要向裏看”？
    
    2010年6月3日
    
        我在這兒寫著字，需要時刻提醒手、胳膊、肩膀，不要用力，不要阻礙那個自然流經肩膀、胳膊、手到筆尖的流動。每寫完一個字就發現身體又緊了，僵硬了，一定阻礙了流動，甚至閉塞了流通。每寫一筆都會變成緊張、僵硬的狀態。真是時時提醒時時忘呀？這是“流動”在與“緊張”處於較量中。那個“緊張”，就是太極拳中所說的濁勁吧？要把它去掉。濁勁占據著上風，就要小心翼翼地養著那個微弱的、處於下風的“流動”。直到二者勢均力敵，而後“流動”又超越了濁勁，成為主要的內容。流動完全占優了，它就自內向外釋放一種生命的光芒和力量，有“要形於外”的一股強大的力量，擋也擋不住。這時候，身體就是蘸滿了墨的筆，任由那力量支配就行，任何多餘的動作都是對“生命流動”的阻礙和歪曲。釋放於筆墨就是書法，釋放於色彩就是丹青，釋放於文字就是詩歌，釋放於歌喉就是音樂，釋放於身體就是舞蹈，釋放於理性就是科學，……
        
        沒有生命光芒的外現，一個人的生命就是僵硬的、緊張的，是了無生趣的。這樣的生命隻是“被社會所異化的自己”（馮驥才語）。這樣的人生是僵化的，他的生命早就停止了，他的生命隻存在於小時候“創造”自我的那個階段。一旦形成，生命便停止了，剩下的人生就是“形成的自己”的活動了。生命被這個“已形成的自己”所接管了。要從這個“自己”中尋找到真正的生命，就要讓這個“自己”死亡。“自己”死了，生命活了。
    
    2010年6月7日
    
        自由是什麽？自由是想打牌時就打牌，想睡覺時就睡覺嗎？如果不是這樣，難道是想幹什麽時不能幹什麽才是自由？
    
        我覺得，想幹什麽就幹什麽，這隻是自由的假象。看上去是自由的，實質上是無序的。真正的自由是約束。什麽樣的人是自由的呢？就是能自由地被約束的人。真正的自由就是自由地選擇約束，就是自由地被約束著，就是被自己約束著。
    
        為什麽被約束著還是自由呢？因為是被自己約束著。作為被約束的自己，是不自由。對於約束自己的自己，是自由。
    
        如果看到一個人，整天單調地生活，沒有一點花樣，沒有一點變化。我們會覺得他很古板，很機械，很“不自由”。但實際上，他可能比我們誰都自由。
    
        如果看到一個人，每天想幹什麽就幹什麽，沒有一點約束，沒有一點限製。我們會覺得他很瀟灑，很隨性，很自由。實際上，他可能並不知道什麽是自由。他也不知道是自己在做什麽呢，還是自己被其他所支配著做什麽。這個假象的自由是“有被支配的自由”。
    
        當然，從外在表現來判斷是否自由，都是不準確的。究竟自由不自由，隻有內心最清楚。單調古板的生活也可能是自由的（當然也可以是不自由的），隨行而為的生活也可能是不自由的（當然也可以是自由的）。
    
    2010年6月8日
    
        從單調的海上生活回到了塵世間，一切又進入喧囂之中。生命又被規矩所掩蓋，生活又進入了複雜的狀態。這個複雜，隻是表麵的假象，它從來不能改變真正的生命——簡。
    
        還是坐在這張桌子旁，還是坐在這張椅子上，左邊還是茶杯，頭上還是嘶嘶作響空調管道，還是用這支筆寫著，還是寫在這個本子上，……這一切，與幾天前的場景一模一樣。但是，這一切，又與那時候完全不一樣了，股票、新聞、NBA、PPT、……轉瞬之間，從四麵八方充塞而來。空的變成實的，簡的變成繁的，流動的變成凝固的，……腦子開始思考了，心中開始有像了。
    
        腦子動，靈性無。
    
    
    作者惠賜儒家中國網站發表