2010年4月4日

    人的言行表明內(nei) 心的意欲。人平常說話，就是內(nei) 心的外在流露，這是“誠”。但有人利用這樣的理解，用“不誠”的言語誤導外人對自己的理解，這是“謀略”。

    我認為(wei) ：人的“誠言”與(yu) “謀言”都是外在的表現，都不是內(nei) 心。外在表現都是“虛的”，“空的”。隻有內(nei) 心才是實的。

    所以，說真話（內(nei) 心的真實流露）和說假話（有目的的掩蓋、誤導）都不是內(nei) 心本身。

    既然如此，我就覺得說什麽(me) 話（真或假）都一樣了。

    就像是說，說這個(ge) 世界是這樣的（實的），不對。說這個(ge) 世界是虛的，也不對。這個(ge) 世界是什麽(me) 樣的，都不對。都隻是對那個(ge) 本質的描述。我們(men) 看到的這樣的世界，是個(ge) 影像。本質是照耀。照耀就是人的智慧，理就是介於(yu) 照耀與(yu) 屏幕之間的遮擋，照耀把理照在屏幕上，屏幕上出現影像，這就是我們(men) 見到的世界。但是照耀本身是沒有影響的，是“看不見”的。它必須通過影像反映自己。要尋到照耀，必須從(cong) 影像上往回返。尋找所以成此影像的理和照耀。
    
    嬰兒(er) 初生，看到這個(ge) 世界是一片混沌。漸漸地，“看”出了這個(ge) 世界的形狀、樣式：山是山，水是水。但初次建立起來的“形象”成了全部，忘記了後麵還有照耀。這時候要拋掉這些影像，尋找那個(ge) 所以成影的照耀。最後要返回到嬰兒(er) 狀態的那片混沌。山不是山，水不是水。返回到混沌狀態，再重新建立對世界的認識，“看”到這個(ge) 世界的形狀、樣式，是這樣的。山還是山，水還是水。

    其實就是重新活過。要死過一回。

    正如米蘭(lan) •昆德拉所說，“……這句德國諺語說，隻發生過一次的事就像壓根兒(er) 沒有發生過。如果生命屬於(yu) 我們(men) 隻一次，我們(men) 當然也可以說根本沒有過生命。”（《生命中不能承受之輕》）人，必須死一次再活回來，才算是真正發生過這個(ge) “活”，才算真正活過。當然，這個(ge) 死不一定是肉體(ti) 的死，“哲學就是預習(xi) 死亡”。

    說是要死過一次，實際上就是要對人從(cong) 初生到建立世界的過程進行認識。也就是先哲所說的：認識你自己。

2010年4月13日

    感性認識，就是這個(ge) 世界落在人的感覺器官上的“像”，它就是人對世界在這個(ge) 尺度上的認識。

    但世界究竟是怎樣的？在不同的尺度上，它的表現形式不一樣。在微觀尺度上，在宏觀尺度上，其表現完全不同。以我們(men) 普通的感覺器官隻能獲得這個(ge) 尺度上的像：山高水長，春華秋實。但我們(men) 看不到電子繞原子核的高速旋轉，看不到宇宙在不斷擴大，因為(wei) 那是另一個(ge) 尺度上的。

    那個(ge) 世界看不到。它究竟存不存在呢？它不能出現在人們(men) 的感覺器官中，卻能存在與(yu) 人們(men) 的思考中，這就是理性認識。

    理性認識，正是對感性認識的理解上建立起來的，他是否定了感性認識而建立的另一種更普遍的認識。感性認識，就是通過眼睛、耳朵等器官對世界的“觀測”。再通過心建立了這個(ge) 世界。理性，就是打破這個(ge) “建立”，而建立另一個(ge) 世界。

    當然，理性世界也是可以打破的。並且必須打破，才能真正認識“人”和“世界”。

    理性認識隨人比感性認識更接近真理，但感性認識的世界更加美好，更加熨帖。因為(wei) 那是符合“人體(ti) 器官”的世界的表現。比如：那個(ge) 世界符合眼睛的視力、視野、分辨能力……，
聲音符合耳朵的聽力，滿足“人體(ti) 的器官”對世界的愉悅感。這是感性人士對人類的作用。

    其實，理性認識也是符合人體(ti) 器官的。隻不過不是器官，而是其後的那個(ge) 思考的心。所以，理性認知也是美好的，是愉悅我心的。
    
    上周，整整一周啥也沒幹，除了十套試卷。我想用心出題，讓每套題不要重複得太多，每道題也要經得起推敲。所以，雖說十套題不算多，可以費了不少勁。

    也許別人會(hui) 勸我，不必這麽(me) 費勁。出幾套後重新組合一下，湊成十套就行了。或者說，不必出那麽(me) 講究的，對付地出一下算了。

    現在題目出完了，交上去了。假如我用心做了這件事，交上去，別人也不覺得怎樣。假如我麽(me) 有用心做，交上去了，別人也不覺得不怎麽(me) 樣。

    這就是說，不管我做的好與(yu) 壞，不管我用心還是不用心，沒有人在意。負責的隻管到時收活，閑看的更是不知有此事。

    那我用心做還有什麽(me) 意義(yi) 呢？當然有意義(yi) 。我用心做，就是意義(yi) 。我的意義(yi) 。我也從(cong) 中收獲了許多。其實，我用心做本身就是收獲。

    沒有人在乎我怎麽(me) 做。但我用心還是不用心我應該在乎。

    反過來，不管別人在乎不在乎，我都要用心。我能做的，也隻是我的用心與(yu) 不用心，而不是他人的在乎與(yu) 不在乎。

    “海，藍給他自己看。”誰說的，說的真好。
    
2010年6月19日

    一個(ge) 人，學會(hui) 了一樣東(dong) 西，比如：潮汐計算方法。是他掌握了這個(ge) 方法，還是他被這個(ge) 方法所掌握？潮汐潮流計算本上，已經寫(xie) 清楚了每一項的位置，如何計算，隻需要把要計算的港口名、日期、對應的主港等信息查出來，填在表中相應位置處，再進行一些加減乘法的運算，就得到結果了。這是不是可以說：“我學會(hui) 計算潮汐了。”？如果離開這個(ge) 本，他就不會(hui) 算了。這還是“人”會(hui) 嗎？這是人掌握了方法，還是人在為(wei) 本上的方法所掌握？

    人掌握了一個(ge) 方法，究竟是他掌握了它，還是它掌握了他？

    那麽(me) ，人就不應該學會(hui) 一樣東(dong) 西了嗎？學會(hui) 了反而成了被方法所掌握。人的主動性體(ti) 現在哪兒(er) 呢？體(ti) 現在被方法掌握了嗎？如果一個(ge) 人有了科學發現，是他被“發現”所掌握了，他的主動性體(ti) 現在被掌握上了嗎？體(ti) 現在被真理反映嗎？

    人從(cong) 來沒有主動過嗎？

    這個(ge) 沒有主動的“人”是人的腦子，是人的理性，它也和人的眼睛一樣是人的一個(ge) 工具。

    那麽(me) ，“人”是什麽(me) ？

    難道人是身外的、被學會(hui) 的“方法”？難道人是那個(ge) “學會(hui) ”？

    看來，人不在身內(nei) ，也不在身外。人不在何處，人不在無處。

    身內(nei) ，無論是眼耳鼻舌身，還是腦子、思維，都不是人，都是人的工具。

    “身外”，就更不是人了。

    所以，人不在哪裏。人就是個(ge) 空無。
    
2010年8月3日

    這個(ge) 世界由最初的蠻荒時代發展到現在的文明社會(hui) ，是被逼著發展的，還是人類自身智慧認識的結果？是人類被逼著用力發展到現在的摸樣，還是人類有興(xing) 趣發展成這樣的？

    沒有人類時，大自然從(cong) 宇宙大爆炸到後來形成星係，是被逼的，還是宇宙自己有興(xing) 趣？

2010年8月18日

    詩，是對所見、所聽、所思、所想的直接表達，是最原初的意，最具體(ti) 的形，最純粹的感。它與(yu) 概念這個(ge) 抽象的東(dong) 西全然無關(guan) ，它根本不經由概念。它從(cong) 最內(nei) 層發出，直接到文字。

    真正的詩，讓讀者感覺是說出了自己的話，那是因為(wei) 它源自於(yu) 人心的最深處，人人都有。但是自己卻寫(xie) 不出來，那是因為(wei) 自己成了概念的人，曲折彎繞，根本看不到自己的內(nei) 心。

    拋掉概念，拋掉成形的東(dong) 西，讓最光輝的照耀直接顯現出來，本然地說出，那就是詩。

    何止是詩，一切皆如此。

    
    
2010年9月1日

    唐宋時期，許多人才都心向佛學，使佛學達到一個(ge) 高峰。那麽(me) 是因為(wei) 聰明人參與(yu) 其中而讓佛學越來越發達呢，還是佛學讓這寫(xie) 聰明人獲得了釋放才智的渠道？

    是真學問，就一定會(hui) 吸引人，就一定會(hui) 吸引智慧，也一定會(hui) 啟發智慧。

    作者惠賜儒家中國網站發表