【高述群胡治洪秋風米灣王達三陳勇齊義虎餘樟法】對設立孔子和平獎與推廣儒家價值觀之意見

敬致儒家中國網站並《儒家郵報》

編輯同誌：

近日在《環球時報》“國際論壇”專欄讀到兩篇文章，餘以為頗有價值，特致函，希冀得到更多學者的關注與指教。

其一：中國應設立“孔子和平獎”以對抗“諾貝爾和平獎”的影響。作者是瑞士蘇黎世州銀行北京代表處首席代表劉誌勤先生。文章發表於11月15日。該文稱，我們常常講要爭奪話語權，其實這是個機會，中國的民間機構應當考慮設立“孔子和平獎”，在全球範圍內展開評比和篩選，淘選出真正的和平獎獲得者。這是中國人向全世界宣示中國的和平觀，人權觀的最好時機。通過這樣的評比，可以讓世界的各方人士有一個觀察分析和領悟東西方價值觀的最直觀、最感性和最具比較性的機會。文章說，隨著中國經濟實力的不斷增強，中國的文化和思想也將會得到最廣大的傳播。尤其是孔子的思想隨著在世界各地的“孔子學院”的建立，越來越多的被世界各國人士所熟悉和接受。在這樣好的背景下，再在全球範圍內設立“孔子和平獎”，將會受到各國人民的關注和歡迎。在開展孔子和平獎的過程中，中國能夠向全世界學到更多的東西，尤其是不同文化、不同宗教和不同政治體製的國家人民是如何思考，如何建設國家，如何讓自己的人民安居樂業的。我們也應當教會少數西方人士如何修身，如何善待和自己國家價值觀與生活方式不同的人民。隻有這樣，中西方才可能真正攜起手來締造一個和諧，寬容的世界。

其二：中國不妨大膽推廣政治價值。作者貝淡寧，是一位加拿大學者，目前在清華大學擔任政治哲學教授。文章發表於11月16日。該文建議中國向海外出口“賢能政治與和諧觀”，認為這是當今儒家主要捍衛的“兩個關鍵價值”。推廣的方法，一是“有必要成立政府資助的組織如‘國家賢能政治基金會’用以資助在其他國家推行的賢能政治經驗”；二是，關於“和諧觀”的推廣，“我們或許想象一個非政府組織，不妨稱為‘和諧家園’。它依靠強有力的實證方法認定世界的和諧程度，可根據犯罪率、監獄囚犯數量、離婚率、貧富差距程度等‘社會和諧指數’給國家排名。按照儒家‘和而不同’的理想，和諧指數也應該衡量思想和生活方式的多樣性。”作者強調指出，“現在到了中國用自己的術語參與全球政治價值對話的時候了。”“中國應該竭盡全力說服世界其他地方接受中國的價值觀。”

餘讚同第一個觀點，認為中國人尤其是中國的儒家應積極推動有關方麵盡快設立“孔子和平獎”。我們如其與諾貝爾和平獎評選委員會較勁，不如建立有文化淵源和具有真正公信力的“孔子和平獎”評選平台。在世界求和諧的大勢麵前，這是中國人責無旁貸的事情。

對於第二個建議，餘對貝淡寧教授之對於中國的善意是毫不懷疑的，隻是顧慮這樣一來會不會給西方霸權國家以進一步鼓動“圍攻中國”的理由。

以上僅是個人想法，祈盼賜教。

高述群

山東省中華文化標誌城規劃建設辦公室

2010年11月24日

中國人民大學孔子研究院研究員王達三先生的意見

《儒家郵報》編輯台鑒：

傾接貴報來函，責我就設立孔子和平獎與推廣儒家價值觀事談談看法。茲不揣愚陋，臚列淺見如下：

吾人因堅信儒家文化大有裨益於世界文明和人類發展，固不當抱守“有來學，無往教”之禮說，而應以“人能弘道，非道弘人”相砥礪，既以身體道，又推而廣之化行天下，所謂“士不可以不弘毅，任重而道遠”是也。雖然，《大學》有雲：“君子有諸己而後求人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。”儒學中衰久矣，時下我億萬民眾不知儒學為何物，而有國者又不能以儒學為大體，王道不行乎中國，而欲加諸天下，非但有失夫子“己所不欲，勿施於人”之教，亦必為天下惑而笑。然有國者不以儒學為大體，此有國者之恥也，固於儒學無所貶焉！當此世界各大國價值觀博弈和軟實力競爭日趨劇烈，尤其是人類文明需要融會創生之際，吾人亦當有所行事，不過須注意此為文化而非政治事，此為民間而非官方意而已——蓋吾人不能因有國者不以儒學為大體，而減少儒學當盡之世界文明責任也。

至若設立孔子和平獎一事，乃為愚下所反對者。一則，此次諾獎之事，內外意見不一，官民立場殊途；二則，孔子不可與政治捆綁，尤特是不可與現行中國政治捆綁——除非有國者幡然醒悟，孔子是尊，儒學是依，王道仁政是行；三則，中外意識形態對抗以及文化交鋒，不可以孔子為馬前卒，更不可拿孔子當炮灰，蓋孔子之思想，儒家之文化，立意在於普世，情懷在於天下，非標新立異分辨敵我者也；四則，倘若試而行之，亦必難得到國際輿論廣泛認同，相反，隻會激化中外政治矛盾，引發華夷文化衝突——吾人行事焉能步步驗證亨廷頓氏之預言？括而言之，吾人從保護孔子之中國文化符號角度，切不可輕率從事，以免傷害時下方興之儒學風尚。

作為夫子故裏，山東行祭孔大典，建中華文化標誌城，開展中外儒耶對話，誠可嘉也。尤特是設孔子教育獎、孔子文化獎、孔子友誼獎，創意甚好，然若以中央政府，或聯合國教科文組織，或中國（世界）性孔子基金會行事，效果或會更好。至於孔子和平獎雲雲，不當摻和。雖然，齊魯先賢墨子，倡兼愛非攻，古之和平大師是也，若設一“墨子和平獎”，或有可議。

數年來，愚下對推動以孔子誕辰為中國教師節，而後推動以之為世界教師節之事，耿耿於懷。愚下以為，此事比孔子和平獎雲雲，有更大之價值。吾人宜多加討論此事，當廣為讚助之。詳可見愚下有關文章，於此不贅。

順頌

編祺！

魯高唐王達三頓首

夏曆十月庚辰日

武漢大學中國傳統文化研究中心教授胡治洪先生的意見：

來信拜悉，完完全全讚同設立“孔子和平獎”！！！若有必要，本人立即附議，並願貢獻綿薄！敬頌

冬祺

胡治洪拜上

首都經貿大學人文學院教授米灣先生的意見

信中的提議很有價值。將來中國文化複興以後，中國政治複歸到中國本位文化時，這些事，還有許多其他類似事，都是應該做的。目前這些提議是否有條件？頗可疑慮。和平獎由民間機構設，中國目前似乎還沒有有這麽威信和實力的民間力量。而且政府肯定不會讓民間去做。而政府在本國和國際上又沒有道德威信，由政府做肯定不行，而且政府可能也沒興趣。

賢能政治和和諧價值觀向國際推廣，則可行。可以通國學術和民間文化力量點滴地去做。賢能政治與目前的意識形態衝突，政府不會支持。但民間可以在一定程度內做一些努力。和諧則是上下都讚同的價值，所以向國內外宣傳和諧，沒有什麽阻力。但是，必須明確一點：和諧是“用”，不是“體”，“仁”才是體。不宣揚“仁”，和諧就是無源之水，膚泛的口號而已。所以當務之急是宣傳孔子的思想根本。政府隻取“和諧”之果，而不取“仁學”之本根，其不順義理甚明。

信中的問題值得大家討論。

米灣拜啟

陳勇（墨西哥學院亞非研究中心）的意見：

我認為劉誌勤先生的孔子和平獎倡議非常有創見，不僅可以消減諾貝爾和平獎的話語權獨霸，同時又可以柔和的方式發出自己的聲音。不過有幾個方麵我認為需要特別注意。

首先是孔子和平獎的評選機構，不應該跟政府有太直接的關聯，理由很明顯。可以由國家漢辦下麵的孔子學院總部成立孔子和平獎基金委員會，再加上一些民間機構聯合構成。當然，如果有民間慈善家願意巨額捐助，則是更佳選擇，但目前這種可能性不大。

其次是孔子和平獎獎金的設立。如果要在實力上與諾貝爾和平獎相對抗，獎金數額最好要壓倒諾獎，或者至少要旗鼓相當。諾獎已經有百年的曆史，其品牌效應和社會影響極其巨大，所以若不能在獎金數額上壓倒它，則隻能淪為敲邊鼓和陪襯的角色。

第三是孔子和平獎的評選，一定要有自己的標準和鮮明的特色。諾貝爾和平獎越來越淪為西方國家的政治工具，甚至成為明目張膽的煽動獎，則為孔子和平獎秉持和平的宗旨提供了絕佳的機會。既然是和平，那就要與戰爭、暴力、動亂等反和平的因素劃清界限。

至於貝淡寧先生提出的輸出中國的政治價值，我認為時機遠未成熟。且不說中國自己的政治現狀還是一筆糊塗賬，而且什麽是我們當下的政治價值，恐怕還需要係統的梳理。而當下推崇的和諧價值觀，倒是可以與多元文化觀相對接。其實中國近年來已經在悄悄地輸出價值觀，像在非洲，大規模地幫助當地政府搞基建，推行工業化，而大部分非洲國家都開始脫歐入亞，向東方尤其是中國看齊。中國目前還沒有成熟的政治價值觀可以輸出，仍處在摸著石頭過河的階段，因此少說多做不妨為明智的選擇。

以上是我的愚見。

陳勇

齊義虎（西南科技大學）的意見：

對於孔子和平獎與和諧世界觀我皆是十分讚同的，對於高先生的美好用意我也是非常讚賞的，隻是我覺得目前時機似乎尚不成熟。原因有二：

一、中國之內政尚未儒家化，所謂權貴資本主義橫行無忌，民怨沸騰，積怨甚深，如此之中國自顧尚且不暇，又有何資格去號召世界？《大學》有言：“堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。”這也就是中國提出的和諧世界主張在國際上應者寥寥的原因吧。孟子曰：“以德行仁者王，以力假仁者霸。”我們的當務之急還是要先搞好內政，隻有內行王道才能天下歸往，這才是近者悅遠者服，否則不過是以力假仁的霸道罷了，與美國無異。

二、我注意到文章中提的是在中國民間設立孔子和平獎，尤其是由儒家群體來推動此事。民間與政府有所不同，可以鮮明地擎起王道的大旗，避免以力假仁的指責。但理上之當行未必是勢上之可行，這其中會有許多的操作困難。比如，目前國內的儒家群體還沒有一個合法的全國性組織；儒家所能掌握的社會資源還極其有限，無力設立這樣一個國際性的獎項；具體的評獎若多是國人或海外華人，則國際性就會大打折扣，若頒給外國人，他們又未必認同和了解儒家和孔子的思想，諸如此類的兩難都是不可回避的問題。

在國際上去推廣儒家的思想自然是好事，但在儒家複興的初創期，自身的力量還很弱小，似乎不宜鋪張過大，我們的努力重心還應該放在國內。其實外人並不在乎你儒家是怎麽說的，關鍵還要看你是如何做的。回顧曆史，東亞的朝鮮、越南、日本、琉球這些儒家文化圈的國家，並不是中國主動向其推銷儒家文化的產物，而是中國作為文明之邦吸進其主動來學的結果。這也印證了“禮聞來學、不聞往教”的古訓。所以隻要我們在國內把中國建設成王道樂土，不待我們去國際上推廣宣傳，別人自會登門來學。這樣就是昔日文王能以百裏興起的原因所在。

鄙見如此，不敢不開誠相告。謹祝

冬安

義虎頓首

民間學者餘樟法的意見：

承詢，關於設立孔子和平獎和向世界推廣中國價值觀之問題，我與齊義虎、米灣諸先生的意見一致，認為目前時機尚不成熟。齊義虎先生說得好：

“中國之內政尚未儒家化，所謂權貴資本主義橫行無忌，民怨沸騰，積怨甚深，如此之中國自顧尚且不暇，又有何資格去號召世界？《大學》有言：‘堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。’這也就是中國提出的和諧世界主張在國際上應者寥寥的原因吧。孟子曰：‘以德行仁者王，以力假仁者霸。’我們的當務之急還是要先搞好內政，隻有內行王道才能天下歸往，這才是近者悅遠者服，否則不過是以力假仁的霸道罷了，與美國無異。”

這段話一針見血。設立孔子和平獎，目前民間沒有力量，政府沒有資格。和諧的根本是仁義。對於仁本主義這一根本性的中國價值觀，中國自己既不尊重更不遵守，卻要向世界推廣，除了“勞民傷財”，毫無意義甚至有負麵意義，適足以成天下笑柄。

齊義虎先生提到“以力假仁的霸道”，以之稱美國，勉強。至於中國，還遠遠沒有達到“以力假仁”的境界，或者說，還是“以力假仁”的初級階段。

霸道比王道差，但不是王道的對立麵，隻是不如“以德行仁”王道。*暴才是王道的對立麵。“以力假仁”的假，是假借、借助的意思。“以力假仁”也不完全是假仁假義。在《東周列國誌》第三十回“宋襄公假仁失眾，齊薑氏乘醉遣夫”前，清蔡元放有一段評論，其中談到霸道時說：“霸與王異，為其以力而不以仁也。而霸與暴異，為其仍以仁義為名也。”

中國還遠遠談不上“假仁”，因為名義上仍然是馬克思主義國家，馬克思主義仍然占據意識形態地位，儒家學說仍然屈居其下，雖受到一定利用，卻是局部性、表麵性的利用，更多是被歪曲、綁架和壓製。

美國和西方設立各種人權獎和平獎、推廣其自由主義價值觀，因為言行一致，所以理直氣壯，也能夠得到大多數國家一定的尊重。目前中國設立孔子和平獎和向世界推廣中國價值觀，則純屬自欺欺人。

目前要求中國之內政真正儒家化王道化，太奢望了，但至少應該先自我“正名”，去馬列化，實行“以仁義為名”的霸道，那時再談設立孔子和平獎和向世界推廣中國價值觀的問題，多少也靠譜些。

另外，高述群先生說什麽“中國應設立孔子和平獎以對抗諾貝爾和平獎的影響。”雲雲，可謂別有用心。儒家與自由主義價值觀當然有異，孔子和平獎與諾貝爾和平獎可以有別，但兩者不是“對抗”、“敵我”的性質…。茲不詳論。

2010-11-26東海儒者餘樟法頓首

秋風（獨立學者）的意見：

恕我直言，這是兩個胡扯。

第一，任何以孔子、儒家對抗西方價值、製度的想法，都是對孔子和儒家的貶低，乃至侮辱。孔子的智慧是可以造福於全人類的普遍智慧，大道必將周流天下，何以成為被動而可憐的對抗者？孔子的智慧也絕不是因為中國在物質上強大了就該走出去了，這同樣是對孔子的貶低甚至侮辱。

第二，中國自身的政治混亂不堪，政治理念處於精神分裂狀態，甚至更糟糕，是廢墟狀態。這是統治者的愚蠢所致。儒者則應當拯救中國，在中國去夷狄化，用儒家馴服權力，否則就是失職。不此之圖，卻幻想向世界傳播，傳播什麽？再者，孔子什麽時候說過他的大道需要向夷狄“宣傳”？

姚中秋(秋風)

對以上問題的跟帖討論詳見於：

儒學聯合論壇：

儒教複興論壇：

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